<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷六十九 明 唐顺之 撰诸家二十七【道】
文子 黄 震
文子者老子弟子也其书称平王问道其言曰玉在山而草木润珠生渊而岸不枯荀子取之譬若积薪燎后者处上汲黯取之再实之木其根必伤明德后取之用兵有五有义兵有应兵有忿兵有贪兵有骄兵义兵王应兵胜忿兵败贪兵死骄兵灭魏相取之临河欲鱼不如归而织网董仲舒取之孔子无黔突墨子无暖席班固杜甫韩愈取之心欲小志欲大智欲圆行欲方孙思邈取之德均则众者胜寡力敌则智者制愚陆抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差铢而解之至石必过石称丈量径而寡失枚乗取之山有猛兽林木为之不斩园有螫虫葵藿为之不采国有贤臣折冲千里郑昌取之文之所加者深则权之所服者大德之所施者愽则威之所制者广班固刑法志取之人之将疾必先厌鱼肉之味国之将亾必先恶忠臣之语越絶刘子取之乳犬之噬虎伏鸡之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之论女有不易之行同言而信信在言前同令而行诚在令外狡兎得而猎犬烹高鸟尽而良弓藏皆见此书其见于列荘淮南子者不可缕数
论隂符经 【黄 震朱 熹】
经以符言既异矣符以隂言愈异矣首云观天之道执天之行尽矣天之道固可观天之行其可执耶谓五行为五贼谓三才为三盗五行岂可言贼三才岂可言盗又曰天有五贼见之者昌三盗既宜三才既安贼岂所以为昌盗岂所以为安耶若谓人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有伪为道书者曰常清净经有伪为佛书者曰般若经千变万化皆不出反常一语初非异事乃雷同语耳言用兵而不能明其所以用兵言脩炼而不能明其所以脩炼言鬼神而不能明其所以鬼神盖异端之士掇拾异说而本无所定见者岂此其所以爲隂符欤然则人主安用此书爲也唐永徽五年尝敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品题则事之不可晓者
朱子曰隂符经恐是唐李筌所为是他着意去做学那古文何故只因他说起便行于世某向以语伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可认道夫曰向见南轩跋云此真麻衣道者书也曰敬夫看文字甚踈闾丘主簿进黄帝隂符经?先生说握奇经等文字恐非黄帝作唐李筌爲之圣贤言语自平正都无许多峣﨑闾丘次孟谓隂符经所谓自然之道静故天地万物生天地之道浸故隂阳胜隂阳相推变化顺矣此数语虽六经之言无以加先生谓如闾丘此等见处尽得隂符经云天地之道浸这句极好隂阳之道无日不相胜只管逐些子挨出这个退一分那个便进一分问隂符经云絶利一源曰絶利而止守一源问隂符经三反昼夜是如何曰三反如学而时习之是贯上文言言専而又审反是反反覆覆三反昼夜之説如脩养家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐
隂符经注序【论用兵本仁义】 吴 莱
予闻陇西李筌尝得黄帝隂符经读之数千徧竟不能略通后遇骊山姥始章句觧释盖甚怪矣自言神农氏衰蚩尤暴横黄帝三年百战而未及有功天命?女教以兵机赐以九天六甲兵信之符皆出自天机合乎神智者筌又别着太白隂经阃外春秋以辅行其説强兵胜敌岂必务贯于此经而后能然耶广汉郑山古曾语蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉则杀人无数我授汝秘术庶几少减于杀伐幸汝诣朝堂陈之陈而不受汝当死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孙光宪窃窥其书题曰黄帝隂符然与今经本寔不同不知此又何书也若乃筌务用兵而山古又欲务禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其书多寓于术自其一心之静天旋地转阳嘘隂翕而世故之万变者纵横错竪恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考诸道术流于防记洞乎飞伏孤虚察夫龙虎鸟蛇此殆孙吴韩白韬略机谋之所尚者然非儒者之正论也新安朱安国当光尧南渡之际每咎当世用兵讲武之失故注是经虽然天下之时势日殊而兵难隃度茍取古人之糟粕而强谓我知兵是即赵括之不知变也自太祖始得天下太宗即惩五代藩镇防扈之乱急于偃武而脩文降及数世搢绅逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都沦防三镇隳没君臣将相逃犇溃散夷夏盗贼蟠踞纠结卒使王业偏安于山海﨑岖之间不复自振此诚有可憾者然而抚摩疲民収合遗烬犹足以守此三百余年之命脉而不遽至于泯灭者岂在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而败文武二途要皆可以亡国踣家而天下时势之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁义言兵而深不欲以孙吴韩白韬略机权而言兵孟子请罢秦楚之兵则曰去利而怀仁义荀卿论兵于赵孝成王前则亦曰魏氏之技击秦人之武力桓文之节制咸不敌汤武之仁义是盖仁义云者实当世用兵讲武之本也虽使黄帝?女诚有所谓隂符则上篇演道中篇演法下篇演术千变万化出无入有要之亦不能有外乎此者又况李筌郑山古道家狡狯之流耶惜乎安国儒者自有正论何独用是而后为言兵者耶
参同契 朱 熹【后同】
参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而爲丹阳气在下初成水以火炼之则凝成丹其説甚异内外异色如鸭子卵真个成此物参同契文章极好盖后汉之能文者为之其用字皆根括古书非今人所能觧以故皆为人妄觧其中有云千周粲彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮魂灵忽自悟言诵之乆则文义要诀自见又曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也世有龙虎经云在参同契之先季通亦以为好及得观之不然乃櫽括参同契之语而为之也又曰参同契为艰深之词使人难晓其中有千周万遍之説欲人之熟读以得之也大槩其説以为欲明言之恐泄天机欲不説来又却可惜
论脩养
人言仙人不死不是不死但只是渐渐销融了不觉耳盖他能炼其形气使查滓都销融了惟有那些清虚之气故能升腾变化汉书有云学神仙尸觧销化之术看得来也是好则决然乆后亦须散了且如秦汉间所説仙人后来都不见了国初説钟离权吕洞賔之属后来亦不见了近来人又説刘高尚过几时也则休也长孺説脩养般运事曰只是屛气减息思虑自少此前軰之论也今之人传得法时便授与人更不问人肥与瘠怯与壮但是一律敎他未有不败不成病痛者因论道家脩养有黙坐以心缩上气而致闭死者曰心缩气亦未为是某尝考究他妙诀只要神形全不挠动故老子曰心使气则强才使气便不是自然只要养成婴儿如身在这里坐而外面行者是婴儿但无功夫做此其引法只如消息皆是下防
司马子防天隠子注后序 吴 莱
司马子防天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子防托之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列传则称其以自隠无名为务至其道乃曰无为自化清净自正无他异也当汉初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃诬怪谲之士神光巨迹千变百幻虽尝一致桥山之祠欲追黄帝之遗风者独不及老子神仙方技岂又与道家戾欤东汉以来世之儒者方以天文卦为内学而为天子公卿之所賔礼甚则防于鬼道左慈啓之葛?绍之?之后则有郑君郑君之后则有葛洪葛洪之后则有陶?景洪与?景本儒者当天下多故欲自纵于方外逸民之间一传而王逺之再传而潘师正三传而吴筠司马子防考其学今天隠子之所述已尽之矣子观天隠子冲澹而闲旷虚靓而寡欲黄老之遗论耳然而龙虎铅汞抽添吐纳之事未之及也岂或秘而不言欤夫以老子之脩道养夀虽太史公犹不尽信又况后世之迃诬恠谲者可必得而悉徴之欤自今道家而言彼谓性宗儒者则曰此心也必主于觉彼谓命宗儒者则曰此气也必保其纯一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得与造化溟涬同入于无尽之妙此古之人所以长生而不死者岂或别有其术欤不然天隠子之学亦止于是而已欤或曰孔子尝师老子吾圣人盖尸解者也特以语恠而不言故曰述而不作信而好古窃比于我老彭老则老聃彭则彭祖也虽然老子东周一柱下史耳幽王时有伯阳父显王时有史儋本是二人且不与老子同时老子固寿矣太史公欲合伯阳父史儋为一人且为老子则亦疑弗能定也彭祖本大彭氏国陆终氏第三子当尧时始封又国语曰大彭豕韦则商灭之注谓在武丁时自尧至武丁中兴上下且七八百年亦无縁大彭之国自兴至灭止当彭祖一世世之言彭祖寿者吾又可得而必信之欤盖孔子所言老彭自是商之贤大夫不谓老聃彭祖也老子尝问礼矣彭祖者竟何为耶岂或果有养生之说耶呜呼吾圣人未尝言养生然亦未尝不养生礼者所以节其动容周旋乐者所以发于咏歌舞蹈礼乐不可斯湏去身无非养也固未尝以养生言也天地隂阳阖辟屈伸之变亦何所不有夫又何谓乎尸解矣哉呜呼天隠子逺矣吾将东徃海上广桑而问焉庶几果有所遇而必得之者耶
送许从善还闽序 宋 濓
予尝览刘向列仙?见其所载奇名诡姓与夫惊世骇俗之事甚悉而存链解化之术略不一言之岂寳秘隂阳之机而不露耶抑亦得其人而后度耶虽然老荘文列四子之书亦往往及之矣要不出致虚极守静笃二语盖虚则洞然涵乎太一静则凝然萃乎太和虚非极无以?纯一之効静非笃无以臻纯黙之功驯而致之与道盖不逺矣自时厥后灵均发为一气孔神于中夜存之言魏伯阳着为参同契复阳秘而隂泄之皆不敢畔其説也呜呼斯非学仙者之准防也耶宋金以来说者滋炽南北分为二宗南则天台张用成其学先命而后性北则咸阳王中孚其学先性而后命命为气之根性为理之根双体双用双脩双证奈何岐而二之苐所入之门或殊故学之者不能不异然其致守之法又不过一之与和而已一者万之对也万则纷纭而不定惟一能贯之和者戾之反也戾则参差而不齐惟和能全之长生久视之道其不本于此乎所谓安鼎者非?闗一窍也安乎此也采药者非龙虎铅汞也采乎此也用火者非进退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也闻闽南有武夷山其高万丈薄太清而凌飞霞多有隠君子栖遯岩穴间从善试以予言质之必大愕曰是儒何人其论九还神丹之道何其与吾党异乎又当辨其离合以告从善也
阳神隂爽之説 储 泳
有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至隂之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辩大槩先辈以此别性宗与形神俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物隂爽不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致寳货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对后每以此问人莫得其説呜呼知此説者其知性命之所以不同欤
防长春子手帖 宋 濓
右长春真人丘公与其弟子宋道安手帖首言吾宗承传次第非一朝夕盖自东华少阳君得老之道以授汉钟离权权授唐进士吕岩辽进士刘操操授宋之张伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陈楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此则世所号南宗也岩授金之王嚞嚞授七弟子其一即公余曰谭处端曰刘处?曰王处一曰郝大通曰马钰及钰妻孙不二此则世所号壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸阳村人凡三易名字初为中孚允卿再为世雄德威合今为三也大定丁亥闰七月十八日知明抵宁海州钰之夫妇首师事之遂筑室于其南园题曰全真庵四方学者咸集自是凡宗其道者皆号全真道士云公以兴定己夘受诏见我元太祖皇帝于祭蛮国弟子十八太师皆从庚辰二月入燕城辛巳三月逾岭而北七月至阿不罕山壬午四月见止大雪山之阳癸未五月辞归公虽寄迹老子法中而心实欲匡济斯民天道好生恶杀之言未尝去口是以上简帝知宠赉优渥金虎玉符照耀林谷亦可谓极外臣之荣矣观是帖者尚当如天书云篆改瞻易视毋徒弊弊焉寘议于笔墨间可也公名处机字通宻世居登州初隠昆仑山烟霞洞后主京师长春宫尝自号曰长春子云
麻衣易 马端临
李潜序曰此书顷得之庐山一异人或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外真仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之南轩张子曰呜呼此真麻衣道者之书也其説独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实?其学二公高视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其説曰六十四卦惟干与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉假合无有定实予则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其説曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚足下盘旋予则以为学易者须于周孔脚足下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之?固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也
朱子曰此书词意凡近不类一二百年文字如所谓雷自天下而发山自天上而坠皆无理妄谈所谓一阳生于子月而应于卯月乃术家之小数所谓由破体之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合乃佛者之幻语必近年术数末流道聴涂説掇拾老佛医卜诸説之陋者以成此书后二年守南康有前湘隂主簿戴师愈者求谒即及麻衣易因复扣之宛然此老所作欲驰报敬夫敬夫已下世时当涂守李侍郎夀翁雅好此书亟以书来曰即如君言斯人而能为此书亦吾所愿见幸为津致之戴不乆即死而夀翁亦得请西归矣又曰麻衣易是戴师愈作太平州刋本第二防即其人也昨亲见之甚称此易以为得之隠者问之不肯明言其人某适到其家见有一册杂録乃戴自作其言与麻衣易说相类及戴死其子弟将所作易圗来看乃知真戴所自作也
陈氏曰旧传麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不喞底禅不喞底脩养法不喞底时日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新説如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦隂阳纯驳此鄙説也以泉云雨为阳水以泽为隂水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚足下盘旋耶然此二语亦非也无孔周之辞则羲皇心地学者何从探之李无语李名椿
陈抟 邵伯温
陈抟字图南谯郡人举进士不第或云唐长兴中进士有大志隠武当山有诗曰他年南面去记得此山名张邓公改南面为岳题其后云藓壁题诗志何大可怜今华老图南尝乗白骡从恶少年数百欲入汴州中途闻艺祖登极大笑曰天下于是定矣遂入华山为道士葺云台观居之
脩炼 苏轼
坎离龙虎东坡云人之生死未有不自坎离者坎离交则生分则死离为心坎为肾龙者汞也精也血也出于肾而肝藏之坎之物也虎者铅也气也力也出于心而肺主之离之物也不学道者其龙常出于水故龙飞而汞干其虎常出于火故虎走而铅枯故真人曰龙从火里出虎向水中生人能正坐瞑目调息以乆为功则丹田湿而水上行蓊然如云蒸于泥丸火为水妃热必从之则所谓龙从火里出也龙出于火则龙不飞而汞不干旬日之外脑满而腰足轻常卷舌上防悬痈乆则汞下入口咽送至丹田乆则化为鈆此所谓虎向水中生也丹经言鼎炉是安身立命也采药是収敛精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之节也
尸觧 太平广记【后同】
凡今之人死必视其形如生乃尸觧也足不青皮不皱亦尸觧也目光不毁头髪尽脱不失其形骨者皆尸觧也有未敛而失尸者有人形犹在而无复骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去谓之上尸觧夜半去谓之下尸觧向晓暮之际谓之地下主者得仙真诰
仙品
仙有数品华隂山神告刘根曰汝今髓不满血不暖气少聴减筋急肉沮必欲长生必先治病十二年乃可服仙药药有上下仙有数品不知房中之事行气导引并神药者不能仙也药上者为九转还丹太一金液服之皆立登天其次有云母雌黄之属虽不即乗云亦可役使鬼神次乃草木诸药止可数百岁如欲长生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人间罪过使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死则散而为鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣与恶人鬪乃尸与人神相战也
脩炼之误 説 海
神仙脩炼之説有无虽不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有张性虚者尝叅东门老其法専守下丹田属纩之际下丹田结块痛而絶又一人守上丹田鼻中终日涕浓
丹药之害 储 泳【后同】
金石伏火丹药有嗜欲者率多服之冀其补助盖方书述其功效必曰益夀延年轻身不老执泥此説服之无疑不知其为害也彼方书所述诚非妄语惟修养之士嗜欲既寡肾水盈溢水能尅火恐隂阳偏胜乃服丹以助心火心为君肾为臣君臣相得故能延年况心不外役火虽盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交炼其形乃坚虽非向上修行亦养形之道也彼嗜欲者水竭于下火炎于上复助以丹火烈水枯隂阳偏胜精耗而不得聚血渴而不得行况复喜怒交攻抱薪救火发为消渴凝为痈疽或热或狂百证俱见此丹药之害也人既不能絶欲惟当助以温平之剂使荣卫交养有寒证则间以丹药投之病去则已或者不知此理每恃丹石以为补助实戕贼其根本耳岂善摄生之道哉
煅硃砂説
硃砂体阳而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龙齿之类煅之则可以养心用枸杞地黄之类则可以补肾用南星川乌之类则可以驱风以胡桃破故纸之类则可以治腰肾以川椒厚朴之类则可以实脾气随其佐使而见功无施不可向昧此理每得一方守以为法岁月寖乆所収既多所知稍广因悟此理其后随意用药炼之无不适用每恨见之不早因以所得着之或可为服药之助老于煆炼者试以此説质之亦必防首
服丹药 苏 轼
予治平末泝峡还蜀泊舟仙都山下有一道士以隂防君长生金丹诀石本相示予问之曰子知金丹诀否道士曰不知也然士大夫过此必以问之庶有知之者予嘉其意试问以烧炼事对曰养生有内外精气内也非金石所能坚凝四肢百骸外也非精气所能变化欲事内必调养精气极而后内丹成内丹成则不能死矣然隠居人间久之或托尸假而去来变化轻举不可得也葢四大本外物和合而成非精气所能易也惟外丹成然后可以防瓦砾化皮骨而飞行无碍矣然内丹未成内无交之则服外丹者多死譬之积枯草敝絮而寘火其下无不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五脏皆化为黄金者又有服玉泉死于盛夏而尸不败壊者皆无内丹以主之也子之説其信然哉后十余岁官于南京张公安道家有一道人陜人也为公养金丹其法用紫金丹砂费数百千期年乃成公喜告予曰吾药成可服矣予谓公何以知其药成也公曰抱朴子言药既成以手握之如泥出指间者药真成也今吾药如是以是知其成无疑矣予为公道仙都所闻谓公曰公自知内丹成则此药可服若犹未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶
苏子化金方事 苏 辙
予兄子瞻尝从事扶风开元寺多古画而子瞻少好画徃徃匹马入寺循壁终日有二老僧出揖之曰小院在近能一相访否子瞻欣然从之僧曰贫道平生好药术有一方能以汞砂化淡金为精金老僧当傅人而患无可传者知公可传故欲一见子瞻曰吾不好此术虽得之将不能为僧曰此方知而不可为公能不为正当传矣是时陈希亮少卿守扶风平生溺于黄白尝于此僧求方而僧不与子瞻曰陈卿求而不与吾不求而得何也僧曰贫道非不悦陈卿畏其得方不能不为耳贫道昔尝以方授人矣有为之即死者有遭防者有失官者故不敢轻以授人即出一卷书曰此中皆名方其一则化金方也公必不肯轻作但勿轻以授人如陈卿慎勿传也子瞻许诺归视其方每淡金一两视其分数不足一分则以丹砂一钱益之杂诸药入甘锅中煅之镕即倾出金砂俱不耗但其色深浅班班相杂当再烹之色匀乃止后偶见陈卿语及此僧遽应之曰近得其方矣陈卿惊曰君何由得之子瞻具道僧不轻传人之意不肯以方示之陈固请不已不得已与之陈试之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜负此僧耳公慎为之陈姑应曰诺未几坐受邻郡公使酒以赃败去子瞻疑其以金故深自悔恨后谪居黄州陈公子慥在黄子瞻问曰少卿昔竟尝为此法否慥曰吾父既失官至洛阳无以买宅遂大作此然竟病指痈而没乃知僧言诚不妄也后十余年谪居筠州有蜀僧仪介者师事克文禅师文之所至輙为修造所费不赀而莫知钱所从来文秘其术问之不以告人介与省聡禅师善宻为聡道其方大类扶风开元僧所传然介未尝以一钱私利故能保其术而无患
论道教 朱 熹
老氏初只是清净无为清净无为却?得长生不死后来却只説得长生不死一项如今恰成个巫祝専只理防厌禳祈祷这自经两节变了 道家有老荘书却不知看尽为释氏窃而用之却去仿效释氏经敎之属譬如巨室子弟所有珍寳悉为人盗去却去収拾他人家破瓮破釜 道教最衰儒教虽不甚振然犹有学者班班驳驳説些义理又曰佛书中多説佛言道书中亦多云道言佛是个人道却如何防说话然自晋来已有此说道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而
爲之尔佛氏所谓三身法身者释家之本性也报身者释家之德业也肉身者释迦之真具而实有之人也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况荘子明言老之死则聃亦人鬼尔岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹列荘之徒以及安期生魏伯阳軰而天地百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也 论道家三清今皆无理防如那两尊已是诡名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本?武避圣祖讳故曰真武?也武蛇也此本虚危星形似之故因而名北方为?武七星至东方则角亢心尾象龙故曰苍龙西方奎娄状似虎故曰白虎南方张翼状似鸟故曰朱鸟今乃以?武为真圣而作真蛇于下已无义理而又増天蓬天猷及翊圣真君作四圣殊无义理所谓翊圣乃今所谓晓子者真宗时有此神降故遂封为真君
四十九章经 马端临
李壁季章序曰隠者刘漫翁愽渉古今尤?黄老一日某言贾生惜誓赋之超絶如云黄鹄一举兮知山川纡曲再举兮覩天地圎方此言居身益高则所见益逺矣今人汨于情伪沉于利欲犹坎蛙壤蚓积处洼下欲几高明得乎东坡称愽大古真人老关尹喜独立万物表长生乃余事惟其翛然?览却立垢纷之外不为物所梏则乘星载云挥斥八极超无有而独有又谁御哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待贾生东坡而始着是在道经四十九章经已云学道甚苦如负重登山既登絶顶其苦自息俯视一世皆防也予始知有是经亟从羽流访得读之慨然曰至言妙道尽在是矣虚皇岂欺我哉大抵道家贵于万物而不留离澳渫而化昭融物之旦夕交于前者皆不足以为吾病而去道迩矣然而为物而视之犹有物也若尽空诸有豁然四达无门无旁无声无臭亶为至极而圣人之教人未尝举空也老子言道虽窈防恍惚而必有象有物焉此经所谓圆明具足者非耶或谓之诫或谓之?或谓之真或谓之觉或谓之实际以至为情为识为喜为怒为爱为恶为圣贤为仙灵为奸邪为盗贼大而天下之能化育防而蠛蠓之能飞鸣皆是物也故易着感寂之理而升?清静二经虽曰空而实非空使凡世之善恶皆可举而空之则滛贪很愚憸忮谗媚所植罪本亦可空矣则将何所不至乎味经之三十三章葢与老易及清静升?合虽称种种因縁均为幻假当灭除之而它章顾谓触情纵欲是造诸苦吾道苦而后乐众生乐而后苦又云财者罪之根聚财为聚业又云危人还自危枉彼还自枉观此则凡奸邪小人聚财以规利枉彼以陷人虽快一时终必自祸犹影响也槩谓之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真犹不得见而近世张君房所集道书凡四千五百六十五卷崇观间増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗防虚无至大洞诸经昉言诸天奥密神仙隠秘事自晋始?人间由隋歴唐方技符箓其説益以诞漫去本滋逺以是知道家之书真者絶少而俗师附益假托者多如世所?斗经乃以北辰为北斗岂有天人至尊不辨星文误引论语者乎若此经之?妙精微明白切至其为先圣至人所説无疑惟卓识殚洽者无惑乎古书之正伪彼方士羽人茍非研精教典独防于心乌能断其书之纯驳哉
符箓斋醮 隋 书
隋经籍志曰道经者云有元始天尊生于太元之先禀自然之气冲虚凝逺莫知其极所説天地沦壊刼数终尽略与佛经同而以天尊之体常存不灭每至天地初开或在玉京之上或在穷桑之野授以秘道谓之开刼度人然其开刼非一度矣故有延康赤明龙汉开皇是其年号其间相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及诸仙官转共承受世人莫之豫也所説之经亦禀元一之炁自然而有非所造为亦与天尊常在不灭天地不坏则蕴而莫传刼运常开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心?目虽诸天仙不能省视天尊之开刼也乃命天真皇人改啭天音而辨析之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人然以天尊经歴年载始一开刼受法之人得而寳秘亦有年限方始传授上品则年乆下品则年近故今受道者经四十九年始得授人推其大防盖亦归于仁爱清净积而修习渐致长生自然神化或白日登仙与道合体其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次受洞?箓次上清箓箓皆素书纪诸天曹官属佐吏之名有多少又有诸符错在其间文章诡恠世所不识受者必先洁齐然后赍金环并诸贽币以见于师师受其贽以箓授之仍剖金环各持其半云以为约弟子得箓缄而佩之其洁斋之法有黄箓玉箓金箓涂炭等斋为坛三成每成皆置绵蕝以为限域傍各开门皆有法象斋者亦有人数之限以次入于绵蕝之中鱼贯面缚陈説愆咎告白神祗昼夜不息或一二七日而止而斋数之外有人者并在绵蕝之外谓之斋客但拜谢而已不面缚焉而又有消灾度厄之法依隂阳五行数术推人年命书之如章表之仪并具贽币烧香陈读云奏上天曹请为除厄谓之上章夜中于星辰之下陈设醮脯防饵币物歴祀天皇太一祀五星列宿为书如上章之仪以奏之名之为醮又以木为印刻星辰日月于其上吸气执之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能热而又有诸服饵辟谷金丹玉浆云英蠲除滓秽之法不可殚记云自上古皇帝帝喾夏禹之俦并遇神人咸受道箓年代既逺经史无闻焉推详事迹汉时诸子道书之流有三十七家大防皆去健羡处冲虚而已无上天官箓之事其黄帝四篇老子二篇最得深防故言陶?景者隠于句容好隂阳五行风角星筭修辟谷导引之法受道经符箓武帝素与之游及禅代之际?景取圗防之文合成景梁字以献之由是恩遇甚厚又撰登真隠诀以证古有神仙之事又言神丹可成服之则能长生与天地永毕帝令?景试合神丹竟不能就乃言中原隔絶药物不精故也帝以为然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位犹自上章朝士受道者众三吴及邉海之际信之逾甚陈武世居吴兴故亦奉焉后魏之世嵩山道士冦谦之自云尝遇真人成公兴后遇太上老君授谦之为天师而又赐之云中音诵科诫二十卷又使玉女授之服气导引之法遂得辟谷气盛体轻顔色鲜丽弟子二十余人皆得其术其后又遇神人李普云是老君?孙授其图箓真经劾召百神六十余卷及销链金丹云英八石玊浆之法太武始光之初奉其书以献之帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都东南起坛宇给道士百二十人显?其法宣布天下大武亲备法驾而受符箓焉自是道业大行每帝即位必受符箓以为故事刻天尊及诸仙之象而供养焉迁洛已后置道塲于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日并有道士等人百六人拜而祠焉后齐武帝迁邺遂罢之文襄之世更置舘宇选其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓如魏之旧寻与佛法俱灭开皇初又兴高祖雅信佛法于道士蔑如也大业中道士以术进者甚众其所讲经世以老子为本次讲荘子及灵寳升?之属其余众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁徃徃神騐而金丹玉液长生之事歴代糜费不可胜纪竟无效焉今考其经目之数附之于此
道家行持 储 泳
祛疑曰道家之行持即吾儒格物之学也盖行持以正心诚意为主心不正则不足以感物意不诚则不足以通神神运于此物应于彼故虽万里可驱摄于呼吸间非至神孰能与此呜呼广大无际者心也隔碍潜通者神也然心不存则不明神不养则不灵正以存之乆而自明诚以养之极而自灵世之学者不务存养于平时而遽施行于一旦亦犹汲甘泉于枯井探英华于槁木吾见其不可得矣及其气索神惊取侮致败乃归怨神之不灵法之不騐良可悲也
稗编卷六十九
