九一

原典

举盐官[1]一日唤侍者：“与我将犀牛扇子来。”打葛藤不少，何似这个好个消息。侍者云：“扇子破也。”可惜许，好个消息，道什么？官云：“扇子既破，还我犀牛儿来。”漏逗不少，幽州犹自可，最苦是新罗。和尚用犀牛儿作什么？侍者无对。果然是个无孔铁锤，可惜许。

投子云：“不辞将出，恐头角不全。”似则似，争奈两头三面，也是说道理。雪窦拈云：“我要不全底头角。”堪作何用？将错就错。石霜云：“若还和尚即无也。”道什么？撞着鼻孔。雪窦拈云：“犀牛儿犹在。”崄，洎乎错认，收头去。资福画一圆相，于中书一牛字。草藁不劳拈出，弄影汉。雪窦拈云：“适来为什么不将出？”金鍮不辨，也是草里汉。保福云：“和尚年尊，别请人好。”僻地里骂官人，辞辛道苦作什么？雪窦拈云：“可惜劳而无功。”兼身在内，也好与三十棒，灼然。

评唱

雪窦颂云：“犀牛扇子用多时，遇夏则凉，遇冬则暖，人人具足，为甚不知？阿谁不曾用？问着元来总不知。知则知，会则不会。莫瞒人好，也怪别人不得。无限清风与头角，在什么处？不向自己上会，向什么处会？天上天下。头角重生，是什么？无风起浪。尽同云雨去难追。苍天！苍天！也是失钱遭罪。”雪窦复云：“若要清风再复，头角重生，人人有个犀牛扇子，十二时中全得他力，因什么问着总不知，还道得么？请禅客各下一转语。盐官犹在，三转了也。”问云：“扇子既破，还我犀牛儿来。”也有一个半个，咄！也好推倒禅床。时有僧出云：“大众参堂去。”贼过后张弓，被夺却枪，前不构村，后不迭店。雪窦喝云：“抛钩钓鲲鲸[2]，钓得个虾蟆[3]。”便下座。招得他恁么地，贼过后张弓，佛果自征此语云：又直问尔诸人，这僧道：大众参堂去，是会不会？若是不会，争解恁么道？若道会，时雪窦又道：抛钩钓鲲鲸，只钓得个虾蟆，便下座。且道，誵讹在什么处？试请参详看。

注释

[1]盐官：唐时禅僧，海门郡（今属浙江）人，又名齐安。生年不详，生时神光照室，出家后闻马祖在龚公山传法，便往拜师，得其真传。后住杭州盐官县镇国海昌院。会昌二年（公元八四二年）圆寂，卒谥悟空大师。

[2]鲲鲸：传说中的一种大鱼。

[3]虾蟆：蛙和蟾蜍的统称。

译文

一日，盐官和尚吩咐侍僧：“去把我的犀牛扇子拿来！”侍僧回答：“可扇子已经破了。”盐官随后说：“既然扇子已经破了，那就把犀牛还给我吧！”侍僧无言以对。

如何应对盐官的机锋呢？投子、石霜、资福、保福四位禅师都曾着语下言。投子和尚的回答是：“还给你犀牛不成问题，只恐怕是头角也不全了。”雪窦评论道：“我就想要不全的头角。”石霜和尚说：“若还给老师，我的犀牛就没了。”雪窦评述时说：“犀牛人人本来具备，自己的犀牛不是还在吗？”资福与前两位的做法不同。他不言语，而是在地上画了一个圆圈，里面写了一个“牛”字。雪窦评道：“为什么没有早点牵出来呢？”最后下语的是保福和尚。他的答语是：“老师年事已高，还是请别人为你拿吧！”雪窦的评语为：“真可惜！劳而无功，白费力气。”

评唱

雪窦对这则公案评颂说：“犀牛扇子人人俱有，日日皆用。可惜盐官问起来，几位僧人个个不知。扇子有无限清风，犀牛亦头角峥嵘。只是这四位僧人如此作答，便如朝云暮雨一样，一去再难追。”又说：“若想要清风再起、头角重生，请禅客各下言语呈己见。”当时雪窦颂至此时，曾对众僧垂问道：“扇子既破，还我犀牛儿来。”有一位僧人出来说：“大家去僧堂吧！”雪窦厉声喝道：“抛钩入海，本想钓一条大鲸，没想到只钓了一只青蛙。”说完便走下讲座。

九二

原典

举世尊一日升座，宾主俱失，不是一回漏逗。文殊白槌云：“谛观法王法，法王法如是。”一子亲得。世尊便下座。愁人莫向愁人说，说向愁人愁杀人。打鼓弄琵琶，相逢两会家。

评唱

后面看雪窦自然见得颂出：“列圣丛中作者知，莫谤释迦老子好，还佗临济、德山，千个万个中，难得一个半个。法王法令不如斯。随他走底，如麻似粟，三头两面，灼然能有几人到这里？会中若有仙陀客，就中难得伶俐人，文殊不是作家，阇黎定不是。何必文殊下一槌。更下一槌，又何妨？第二、第三槌总不要，当机一句作么生道？崄！”

译文

一日，释迦牟尼登堂说法，还未等他说什么，文殊菩萨就拍响惊堂木，大声说道：“请你们认真思考法王所说的法。法王的法就是这样的。”释迦牟尼平静地走下讲席。

评唱

雪窦颂道：“列圣丛中作者知，法王法令不如斯。会中若有仙陀客，何必文殊下一槌。”释迦尊者意旨深深，灵山八万僧众中，只有行家才知晓，法王说的法不是这样。当时若有仙陀婆在场，又何必要文殊击木下言？

九三

原典

举僧问大光[1]：“长庆道‘因斋庆赞’，意旨如何？”重光这漆桶，不妨疑着，不问不知。大光作舞，莫赚杀人，依旧从前恁么来。僧礼拜。又恁么去也，是则是，恐错会。光云：“见个什么便礼拜？”也好一拶，须辨过始得。僧作舞。依样画猫儿，果然错会。弄光影汉。光云：“这野狐精。”此恩难报，三十二祖只传这个。

评唱

雪窦颂云：“前箭犹轻后箭深，百发百中，向什么处回避？谁云黄叶是黄金？且作止啼，瞒得小儿，也无用处。曹溪波浪如相似，弄泥团汉有什么限？依样画猫儿，放行一路。无限平人被陆沉。遇着活底人，带累天下衲僧，摸索不着，带累阇黎，出头不得。”

注释

[1]大光：公元八三六—九〇三年。京兆（河南洛阳）人，又名居诲。参学于石霜和尚处，得其秘印，参禅二十余年不出世。后住潭州大光山，学众亲依，为世所重。

译文

一位僧人问大光和尚：“僧人问长庆金牛和尚说的‘菩萨子，吃饭来’的意旨时，他回答说‘因斋庆赞’。长庆这么说的意图是什么呢？”大光和尚随即便手舞足蹈。僧人见状，躬身礼拜。大光问他：“你究竟看见了什么就作礼呢？”僧人不言语，却也狂舞起来。大光笑道：“你这个野狐精。”

评唱

雪窦颂道：“前箭犹轻后箭深，谁云黄叶是黄金？曹溪波浪如相似，无限平人被陆沉。”

在雪窦看来，大光和尚不愧为禅门高手，机锋甚是锐利。禅师示众，本是对症下药、应病与人。谁若把禅师权设的方便当作至宝，那便大错特错了。倘若禅门波波相似、浪浪同形，只以一种方法启示于人，众僧岂不是永无出头之日吗？

九四

原典

评唱

阿难意道：“世界灯笼、露柱皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明[1]唤作什么物，教我见佛意。”世尊云：“我见香台。”阿难云：“我亦见香台，即是佛见。”世尊云：“我见香台则可知，我若不见香台时，尔作么生见？”阿难云：“我不见香台时，即是见佛。”佛云：“我云不见，自是我知；汝云不见，自是汝知。他人不见处，尔如何得知？”古人云：“到这里，只可自知，与人说不得。”只如世尊道：“吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？若道认见为有物，未能拂迹，吾不见时，如羚羊挂角，声响、踪迹、气息都绝，尔向什么处摸索？”

僧问仰山：“和尚见人问禅问道，便作一圆相，于中书牛字，意在于何？”仰山云：“这个也是闲事。忽若会得，不从外来；忽若不会，决定不识。我且问尔，诸方老宿，于尔身上，指出那个是尔佛性？为复语底是，默底是？莫是不语不默底是？为复总是，为复总不是？尔若认语底是，如盲人摸着象尾；若认默底是，如盲人摸着象耳；若认不语不默底是，如盲人摸着象鼻；若道物物都是，如盲人摸着象四足；若道总不是，抛本象落在空见[2]。如是众盲所见，只于象上名邈差别。尔要好，切莫摸象，莫道见觉是，亦莫道不是。”

注释

[1]妙精元明：指人人具有之佛性。

[2]空见：无因果之理之邪见，佛教诸见中空见之过最重。《楞伽经》卷三曰：“我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。”

译文

评唱

《楞严经》中记载了释迦牟尼佛与阿难尊者的一场对话。阿难尊者说：“世界上的万物，如灯笼、露柱等，都有名可称。那么，请世尊告诉我见之本体应叫什么东西，以便让我知道佛意。”释迦牟尼说：“我见香台。”阿难说：“我也见香台，这即是佛见。”释迦牟尼又说：“我见香台时，你也可见；我若不见香台时，你见什么呢？”阿难答道：“我不见香台时，便是见佛。”佛陀又说：“我说不见时，自是我知；你说不见时，你也自知。别人不见的地方，你怎么能知道？”古人说得好，“到这里时，只可自知，与人是说不得”。正如释迦牟尼随后对阿难开示道：“当我不见时，你也就见不到我之见。如果见是物的话，那么不见也同样是物，你是应该见得到的。如果你见到了未见，见到的自然不是不见之相。这样一来，若你不见我之未见，结论必然是见即非物。那么，见何尝又不是你自身呢？”

阿难认为，见之本体在于客观对象，即所见到的物与自己无关。但在佛陀看来，见的本性不在乎对象，关键是主体自身。主体应该直接、主动地把握自己的见性。

一位修行僧问仰山和尚：“老师见有人来问禅问道，就在地上画一个圆圈，中间写一牛字，不知这是什么意思？”仰山和尚说：“这没什么用。若能开性，不借外物便能自明本性；若不能，见此圈中牛字也无大用。我且问你，诸方师家为你开示，谁能告诉你佛性是什么呢？是说话的对呢，还是沉默不语的对？或者是既不言语也不沉默的对？更或是全对也全不对？你若认为说话的对，就像盲人摸到了象尾巴；认为沉默的对，便如盲人摸到象耳朵上；若说不言语也不沉默的说的是，就似盲人摸着了象鼻子；若说什么都是佛性，便如盲人摸到象的四条腿；若说什么都不是，便是没摸到大象，落在空见。众盲人摸象，得到的只是大象局部的、表面差别的知识。你要小心，可别学着瞎子摸象。”

九五

原典

举长庆有时云：“宁说阿罗汉有三毒[1]，焦谷不生芽。不说如来有二种语。已是谤释迦老子了。不道如来无语，犹自颟顸，早是七穿八穴。只是无二种语。周由者也，说什么第三第四种！”保福云：“作么生是如来语？”好一拶，道什么？庆云：“聋人争得闻？”望空启告，七花八裂。保福云：“情知尔向第二头道。”争瞒得明眼人，裂转鼻孔，何止第二头？庆云：“作么生是如来语？”错！却较些子。保福云：“吃茶去。”领。复云：还会么？蹉过了也。

评唱

颂云：“头兮第一第二，我王库中无如是事，古今榜样，随邪逐恶作什么？卧龙不鉴[2]止水。同道方知。无处有月波澄，四海孤舟独自行，徒劳卜度，讨什么档。有处无风浪起。吓杀人，还觉寒毛卓竖么？打云：来也。棱禅客[3]！棱禅客！勾贼破家，闹市里莫出头，失钱遭罪。三月禹门遭点额。退己让人，万中无一，只得饮气吞声。”

注释

[1]三毒：指贪、嗔、痴三种恶行。佛教认为，三毒为一切烦恼之根本。

[2]鉴：照影。

[3]棱禅客：指长庆和尚。

译文

长庆、保福师兄弟二人在雪峰和尚门下参学时，常常相互提问，商讨佛法大意。一次，长庆和尚说：“如来只有一乘法，我们平日总讲小乘阿罗汉有贪、嗔、痴三毒，但不能说如来有二乘法。这不是说如来传法无言教垂示，而是说如来中绝对没有两种声音。”保福对他说：“你再说说看，什么是如来语？”长庆也不回答，却反问道：“那双耳失聪的人怎么能听见如来的声音呢？”保福说：“你已是落在第二义了。”长庆便问：“那你说说看，什么是如来语？”保福随机应道：“吃茶去。”

评唱

雪窦颂道：“头兮第一第二，卧龙不鉴止水。无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客！棱禅客！三月禹门遭点额。”雪窦认为，对这个公案，如人们只注意第一义与第二义是什么，便是落在死水里，摸索不着佛法大意。岂不知死水里怎能藏龙？也须是在洪波浩渺、白浪滔天之地，才有龙藏。无龙处月色澄波、风恬浪静；有龙之地无风也自是浪起。纵然长庆是过得了龙门的龙，却也被保福当头一点。

九六

原典

举赵州示众三转语。道什么？三段不同。

评唱

赵州示此三转语了，末后却云：“真佛屋里坐。”这一句忒杀郎当，他古人出一只眼，垂手接人，略借此语，通个消息要为人，尔若一向正令全提，法堂前草深一丈。雪窦嫌他末后一句漏逗，所以削去，只颂三句：泥佛若渡水，则烂却了也；金佛若渡炉中，则镕却了也；木佛若渡火，便烧却了也。

“泥佛不渡水，神光照天地。”这一句颂分明了，且道为什么却引“神光”？二祖初生时，神光烛室亘于霄汉[1]。又一夕，神人现，谓二祖曰：“何久于此？汝当得道时至，宜即南之。”二祖以神遇，遂名神光。久居伊洛，博极群书，每叹曰：“孔老之教祖述风规，近闻达磨大师住少林。”乃往彼，晨夕参扣。达磨端坐面壁，莫闻诲励。光自忖曰：“昔人求道，敲骨出髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何如？”其年十二月九日，夜大雪，二祖立于砌下[2]。迟明积雪过膝。达磨悯之曰：“汝立雪于此，当求何事？”二祖悲泪曰：“唯愿慈悲开甘露门[3]，广度群品。”达磨曰：“诸佛妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智、轻心慢心？欲冀真乘，无有是处。”二祖闻诲励，向道益切，潜取利刀，自断左臂，致于达磨前。磨知是法器，遂问曰：“汝立雪断臂，当为何事？”二祖曰：“某甲心未安，乞师安心。”磨曰：“将心来，与汝安。”祖曰：“觅心了不可得。”达磨云：“与汝安心竟。”后达磨为易其名曰“慧可”，后接得三祖璨大师，既传法隐于舒州皖公山。

“木佛不渡火，常思破灶堕。”此一句亦颂了，雪窦因此木佛不渡火，常思破灶堕。嵩山破灶堕和尚不称姓字，言行叵测，隐居嵩山。一日，领徒入山，坞间[4]有庙甚灵，殿中唯安一灶，远近祭祀不辍，烹杀物命甚多。师入庙中，以拄杖敲灶三下云：“咄！汝本砖土合成，灵从何来？圣从何起？恁么烹杀物命！”又乃击三下，灶乃自倾破堕落。须臾，有一人青衣峨冠，忽然立师前设拜曰：“我乃灶神，久受业报，今日蒙师说无生法，已脱此处，生在天中，特来致谢。”师曰：“汝本有之性，非吾强言。”神再拜而没。侍者曰：“某甲等久参侍和尚，未蒙指示。灶神得何径旨，便乃生天？”师曰：“我只向伊道，汝本砖土合成，灵从何来？圣从何起？”侍僧俱无对，师云：“会么？”僧云：“不会。”师云：“礼拜着！”僧礼拜。师云：“破也，破也！堕也！堕也！”侍者忽然大悟。

注释

[1]霄汉：天空、天宇。

[2]砌下：台阶下。

[3]甘露门：到甘露涅槃之门户也，即如来的教法。佛教故事中，认为甘露是从忉利天降下的甘味灵液，能医治烦恼，保人长寿，甚至起死回生。

[4]坞间：四面高中间低的山地中。

译文

评唱

赵州和尚垂示众僧，有四句颇具禅意的话：“泥佛不渡水，金佛不渡炉，木佛不渡火，真佛内里坐。”泥土做成的佛像，过不了水关；金雕的佛像过不了熔炉；木雕的佛像过不了火关。一旦强过，便会溶、会化、会烧，只有真正的佛在人的心中。雪窦认为赵州的最后一句唠叨过分，故删去。

雪窦有颂：“泥佛不渡水，神光照天地。立雪如未休，何人不雕伪？”颂中“神光”“立雪”二语，意含如下一则故事：二祖慧可初生时，满屋奇光异彩，天空中也是紫气笼罩。有一天晚上，一位神人在二祖前显现，对他说：“为何久居此地？你得道的时候来了，速速往南去。”二祖便以此自名神光。久居伊洛，博览群书。后听说达磨大师在少林寺，便去那里早晚参拜。达磨面壁而坐，也不指教。神光便自思道：“古人求道，尚能敲骨出髓、刺血济饥、布发掩泥，甚至投崖饲虎，我又为何不能呢？”一个数九寒天、大雪纷飞的夜晚，二祖立在大雪中，一动不动地站着。到天明时，积雪过膝。达磨见此于心不忍，便问他：“你立于雪中一夜，究竟是有何请求呢？”二祖悲声说道：“只求大师慈悲，广度众生。”达磨对他说：“诸佛妙道不是以小德小智、轻心慢心而取，必是生死一番方可。你想得到佛法真乘，这里没有！”二祖闻言，求道心更迫切，便拿出一把利刃，自断左臂，呈于达磨。达磨知他是佛门中人，于是问他：“你立雪断臂，究竟是为什么？”二祖说：“我心里不安，想让大师为我安心。”达磨说：“把你的心拿来，我为你安。”二祖说：“可我找不着我的心。”达磨便答道：“我已为你安心了。”之后达磨为他改名慧可，承其衣钵为二祖。二祖后收僧璨为法嗣，传法后便在舒州皖公山隐居。

雪窦评“木佛不渡火”时颂道：“木佛不渡火，常思破灶堕。杖子忽击着，方知辜负我。”颂中所言有如下一段趣事：嵩山的破灶堕和尚，平日不称姓名，言行尤为叵测，常隐居于嵩山中。一日，他率徒进山。山中有间庙传闻甚是灵验，殿中只供奉着一只老灶，远近前来祭祀的人络绎不绝，而且屠宰大量活牲来烧香拜神。堕和尚到了庙中，用禅杖敲击灶身，说道：“你不过是泥土和合而成之物，灵从何来？圣从何起？就这么自居让人烹杀活物来供奉！”说完又敲击了它几下，灶竟然自己从供台上掉下来摔破了。一会儿，忽然出现一位青衣高帽之人，站在堕和尚前作揖道：“我便是灶神，久受业报，今日蒙大师讲说无生法，已离此地，升入天中，故特来致谢。”堕和尚说：“这是你本有之性、应有之缘，不是我强言所为。”灶神再拜便隐去了。侍僧对堕和尚说：“我等众徒这么久在老师左右参学，也未得你提示。这灶神从你那里得到了什么密旨，就升天了呢？”堕和尚说：“我只向他说了那些话，你不是也听到了吗？”侍僧无言以对，堕和尚问：“那些话你明白吗？”侍僧回答：“不明白。”堕和尚便对他说：“速速作揖！”侍僧躬身行礼。堕和尚大声说道：“破也破了，堕也堕了，你还不明白吗？”侍僧言下大悟。

九七

原典

举《金刚经》云：“若为人轻贱，放一线道，又且何妨？是人先世罪业，驴驼马载。应堕恶道，陷堕了也。以今世人轻贱故，酬本及末，只得忍受。先世罪业，向什么处摸索？种谷不生豆苗。则为消灭。雪上加霜又一重，如汤消冰。”

评唱

庞居士听讲《金刚经》，问座主曰：“俗人敢有小问，不知如何？”主云：“有疑请问。”士云：“无我相、无人相，既无我人相，教阿谁讲？阿谁听？”座主无对，却云：“某甲依文解义，不知此意。”居士乃有颂云：“无我亦无人，作么有疏亲？劝君休历座，争似直求真？”

译文

《金刚经》中说：“当你现世被人轻视、看贱时，那你肯定在前世造下恶业，原本应堕入了三恶道之中，因为今世遭人轻贱而能忍辱，因此忍辱功德，先世的罪业便全部抵消了。”

评唱

一日，庞居士去听一位座主讲《金刚经》，他问道：“我有一个小问题，不知当问不当问？”座主道：“有疑问即提。”庞居士便说：“无我相、无人相，没有你我之分时，是谁在讲？又是谁在听呢？”座主面带愧色地说道：“我只是依文解义，不明白你说的意思。”庞居士便作颂道：“无我亦无人，作么有疏亲？劝君休历座，争似直求真？”讲经说法又怎么能比得上直悟本性呢？

九八

原典

举天平[1]和尚行脚时参西院，常云：“莫道会佛法，觅个举话人也无。”漏逗不少，这汉是则是，争奈灵龟曳尾。一日，西院遥见，召云：“从漪！”铙钩搭索了也。平举头，着，两重公案。西院云：“错！”也须是炉里煅过始得，劈腹剜心，三要印开朱点窄，未容拟议，主宾分。平行三两步，已是半前落后，这汉泥里洗土块。西院又云：“错！”劈腹剜心，人皆唤作两重公案，殊不知似水入水，如金博金。平近前，依前不知落处，辗转摸索不着。西院云：“适来这两错，是西院错，是上座错？”前箭犹轻后箭深。平云：“从漪错。”错认马鞍桥，唤作爷下颔，以恁么衲僧，打杀千个万个有什么罪？西院云：“错！”雪上加霜。平休去。错认定盘星，果然不知落处，轩知尔鼻孔在别人手里。西院云：“且在这里过夏，待共上座商量这两错。”西院寻常脊梁硬似铁，当时何不赶将出去。平当时便行。也似衲僧，似则似，是则未是。后住院，谓众云贫儿思旧债，也须是点过。：“我当初行脚时，被业风[2]吹到思明长老处，连下两错。更留我过夏，待共我商量。我不道恁么时错。我发足向南方去时，早知道错了也。”争奈这两错何？千错万错，争奈没交涉，转见郎当愁杀人。

评唱

雪窦如此颂出：“禅家流，漆桶，一状领过。爱轻薄，也有些子，呵佛骂祖，如麻似粟。满肚参来用不着。只宜有用处，方木不逗圆孔，阇黎与他同参。堪悲堪笑天平老，天下衲僧跳不出，不怕旁人攒眉，也得人钝闷。却谓当初悔行脚。未行脚已前错了也，踏破草鞋堪作何用？一笔勾下。错！错！是什么？雪窦已错下名言了也。西院清风顿销铄。西院在什么处？何似生，莫道西院，三世诸佛、天下老和尚，亦须倒退三千始得。于斯会得，许尔天下横行。”复云：“忽有个衲僧出云：‘错！’一状领过，犹较些子。雪窦错，何似天平错。西院又出世，据款结案，总没交涉。且道毕竟如何？打云：错。”

注释

[1]天平：五代、宋初时禅僧，又名从漪，生卒年不详。嗣清溪洪进禅师法绪，住相州（河南安阳）天平山。

[2]业风：善恶之业能使人转而轮回三界，故譬之曰风。《般若赞》曰：“业爱痴绳缚人送，随业风吹落苦中。”

译文

天平和尚行脚时，曾在西院和尚门下参学。天平非常自负，常对人说：“也没有一个会佛法的来与我同参。”一天，西院和尚远远地便看到了天平，就喊他：“从漪！”天平抬起头看，西院对他说：“错了！”天平装作没看见，走近了两三步，西院又说：“错了！”天平走到西院近前，西院问他：“刚才的错是我的错还是你的错？”天平答道：“是我从漪的错。”西院又说：“错了！”天平便不言语。西院对他说：“你就在此过夏安居吧！让我与你好好讨论一下这两个错错在哪里。”天平却当下离开了西院和尚的寺院。后来，天平做住持时，他对众僧说：“当年我行脚云游，到过西院长老的寺院，吃了两个错。西院还留我过夏，与我一起商量两错的究竟。我当时没有说我错了。其实，当初我往南方行脚的时候，便知道我错了。”

评唱

雪窦颂道：“禅家流，爱轻薄，满肚参来用不着。堪悲堪笑天平老，却谓当初悔行脚。错！错！西院清风顿销铄。”复云：“忽有个衲僧出云：‘错！’雪窦错，何似天平错。”

禅门中总有些轻薄之流，满肚子佛法禅道，却毫无用处。可悲可笑天平长老，却说当初悔不该行脚。若有人能明白这两错，西院的机锋便顿然销铄。如有衲僧出来再下一错，我雪窦的错，又怎么比得上天平的错！

九九

原典

举肃宗帝问忠国师：“如何是十身调御[1]？”作家君王，大唐天子，也合知恁么？头上卷轮冠，脚下无忧履。国师云：“檀越踏毗卢[2]顶上行。”须弥那畔，把手共行，犹有这个在。帝云：“寡人不会。”何不领话？可惜许。好彩不分付。帝当时便喝，更用会作什么？国师云：“莫认自己清净法身。”虽然葛藤，却有出身处，醉后郎当愁杀人。

评唱

洞山和尚接人有三路，所谓“玄路”“鸟道”“展手”。初机学道，且向此三路行履。僧问师：“寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”洞山云：“不逢一人。”僧云：“如何行？”山云：“直须足下无私去。”僧云：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”山云：“阇黎因什么颠倒？”僧云：“什么处是学人颠倒处？”山云：“若不颠倒，为什么认奴作郎？”僧云：“如何是本来面目？”山云：“不行鸟道。”

注释

[1]十身调御：佛德分为十种，所以有十佛身之说，调御身是十佛身之一。

[2]毗卢：毗卢舍那之略。法身佛之通称，即密教之大日如来。

译文

肃宗皇帝是一位虔诚的佛教徒。有一次，他问慧忠国师：“所谓十身调御佛究竟是什么？”国师回答：“请在佛的头顶上行走。”肃宗说：“我不明白你说的话。”忠国师于是又说：“当认清自己的清净本性。”

评唱

洞山和尚在有人来问佛问禅时，通常有三种答语，即所谓的“玄路”“鸟道”“展手”。一次有僧问洞山：“老师平日总是让我们行鸟道，却不知鸟道是什么？”“不遇一人。”“那怎么走呢？”“只要无私心杂念便可。”僧人又问：“只要行鸟道，难道便可见自己的本来面目？”洞山喝道：“你为什么要颠倒自己？”僧人又问：“我在什么处颠倒啦？”洞山答道：“你若不颠倒，为什么要认奴作主？”僧人问：“什么是人的本来面目？”洞山说：“不行鸟道。”

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原典

举僧问巴陵：“如何是吹毛剑？”斩，崄！陵云：“珊瑚枝枝撑着月。”光吞万象，四海九州。

评唱

“珊瑚枝枝撑着月”，可谓光前绝后，独据寰中，更无等匹，毕竟如何？诸人头落也。老僧更有一小偈：“万斛[1]盈舟信手拿，却因一粒瓮吞蛇。拈提百转旧公案，撒却时人几眼沙。”

注释

[1]斛：古量器名，也是容量单位，十斗为一斛，南宋末改五斗为一斛。

译文

一位僧人问巴陵和尚：“吹毛剑是什么东西？”巴陵回答：“它像珊瑚枝枝撑着月。”

评唱

圆悟禅师认为，“珊瑚枝枝撑着月”一语空前绝后、无与伦比。他最后作一颂，以结全书。他评唱道：“万斛盈舟信手拿，却因一粒瓮吞蛇。拈提百转旧公案，撒却时人几眼沙。”参禅悟道，须自悟本性，一味地寻文释义，执着于言句，是永远也开悟不了的！