65 五百欢喜丸喻
原典
昔有一妇，荒淫无度，欲情既盛，嫉恶其夫。每思方策，规1欲残害，种种设计，不得其便。会值其夫聘使邻国，妇密为计，造毒药丸，欲用害夫，诈语夫言：“尔今远使，虑有乏短。今我造作五百欢喜丸2，用为资粮，以送于尔。尔若出国至他境界，饥困之时，乃可取食。”
夫用其言，至他界已，未及食之，于夜暗中，止宿林间，畏惧恶兽，上树避之，其欢喜丸忘置树下。即以其夜，值五百偷贼盗彼国王五百匹马并及宝物，来至树下。由其逃突，尽皆饥渴，于其树下见欢喜丸，诸贼取已，各食一丸。药毒气盛，五百群贼一时俱死。时树上人至天明已，见此群贼死在树下，诈以刀箭斫射死尸，收其鞍马并及财宝，驱向彼国。
时彼国王多将人众案迹来逐，会于中路值于彼王。彼王问言：“尔是何人？何处得马？”其人答言：“我是某国人，而于道路值此群贼，共相斫射。五百群贼今皆一处死在树下，由是之故我得此马及以珍宝来投王国。若不见信，可遣往看贼之疮痍杀害处所。”王时即遣亲信往看，果如其言。王时欣然，叹未曾有。既还国已，厚加爵赏，大赐珍宝，封以聚落。彼王旧臣咸生嫉妒，而白王言：“彼是远人，未可服信。如何卒尔宠遇过厚，至于爵赏逾越旧臣？”远人闻已，而作是言：“谁有勇健，能共我试，请于平原校其技能。”旧人愕然，无敢敌者。
后时彼国大旷野中有恶狮子，截道杀人，断绝王路。时彼旧臣详共议之：“彼远人者，自谓勇健无能敌者，今复若能杀彼狮子，为国除害，真为奇特。”作是议已，便白于王。王闻是已，给赐刀杖，寻即遣之。尔时远人既受敕已，坚强其意，向狮子所。狮子见之，奋激鸣吼，腾跃而前。远人惊怖，即便上树。狮子张口，仰头向树。其人怖急，失所捉刀，值狮子口，狮子寻死。尔时远人欢喜踊跃，来白于王。王倍宠遇。时彼国人率尔敬服，咸皆赞叹。
其妇人欢喜丸者，喻不净施；王遣使者，喻善知识；至他国者，喻于诸天；杀群贼者，喻得须陀洹，强断五欲并诸烦恼；遇彼国王者，喻遭值圣贤；国旧人等生嫉妒者，喻诸外道见有智者能断烦恼及以五欲，便生诽谤，言无此事；远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者，喻于外道无敢抗衡；杀狮子者，喻破恶魔；既断烦恼，又伏恶魔，便得无着道果封赏；每常怖怯者，喻能以弱而制于强；其施初时虽无净心，然彼其施，遇善知识便获胜报；不净之施犹尚如此，况复善心欢喜布施？是故应当于福田所勤心修施。
注释
1规，宋、元、明三藏俱作“频”。规，谋也。
2欢喜丸：梵文，一种饼，用酥、面、蜜、姜、胡椒、荜菱、葡萄、胡桃、石榴、桵子和合而成。
译文
从前有个女人，荒淫无度，欲情既已煽旺了，就嫉恶起自己的丈夫来。时时想着办法，计谋着要残害他，设了种种计策，却得不到下手的机会。恰遇上丈夫受聘出使邻国，女人设法偷做了毒药丸，欲用来害死丈夫，骗说道：“如今你要远行了，恐怕有吃不上东西的时候，我做了五百个欢喜丸，用作路上的干粮，就拿这送你吧！你若是出国进了人家的地界，饿了，就可以取出来吃。”
丈夫听了她的话，出了国界，还没来得及吃掉，夜暗下来了，便停在林间，准备住一宿。因为畏惧恶兽，就上树去避，欢喜丸便忘记放在树下。就在这一夜，五百盗贼偷了国王五百匹马及诸多宝物，来到了树下。逃遁的缘故，都饥渴极了，见树下有欢喜丸，众贼拿了，各人吃下一丸去。药的毒力旺盛，五百个贼一时都死了。至天明，树上人见群贼死在树下，就以刀箭斫射死尸，伪装了一个场面，收领了鞍马和财宝，向国城驱赶而去。
这时国王带了一群人马循迹逐来，恰好在中途遇上了。那国王问道：“你是什么人？哪里得的马？”这人答道：“我是某国人，在路上碰到这群贼，就与他们斫射起来。五百个贼如今都在树下同在一处死了，这才得了马和珍宝来投大王的都城。如若不信，可派人去查看杀贼的地方，满目疮痍呢！”国王即派亲信前去，果如其言。国王兴奋异常，叹说不曾有、不曾有。回到都城，便厚封爵位，重加赏赐，划了领地与他。国王的旧臣都生了嫉妒之情，进言道：“他是外方人，不可深信。对他的宠遇怎么一下子这样丰厚，封爵加赏竟然超过了旧臣？”外方人听闻了，说：“谁有勇气健力，敢与我比试一下，请到平旷之处较量一番。”旧臣愕然，没人敢站出来。
后来这国的旷野之中有只凶猛的狮子，截道杀人，断绝了通路。那些旧臣就细细商议起来：“这外方人，自称勇健无敌，如今若是又能杀了那只狮子，为国除害，倒真是非凡的人了。”议罢，便去说给国王听。国王旋即赐给刀杖，派他去了。外方人受了命，硬是鼓起勇气，向狮子那儿行去。狮子见了，奋激鸣吼，腾跃而前。外方人惊怖万分，转身爬上树去。狮子仰头张口，盯着树上。这人慌乱急促之中，落了手中捉着的刀，恰好掉进狮子口中，狮子顷刻间死了。当时外方人大喜过望，急急地来对国王讲。国王倍加宠遇，国中人民顿时都敬服，赞叹不已。
那女人的欢喜丸，譬喻以妄心求福报而行的不净施；国王派他做使者，譬喻导引人入正道的善知识；到得另一国，譬喻进入诸天；杀了群贼，譬喻得须陀洹道，坚定地断除了五欲及种种烦恼；遇上那位国王，譬喻遭逢圣贤；国中产生嫉妒的旧臣，譬喻诸外道见有智者断灭了烦恼及五欲，便进行诽谤，说没有这等事；外方人激励地说旧臣没人能是他的对手，譬喻外道无人敢抗衡；杀死狮子，譬喻破除恶魔；既断灭了烦恼，又降伏了恶魔，便得到无执着于事物之念的阿罗汉道果的封赏；常常惊怖退却，譬喻能以弱制强；那布施初先虽不存什么净心，然而，其布施时逢遇善知识便获得了殊胜的果报；不净施尚且如此，何况又是善心欢喜地行布施呢？所以应当在可以生长出果报来的福田上勤心修行布施。
66 口诵乘船法而不解用喻
原典
昔有大长者子，共诸商人入海采宝。此长者子善诵入海捉船方法，若入海水漩洑、洄流、矶激之处，当如是捉、如是正、如是住。语众人言：“入海方法，我悉知之。”众人闻已，深信其语。既至海中，未经几时，船师遇病，忽然便死。时长者子即便代处，至洄洑驶流之中，唱言：“当如是捉、如是正。”船盘回旋转，不能前进至于宝所，举船商人没水而死。
凡夫之人亦复如是，少习禅法、安般数息1及不净观，虽诵其文，不解其义，种种方法，实无所晓，自言善解，妄授禅法，使前人迷乱失心，倒错法相，终年累岁，空无所获，如彼愚人，使他没海。
注释
1安般数息：安般，梵文Ānāpāna，或译安那般那，安是呼出气息，般是吸入气息，一心点数那气息，勿令忘失，就叫作数息观。
译文
曾有一位长者的儿子与一帮商人入海去采宝。这位长者的儿子对入海驾船的方法可琅琅上口，譬如到了大海的漩涡、洄流、礁矶激溅之处，应当这样把、这样整、这样停之类。他对大家说：“入海方法，我全知道。”众人听了，完全相信他的话。到得海中，没过多时，船师得了病，忽然之间，死去了。长者的儿子就接替了他，航至漩洄的急流之中，大叫着：“应这样把、这样整。”船盘回旋转，不能前进到宝渚去，没多久全船商人都没水而死。
世人也是这样，稍微修习了一下禅法、安般数息观和不净观，虽是记诵住了文辞，却不通其中的意思，也不了解修行的种种方法，妄自张扬说已深透地理解了，便胡乱传授禅法，使得一意精进的人迷乱了，失了自性清净心，颠倒错乱了诸法的殊别之相，经年累月都毫无收获，就像那位愚人，使得他人没于海中。
67 夫妇食饼共为要喻
原典
昔有夫妇，有三番饼。夫妇共分，各食一饼，余一番在，共作要1言：“若有语者，要不与饼。”既作要已，为一饼故，各不敢语。须臾有贼入家偷盗，取其财物。一切所有，尽毕贼手。夫妇二人，以先要故，眼看不语。贼见不语，即其夫前，侵略其妇。其夫眼见，亦复不语。妇便唤贼，语其夫言：“云何痴人，为一饼故，见贼不唤？”其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得饼，不复与尔。”世人闻之，无不嗤笑。
凡夫之人亦复如是，为小名利故，诈现静默，为虚假烦恼种种恶贼之所侵略，丧其善法，坠堕三涂，都不怖畏求出世道，方于五欲耽着嬉戏，虽遭大苦，不以为患，如彼愚人，等无有异。
注释
1要：约。
译文
曾有一对夫妇，家有三块饼。两人各吃了一块，剩下一块，两人约定道：“若是谁说话了，定是不给他这块饼了。”之后，为了这一块饼的缘故，各各不敢言语。过了一会儿，有贼入室来偷取财物，家中所有，尽入了贼手。夫妇两人因为先前有约定，眼看着，不语。贼见他们一言不发，就在其丈夫的面前侵辱起他的妻子来。丈夫亲眼见了，也依然不说。妻子便大喊有贼，对丈夫叫道：“你这愚痴的人，怎么为了一块饼，眼看着贼这般也不喊？”丈夫拍手笑道：“咄！蠢婢子，我得定了饼，你没份了。”世人听了此事，无不嗤笑。
凡夫之人也是这样，为了小名利的缘故，硬是装出静默的样子来，却受着虚假引致的烦恼，这种种恶贼的侵侮，丧失了善法，坠堕于三涂，都毫不怖畏。也不去觅求出离生死的正道，一意在五欲中耽着嬉戏，虽是遭了大苦报，也不以为祸患。就如那个为饼失财的愚人，没有什么差别。
68 共相怨害喻
原典
昔有一人，共他相嗔，愁忧不乐。有人问言：“汝今何故愁悴如是？”即答之言：“有人毁我，力不能报。不知何方可得报之，是以愁耳。”有人语言：“唯有毗陀罗咒1可以害彼，但有一患，未及害彼，反自害己。”其人闻已，便大欢喜：“愿但教我，虽当自害，要望伤彼。”
世间之人亦复如是，为嗔恚故，欲求毗陀罗咒用恼于彼，竟未害他，先为嗔恚反自恼害，堕于地狱、畜生、饿鬼，如彼愚人，等无差别。
注释
1毗陀罗咒：毗陀罗，梵文vetāla，意为起尸鬼。先觅求一个全身死人，用咒语让他站起来，将刀放在他手中，叫他去杀人。要先办好一只羊、一棵芭蕉树。若是杀不了那个人的话，便回过来杀这羊、这树。否则的话，就回过来杀作咒术的人。
译文
曾有一人，与他人结了怨，愁忧不乐。有人问道：“你什么事儿这么愁苦憔悴？”他随即答道：“有人毁谤我，我无力还击。不知有什么方法可以报复他，就愁成这个样子了。”这人说道：“只有毗陀罗咒可以害他，但有一个过患，还来不及害他，却反而先害了自己。”他听罢，便大欢喜：“希望教会我。虽是要害及自身，只要能损害他，就行。”
世上的人也是这样，出于怨恨的缘故，想觅求毗陀罗咒来害别人，终竟还没有害成，先被这怨恨害了自己，堕于地狱、畜生、饿鬼之涂中。就如那个害人反先害己的愚人，没有什么差别。
源流
《经律异相》卷四十四引《譬喻经》：昔有一人于市卖毗耶鬼。欲买鬼者问索几许。鬼主言：“二百两金。”曰：“此鬼有何奇异，乃索尔所金耶？”曰：“此鬼甚巧，无物不为，计一日作，当百人。唯有一病，宜先防护之。”问：“为何等病？”曰：“此鬼欲使作时，昼夜使之，莫令停息。若无作者，便还害主。”主人顾金将归，令作田种，作田种竟，便使木作，木作竟，复使治地，作屋，舂磨，炊爨，初不宁息。数年之中，乃致大富。主人有事，当行作客，忘不处分。而鬼复欲作，无有次第，取主人儿内釜中，燃火煮之。比主人还，子以烂熟。伤切懊恼，知复何言。（《大正藏》第五十三册第二三一至二三二页）
《佛说四十二章经》：佛言，恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身，逆风坌人，尘不污彼，还坌于身。（《大正藏》第十七册第七二二页）
69 效其祖先急速食喻
原典
昔有一人从北天竺至南天竺，住止既久，即聘其女共为夫妇。时妇为夫造设饮食，夫得急吞不避其热。妇时怪之，语其夫言：“此中无贼劫夺人者，有何急事，匆匆乃尔，不安徐食？”夫答妇言：“有好密事，不得语汝。”妇闻其言，谓有异法，殷勤问之。良久，乃答：“我祖父已来，法常速食，我今效之，是故疾耳。”
世间凡夫亦复如是，不达正理，不知善恶，作诸邪行，不以为耻，而云我祖父已来作如是法，至死受行，终不舍离，如彼愚人，习其速食，以为好法。
译文
从前有一个人从北天竺到南天竺去，住得久了，就娶了那儿的女人做妻子。妻子给他准备了饭菜，他到手便急急地吞了下去，一点也不顾及它有多烫。妻子奇怪了，说：“这儿又没有强盗来抢，有什么要紧事，这般急匆匆地，不慢悠悠地细嚼徐咽？”他答道：“这里有秘密，不能告诉你。”妻子听了这话，以为有什么奇异的法术，便缠着问。良久，他方才答道：“自我祖父以来，常是速咽急吞，我如今是仿效他们，就这么快了。”
世间的凡夫也是这样，不通达正理，不明晓善恶，做出种种邪行来，不以为耻，却说自我祖父以来已是这样的做法，便至死都依循着做下去，毫不舍离，就像那个愚人，效习着急吞速咽，以为是好的吃法。
解说
传统自是有好坏的，不可一概依循不违。
70 尝庵婆罗果喻
原典
昔有一长者遣人持钱至他园中买庵婆罗果1而欲食之，而敕之曰：“好甜美者，汝当买来。”即便持钱往买其果。果主言：“我此树果悉皆美好，无一恶者。汝咽一果，足以知之。”买果者言：“我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知？”寻即取果一一皆尝，持来归家。长者见已，恶而不食，便一切都弃。
世间之人亦复如是，闻持戒施得大富乐，身当安隐，无有诸患，不肯信之，而作是言：“布施得福，我自得时，然后可信。”目睹现世贵贱贫穷皆是先业所获果报，不知推一以求因果，方怀不信，须己自经。一旦命终，财物丧失，如彼尝果，一切都弃。
注释
1庵婆罗果：梵文Āmra，即杧果。花多而结子甚少，有两个品种，小的一种生时青色熟时转黄，大的却始终是青色。
译文
曾有一位长者，想吃庵婆罗果，便派人拿了钱到他人果园中去买，吩咐道：“很甜美的，你就买来。”他就拿钱去买果了。果园主说：“我这树的果都很好，没有一个坏的。你尝一个，就知道了。”买果人说：“我要一个一个都尝了，才买。若是只尝了一个，怎知好坏呢？”随即取果一一尝了，拿回家来。长者见了，觉得厌恶，便都扔了。
世上的人也是这样，听说受持戒律、进行布施可以得到大富极乐，身体会觉得安稳怡惬，没有烦闷狂躁之类的毛病，世人不肯相信，说：“布施得福，我真的得了，然后才可相信。”放眼望去，现世的贵贱贫富，都是先世业行所获的果报，却不知推一想十，以果求因，总怀着不信的心理，需自己亲身经历了方信。一旦命终了，就丧失了一切财物，如那个愚人，将果一一尝了，只好把一切的果都丢弃了。
解说
实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。也可参见本书《引言》，佛对梵志“若未泥洹，云何得知泥洹常乐？”的回答。
71 为二妇故丧其两目喻
原典
昔有一人，聘取二妇，若近其一，为一所嗔，不能裁断，便在二妇中间正身仰卧。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，堕其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。
世间凡夫亦复如是，亲近邪友，习行非法，造作结业，堕三恶道，长处生死，丧其慧眼，如彼愚夫，为二妇故，二眼俱失。
译文
从前有一个人娶了两位妻子，若是亲近其中的一位，另一位就生气了，决断不下，便在两位妻子中间直端端地仰卧着。正值天下大雨，屋舍淋漏，水土俱下，堕落在他的眼中。因先有约定，不敢起身躲避，便使得双目都失明了。
世间的凡夫也是这样，亲近坏朋友，习行非法的事，迷惑了身心，造作出恶业，堕于三恶道中，长处生死轮回，丧失掉慧眼，就好像那个愚人，为了两个妻子的缘故，使双目都失明了。
源流
《经律异相》卷四十四引《十卷譬喻经》卷三：昔有一人作两业，有二妇。适诣小妇，小妇语言：“我年少，婿年老，我不乐住，可往大妇处作居。”其婿拔去白发。适至大妇处，大妇语言：“我年老，头已白。婿头黑，宜去。”于是拔黑作白，如是不止，头遂秃尽。二妇恶之，便各舍去，坐愁致死。过去世时，作寺中狗。水东一寺，水西一寺。闻犍捶鸣，狗便往得食。后日两寺同时鸣磬，狗浮水欲渡，适欲至西，复恐东寺食好；向东，复恐西寺食好。如是犹豫，溺死水中。（《大正藏》第五十三册第二三一页）
72 唵米决口喻
原典
昔有一人至妇家舍，见其捣米，便往其所偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和，羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语，以手摸看，谓其口肿，语其父言：“我夫始来，卒得口肿，都不能语。”其父即便唤医治之。时医言曰：“此病最重，以刀决之，可得差耳。”即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。
世间之人亦复如是，作诸恶行，犯于净戒，覆藏其过，不肯发露，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。
译文
曾有一人到丈母娘家去，见她在家捣米，就去那儿偷了一把米含在嘴里。妻子来见丈夫，想跟他说话，而他满口含着米，唔唔地不应答，因为在妻子面前怕难为情，不肯吐弃出来，也就不说话了。妻子见他不说话，奇怪了，抬手摸看，以为他口肿了，便对父亲说：“我丈夫刚来，忽然患了口肿，都不能说话了。”她父亲随即叫来医生替他治疗。医生说：“这病极重，开了刀，方可治好。”就用刀决破了他的口，米从中泻了出来，事情败露了。
世上的人也是这样，做了种种恶行，毁犯了清净的戒律，就把过错覆藏起来，不肯发露，堕入于地狱、畜生、饿鬼这类恶道中。就好比那个愚人，出于小小的难为情，不肯吐出米来，以刀决口，方显露出他的过失来。
73 诈言马死喻
原典
昔有一人骑一黑马入阵击贼，以其怖故，不能战斗，便以血污涂其面目，诈现死相，卧死人中。其所乘马为他所夺，军众既去，便欲还家，即截他人白马尾来。既到舍已，有人问言：“汝所乘马今为所在？何以不乘？”答言：“我马已死，遂持尾来。”傍人语言：“汝马本黑，尾何以白？”默然无对，为人所笑。
世间之人亦复如是，自言善好，修行慈心，不食酒肉，然杀害众生，加诸楚毒，妄自称善，无恶不造，如彼愚人，诈言马死。
译文
从前有一个人骑着一匹黑马入阵与敌作战，由于恐惧害怕，不敢战斗了，便用血污涂在面孔上，装出死的模样来，卧在死人中间。所骑的马便被别人夺走了，军队离去后，便想回家，就截了人家的白马尾回来。到了家，有人问他：“你骑的那匹马如今在哪里？为何不骑呢？”他答道：“我的马已死了，就拿了尾巴回来。”旁人说道：“你的马原本是黑的，尾巴怎么是白的呢？”他默然无答，遭到众人的嗤笑。
世上的人也是这样，说自己积善行好，修行慈心，不食酒肉，然而却杀害众生，鞭捶棒打，虚妄地自称行善，其实无恶不作，就像那个愚人，骗说马死了。
74 出家凡夫贪利养喻
原典
昔有国王，设于教法：诸有婆罗门等在我国内制抑1洗净，不洗净者，驱令策使种种苦役。有婆罗门空捉澡罐，诈言洗净。人为着水，即便泻弃，便作是言：“我不洗净，王自洗之！”为王意故，用避王役，妄言洗净，实不洗之。
出家凡夫亦复如是，剃头染衣2，内实毁禁；诈现持戒，望求利养，复避王役；外似沙门，内实虚欺，如捉空瓶，但有外相。
注释
1制抑：制，束缚；抑，压；意为必须。
2染衣：僧衣，以木兰等色染之，故名染衣。古印度平民一般身着白衣。
译文
从前有位国王，设立了一条教法：凡是婆罗门等教徒居住在我国内必须将身体洗净，若不洗净，则驱使他做种种苦役。有位婆罗门空提着澡罐，谎说洗净了。别人替他注了水，他随即就泻弃掉，说：“我不洗净，国王自己洗身去吧！”迫于国王的命令，为了避开苦役，就妄说洗净了，其实并没有洗。
出家的凡夫也是如此，剃了头，穿了缁衣，内心其实毁了禁戒；装出持戒的样子来，企望得到利养，又避去国王的劳役。外形虽似沙门，内心其实充满了虚假和欺骗，就如提着空瓶一样，只有外相而已。
75 驼瓮俱失喻
原典
昔有一人，先瓮中盛谷。骆驼入头瓮中食谷，后不得出。既不得出，以为忧恼。有一老人来语之言：“汝莫愁也！我教汝出，汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮，如此之人，世间所笑。
凡夫愚人亦复如是，悕心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防护诸恶，然为五欲，毁破净戒。既犯禁已，舍离三乘，纵心极意，无恶不造。乘及净戒，二俱捐舍，如彼愚人，驼瓮俱失。
译文
从前有个人，先是在瓮中盛了谷子。骆驼伸头进瓮中吃谷子，过后伸不出来了。如此，这人很是忧恼。有一位老人来对他说：“你不要愁啊！我教你怎样弄出来，你听我的话，必定能快快弄出。你应斩掉它的头，自然可出来了。”就采用了他的话，以刀斩头。既杀了骆驼，又破了瓮，如此愚人，世间所笑。
凡夫愚人也是这样，一意向往正觉，志在求得声闻、缘觉、菩萨三乘之果，那么，就应该受持禁戒，防止种种恶行，然而为了财、色、名、食、睡这五欲的享受，毁破了净戒。既犯了戒，又舍离三乘，纵心极意，无恶不作。三乘和净戒，两样都丧失了，如那个愚人一样，骆驼和瓮都失掉了。
76 田夫思王女喻
原典
昔有田夫，游行城邑，见国王女颜貌端正，世所希有，昼夜想念，情不能已。思与交通，无由可遂，颜色瘀黄，即成重病。诸所亲里便问其人何故如是，答亲里言：“我昨见王女，颜貌端正，思与交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死无疑。”诸亲语言：“我当为汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”后日见之，便语之言：“我等为汝便为是得，唯王女不欲。”田夫闻之，欣然而笑，谓呼必得。
世间愚人亦复如是，不别时节春、夏、秋、冬，便于冬时掷种土中，望得果实，徒丧其功，空无所获，芽、茎、枝、叶一切都失。世间愚人修习少福，谓为具足，便谓菩提已可证得，如彼田夫悕望王女。
译文
曾有一个农夫，至京城游玩，见国王的女儿颜貌端正，世所稀有，便昼夜想念，情不能已。渴望与她接近，又没有路径可以达到，便思念得面色瘀黄，遂即成了重病。亲友邻里便问他为什么会这样，他答道：“我往日见及国王的女儿，颜貌端正，渴想着与她接近，不能办到的缘故，这就病了。我若是得不到，必死无疑。”亲友说道：“我们会替你想好办法的，让你得到她，先不要愁呵！”大家日后见了他，对他说：“我们为你想的办法以为是可以得到的，只是公主不肯。”田夫听了，欣然而笑，高呼着必可得到的，必可得到的。
世上的愚人也是这样，不分别春、夏、秋、冬的时节，便在冬天将种子掷撒土中，祈望得到果实，却是白白浪费功夫，一无所获，芽、茎、枝、叶之类都不会有。世间的愚人修习了一点点福业，便以为圆满具足了，菩提道果已可证得，就像那位渴望得到公主的田夫一样。
77 构驴乳喻
原典
昔边国人不识于驴，闻他说言驴乳甚美，都无识者。尔时诸人得一父驴，欲构其乳，争共捉之。其中有捉头者，有捉耳者，有捉尾者，有捉脚者，复有捉器者，各欲先得，于前饮之。中捉驴根，谓呼是乳，即便构之，望得其乳。众人疲厌，都无所得。徒自劳苦，空无所获，为一切世人之所嗤笑。
外道凡夫亦复如是，闻说于道，不应求处，妄生想念，起种种邪见。裸形自饿，投岩赴火，以是邪见，堕于恶道，如彼愚人妄求于乳。
译文
从前，边远国家的人不认得驴，听说驴乳甚美，也都没有尝到过。当时一些人得了一头公驴，想捋挤它的乳来尝尝，便争着将它捉住。其中有捉头的，有捉耳的，有捉尾的，有捉脚的，又有捉生殖器的，各人都想先得，就上前去，吮吸了一番。其中有捉住驴鞭的，叫道，啊哈！这是乳了，随即捋挤起来，祈望得到乳汁。众人一无所得，疲厌了。徒然地劳苦了一番，毫无结果，遭到世人的嗤笑。
外道凡夫也是这样，耳闻了修道的方法，却不知道怎样实行，在不应修求的地方，妄生出迷念来，形成种种邪见。于是裸露身体，自忍饥饿，投身悬崖，赴于火中，以为可以得道，由于这种邪见，便堕落于三恶道之中，如那些在公驴身上妄求乳汁的愚人一样。
源流
《大智度论》卷二十三：所求不以道，不识事缘，如角求乳，无明覆故。（《大正藏》第二十五册第二三二页）
78 与儿期早行喻
原典
昔有一人夜语儿言：“明当共汝至彼聚落，有所取索。”儿闻其语已，至明清旦，竟不问父，独往诣彼。既至彼已，身体疲极，空无所获，又不得食，饥渴欲死。寻复回还，来见其父。父见子来，深责之言：“汝大愚痴，无有智慧，何不待我？空自往来，徒受其苦，为一切世人之所嗤笑。”
凡夫之人亦复如是，设得出家，即剃须发，服三法衣1，不求明师谘受道法，失诸禅定道品功德，沙门妙果一切都失。如彼愚人虚作往返，徒自疲劳，形似沙门，实无所得。
注释
1三法衣：一是僧伽胝，梵文，系三衣中最大的，所以称为大衣。此衣由许多布条缝合而成，所以又称杂碎衣、复衣。凡入王宫、乞食、说法时，须穿僧伽胝。二是郁多罗僧，梵文，系上衣，由七条布制成，所以又称七条衣。三是安陀会，梵文artanvāsaka，系下衣或内衣，又称五条衣。
译文
从前有一个人，夜中对儿子说：“明日与你一道到那村落去，有些东西想去索取。”儿子听了，至次日清晨，竟不问父亲索取什么，独自直奔那儿去了。到了那地方，身体疲惫极了，却一无所获，又吃不着东西，饥渴得要命。随即又往回跑，来见父亲。父亲见儿子回来，训责道：“你这愚痴的人，没有智慧，为何不等等我？空空地来回跑，白白地受饥苦，被众人嗤笑！”
凡夫俗子也是这样，倘若得以出家，就剃除须发，穿上三类法衣，却不向明师咨询道法，失掉了种种禅定道品的功德，沙门应有的妙果都失掉了。就如那个愚人一样，空佬佬来回跑，徒然受疲劳，外形虽似沙门，其实一无所得。
79 为王负杌喻
原典
昔有一王，欲入无忧园中欢娱受乐，敕一臣言：“汝捉一杌，持至彼园，我用坐息。”时彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿担之。”时王便以三十六杌置其背上，驱使担之，至于园中。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是，若见女人一发在地，自言持戒，不肯捉之。后为烦恼所惑，三十六物1发毛、爪齿、屎尿不净，不以为丑，三十六物一时都捉，不生惭愧，至死不舍，如彼愚人担负于杌。
注释
1三十六物：外相十二，发毛、爪齿、屎尿之类；身器十二，皮血之类；内含十二，赤痰、白痰之类。
译文
从前有一位国王，想入无忧园中欢娱嬉乐，吩咐一个臣子道：“你拿一张矮凳子来，放到园中去，我好用作休息。”当时那人羞于拿着一张凳子，便对国王说：“我不能拿，我愿背着。”国王便把三十六张凳子放在他背上，叫他担负到园中去。这样的愚人，遭世人嗤笑。
凡夫俗子也是这样，若是见到女人的一根头发在地上，便说自己持着禁戒呢，不肯去捡。后来受到烦恼的迷惑，三十六种不净之物如发毛、爪齿、屎尿之类无一不拿，不觉得什么肮脏，也没有什么惭愧，至死都不肯舍弃，就像那个背着凳子的愚人一样。
80 倒灌喻
原典
昔有一人，患下部病。医言：“当须倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。医未至顷，便取服之。腹胀欲死，不能自胜。医既来至，怪其所以，即便问之：“何故如是？”即答医言：“向时灌药，我取服之，是故欲死。”医闻是语，深责之言：“汝大愚人，不解方便。”即更1以余药服之，方得吐下，尔乃得瘥。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是，欲修学禅观种种方法，应观不净，反观数息，应数息者，反观六界2。颠倒上下，无有根本，徒丧身命，为其所困。不谘良师，颠倒禅法，如彼愚人，饮服不净。
注释
1“更”，《丽藏》作“便”，今据宋、元、明三藏改。
2六界：又叫六大，地（骨肉）、水（血）、火（暖热）、风（呼吸）、空（耳鼻之孔空）、识（苦、乐）这六大假合起来，构成身体。
译文
曾有一个人腹部患病了。医生说：“需灌一下肠，才会好。”便去把各种灌具拿拢来，准备给他洗肠。医生离去的那会儿，这人取药吃了下去，结果腹胀得要命，无法忍受。医生回来一见，奇怪了，就问：“为什么会这样？”他答道：“刚才的灌药，我吃下去了，所以难受得要死。”医生听罢，狠狠责备道：“你这大愚人，不懂用法，从肛门灌的，哪是口服的！”随即又用另外的药给他吃了下去，方才吐了出来，病才好。这样的愚人，遭世人的嗤笑。
凡夫俗子也是这样，想修学禅观的种种方法，应观不净的，反而观数息，应观数息的，反而观地、水、火、风、空、识等六界的不净和假合。这样颠倒了上下，不了解其中的根本意义，就白白地把生命的大好时光无谓地耗费掉了，到头来还要被它困扰住。不咨询良师，颠倒了禅法，盲修瞎练，就像那个愚人饮服灌药一样。
81 为熊所啮喻
原典
昔有父子与伴共行。其子入林为熊所啮，爪坏身体，困急出林，还至伴边。父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故被此疮害？”子报父言：“有一种物，身毛耽毵1，来毁害我。”父执弓箭，往到林间，见一仙人，毛发深长，便欲射之。傍人语言：“何故射之？此人无害，当治有过。”
世间愚人亦复如是，为彼虽着法服无道行者之所骂辱，而滥害良善有德之人，喻如彼父，熊伤其子，而枉加神仙。
注释
1耽毵：毛极长貌。
译文
曾有父子俩与伙伴同行。儿子入林，被熊咬了，抓伤了身体，急忽忽逃出森林来，回到伙伴们身边。父亲见儿子身体受了伤，惊讶地问：“你怎么会遭受这种伤害？”儿子告诉父亲：“有一种东西，身上的毛长长的，来毁害我。”父亲便执取弓箭，到林间去，见及一位仙人，毛发长长的，便挽弓欲射。旁人说道：“为何射他呢？这人从不伤害任何众生，应该去惩治那伤人的。”
世上的蠢人也是这样，受了那虽身着法服而没有道行的人的辱骂，便去滥害善良而有德行的人。就好比那位父亲，熊咬伤了他的儿子，而去随意加害于仙人。
82 比种田喻
原典
昔有野人，来至田里，见好麦苗，生长郁茂，问麦主言：“云何能令是麦茂好？”其主答言：“平治其地，兼加粪水，故得如是。”彼人即便依法用之，即以水粪调和其田，下种于地。畏其自脚蹋地令坚其麦不生，我当坐一床上使人舆之于上散种，尔乃好耳。即使四人，人擎一脚至田散种。地坚愈甚，为人嗤笑。恐己二足，更增八足。
凡夫之人亦复如是，既修戒田，善芽将生，应当师谘受行教诫，令法芽生，而反违犯，多作诸恶，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足，倒加其八。
译文
从前有位农夫，来到一块田边，只见一片好麦苗，生长郁茂，便问主人道：“怎么能使这麦子长势旺盛？”主人答道：“把地整治得平平松松，又施上粪水，就这样旺了。”这人就依照着方法来用，将粪水均匀地施在田里，要撒下种子，却怕自己的脚蹋在田地里会使它坚硬，而使麦子长不出来，想着，我应坐在坐床上，叫人抬着，我在上面撒种，这才好呢。就让四个人每人擎起坐床的一脚，到田里撒种去。地踩得更板实了，为人嗤笑。怕自己两足把地踩实了，更添上八足以防止坚硬。
凡夫俗子也是这样，既修行了禁戒这块田地，善芽即将萌生，应当咨询良师，以便受行他的教诫，让法芽生长旺盛，却反而违犯了禁戒，多做了许多恶行，使得戒芽无法生长。就如那人怕自己的两只脚会把地踩硬，反倒添了八只。
83 猕猴喻
原典
昔有一猕猴，为大人所打，不能奈何，反怨小儿。
凡夫愚人亦复如是，先所嗔人，代谢不停，灭在过去。乃于相续后生之法，谓是前者，妄生嗔念，毒恚弥深，如彼痴猴，为大人所打，反嗔小儿。
译文
曾有一头猕猴，被大人打了，没有办法，反而把怨气出在小儿身上。
凡夫愚人也是这样，先前所嗔怨的人，岁月更迭不停之中，已在过去死了。对于相续后生者，以为是前人的延伸，就凭空生出嗔怒之念来，恶毒的愤恚之气转而愈加深浓了，就像那只痴猴，被大人打了，反而泄怒在小儿身上。
84 月蚀打狗喻
原典
昔阿修罗1王见日月明净，以手障之。无智常人，狗无罪咎，横加于恶。
凡夫亦尔，贪嗔愚痴，横苦其身，卧棘刺上，五热炙身2，如彼月蚀，枉横打狗。
注释
1阿修罗：六道之一、八部众之一、十界之一。印度最古诸神之一，系属战斗一类之鬼神，经常被视为恶神，而与帝释天争斗不休，致出现修罗场、修罗战等名词。
2五热炙身：古印度外道苦行之一。即曝晒于烈日之下，而于身体四方燃火之苦行。行此苦行之外道，即称五热炙身外道。
译文
从前阿修罗王见日月明净，就伸手将它遮障住，于是日月就蚀了。无知的人以为是天狗把月吃了去，出于直觉的反应，就逐狗而打，其实狗没有罪咎，是人把恶横加在它身上。
凡夫也是这样，贪欲、嗔恚、愚痴，却让自己的身体平白地受苦行的折磨，卧在荆棘的刺上，身体用火来烤，就好像月亮蚀了，平白无故地打狗一样。
源流
《楼炭经》卷五：阿修伦天王名罗呼，其体高二万八千里，以月十五日立海中央，海水裁（才）至其（肚脐），低头窥须弥罗宝泰山及四方上镇，以指覆日月，天下晦暝，或覆日，以昼为夜，所谓日月蚀，时厄光明也。
《长阿含经》卷二十：有大阿修罗王名曰罗呵……月十五日入海中央化其形体，下水着，上窥须弥，指覆日月。日月天子见其丑形，皆大恐惧，无复光明。游瞩之时，有自然风，吹门开闭，吹地令净，吹华分散……忽自念言：我有威德神力如是，而置忉利王及日月诸天行我头上。誓取日月，以为耳珰。渐大嗔忿，加欲捶之。（参见《大正藏》第五十三册第二三八至二三九页）
85 妇女患眼痛喻
原典
昔有一女人极患眼痛。有知识女人问言：“汝眼痛耶？”答言：“眼痛！”彼女复言：“有眼必痛。我虽未痛，并欲挑眼，恐其后痛。”傍人语言：“眼若在者，或痛、不痛；眼若无者，终身长痛。”
凡愚之人亦复如是，闻富贵者衰患之本，畏，不布施，恐后得报，财物殷溢，重受苦恼。有人语言：“汝若施者，或苦或乐；若不施者，贫穷大苦。”如彼女人，不忍近痛，便欲去眼，乃为长痛。
译文
曾有一个女人，眼痛得厉害。一位自认有知识的女人问道：“你眼睛痛吗？”她答道：“眼痛呵！”那女人又说：“有眼必定要痛。我如今虽然不痛，却想把眼都挑了，以防止它以后痛。”旁人说道：“眼若是在嘛，或痛，或不痛；眼若是没有了，便会终身长痛。”
凡夫愚人也是这样，听说富贵是衰败患难的源头，就畏惧了，索性就不布施了。害怕若是布施的话，以后得了果报，财物越发殷实丰裕起来，那么衰败患难的源头也越发活活而来，肯定更重地受苦恼了。有人说道：“你若是布施的话，或苦或乐；若是不布施的话，则贫穷大苦。”就像那个女人忍不了短暂的痛，便想挑掉双眼，那才是长痛了。
86 父取儿耳珰喻
原典
昔有父子二人缘事共行，路贼卒起，欲来剥之。其儿耳中有真金珰，其父见贼卒发，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不时决，为耳珰故，便斩儿头。须臾之间，贼便弃去。还以儿头着以肩上，不可平复。如是愚人，为世间所笑。
凡夫之人亦复如是，为名利故，造作戏论，言二世有二世无，中阴1有中阴无，心数法有心数法无，种种妄想，不得法实。他人以如法论破其所论，便言我论中都无是说。如是愚人，为小名利，便故妄语，丧沙门道果，身坏命终，堕三恶道，如彼愚人，为少利故，斩其儿头。
注释
1中阴：梵语antarā-bhava，又译作中有、中蕴、中阴有。指人自死亡至再次受生期间之识身。据《俱舍论》卷十载，“中有”，即前世死之瞬间（死有）至次世受生之刹那（生有）的中间时期。此“中有身”即“识身”之存在，乃由意所生之化生身，非由精血等外缘所成，故又称为意生身；且专食香以资养其身，故称健达缚；又常希求、寻察次世当生之处，故称为求生；又因其为本有坏后，于次生之间暂时而起，故又称为起。中有之身，唯于欲、色二界受生者有之，于无色界受生者则无此身。
又据《俱舍论》卷九载，中有身由极微细之物质所构成，其当生之趣由业所引，故其形量与所趣之本有的形状相似。此中，欲界中有之形量，如五六岁之小儿，然诸根明利；菩萨之中有如盛年时，其形量周圆具诸相好，若入胎时，照百俱胝之四大洲等；色界中有之形量，则圆满如本有，且由惭愧心之故，与衣俱生。菩萨之中有亦与衣俱生。又此中有身因极细微，故仅同类可相见，然若修得极净天眼者亦能得见。
译文
从前有父子二人因事同行，拦路抢劫的强盗突然出现了，想来夺取他们的财物。儿子耳中戴着真金耳环，父亲见强盗飙忽而来，怕失了耳环，就用手去牵拉它，耳朵一时拉断不了。为了耳环的缘故，就斩下了儿子的头。须臾之间，强盗离弃而去了。回去把儿子的头重新安到肩上去，但已无法接平复原了。这样的愚人，被世人嗤笑。
凡夫之人也是这样，为了名利的缘故，写出一些不能增进善法而无意义的论来，肆口说现世、后世这二世有或二世无；前世死的刹那至再次受生的刹那，这中间时期的有或无；受想思等法有或无，种种妄想的论调，无法探得佛法的真实。别人以按照佛陀所说的教法来破斥他的戏论，便说我论中都没有这等观念。这样的愚人，为了小名利，就特意说妄语，丧失沙门应修证的道果，身坏命终之后，堕于三恶道中。就像那个愚人，为了一点点利，就斩去了儿子的头。
源流
《三慧经》：山中揭鸟，尾有长毛，毛有所着，便不敢复去，爱之恐拔，覆为猎者所得，身为分散，而为一毛故。（《大正藏》第十七册第七〇三页）
87 劫盗分财喻
原典
昔有群贼共行劫盗，多取财物，即共分之。等以为分，唯有鹿野钦婆罗1色不纯好，以为下分，与最劣者。下劣者得之恚恨，谓呼大失。至城卖之，诸贵长者多与其价，一人所得倍于众伴，方乃欢喜，踊悦无量。
犹如世人不知布施有报无报，而行少施，得生天上，受无量乐，方更悔恨，悔不广施，如钦婆罗后得大价，乃生欢喜。施亦如是，少作多得，尔乃自庆，恨不益为。
注释
1钦婆罗：梵文kambala，是细羊毛织的衣服，一般为外道所穿。
译文
从前有群贼一道行劫，抢来许多财物，就共同分了。其他都是多少一样地平分，只有鹿野出的钦婆罗衣颜色不是很好，就列为下等物，给最劣的贼。那下劣者得了，恚恨不已，叹说道不公平、不合算。拿到城里去卖，许多富贵长者给了他很高的价钱，一人所得数倍于其他伙伴，方才大欢喜。
就好比世人不知道布施到底是有报还是无报，便稍稍行了点布施，结果得以生于天上，享受到无量的欢乐，方才悔恨起来，后悔不广行布施，犹如钦婆罗衣后来卖得大价钱，才开始高兴起来。布施也是这样，少施多得，方自我庆幸起来，后又悔恨不多做一点。
源流
《众经撰杂譬喻经》卷下第二十八则：昔有导师入海采宝。时有五百人追之共行。导师谓曰：“海中有五难：一者激流，二者洄波，三者大鱼，四者女鬼，五者醉果。能度此难，乃可共行。”众人要讫，乘风入海，到宝渚，各行采宝。一人不胜果香，食之，一醉七日。众人宝足，帆风已到，欲严还出，鸣鼓集人，一人不满，四布求之，见卧树下，醉未曾醒。共扶来还，折树枝拄之，共归还国。
家门闻喜，悉来迎逆。醉者见无所得，独甚愁戚。醉人不乐，拄杖入市，市人求价，乃至二万两金，其人与之。问：“杖有何德？”曰：“此为树宝，捣烧此杖，熏诸瓦石，悉成珍宝。”（《大正藏》第四册第五三八页）
《诸经中要事》：昔有贫寒孤独老公，家无自业，遇市一斧，是众宝之英，而不识之，持行斫株，卖之以供微命。用斧欲尽，会见外国治生大估客，名曰萨薄，见斧识之，便问老公：“卖此斧不？”老公言：“我仰此斧活，不卖。”萨薄复言：“与公绢百匹，何以不卖？”公不应和。萨薄复言：“与公二百匹。”公便怅然不乐。萨薄复言：“嫌少当益，公何以不乐？与五百匹。”公便大啼哭。萨薄复问公：“绢少当益，何以啼哭？”公言：“我不恨绢少，恨我愚痴。此斧本长尺半，斫地以尽，余有五寸，犹得五百匹绢，是以为恨耳。”萨薄复言：“勿有遗恨，今与公千匹绢。”即便破券持去，薪火烧之，尽成贵宝。（转引自《经律异相》卷四十四，《大正藏》第五十三册第二三三页）
88 猕猴把豆喻
原典
昔有一猕猴，持一把豆，误落一豆在地，便舍手中豆，欲觅其一。未得一豆，先所舍者，鸡鸭食尽。
凡夫出家亦复如是，初毁一戒而不能悔，以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍，如彼猕猴，失其一豆，一切都弃。
译文
曾有一只猕猴，手持一把豆，误落一豆在地，便舍下手中豆，想找到失落的那一粒豆。那一粒豆没找到，先前舍下的，都被鸡鸭吃光了。
凡夫出家也有相类似的情形，初先破毁了一戒，却不加以忏悔，不忏悔的缘故，便放逸了，破毁就滋蔓开来，一切戒律都舍弃了，就像那只猕猴一样，失了一粒豆，便舍弃了一把。
源流
《旧杂譬喻经》卷上：昔有妇人，富有金银，与男子交通，尽取金银、衣物相逐俱去。到一急水河边，男子语言：“汝持财物来，我先度之，当还迎汝。”男子度已，便走不还。妇人独住水边，忧苦无人可救。唯见一野狐，捕得一鹰，复见河鱼，舍鹰拾鱼。鱼既不得，复失本鹰。妇语狐曰：“汝何太痴，贪捕其两，不得其一。”狐言：“我痴尚可，汝痴剧我也。”（《大正藏》第四册第五一四页）
89 得金鼠狼喻
原典
昔有一人，在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊，持置怀中，涉道而进。至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。此人深思，宁为毒蛇螫杀，要当怀去。心至冥感，还化为金。傍边愚人见其毒蛇变成真宝，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。
世间愚人亦复如是，见善获利，内无真心，但为利养来附于法，命终之后，堕于恶处，如捉毒蛇，被螫而死。
译文
曾有一人，走在路上，途中拾得一只金鼠狼，兴奋不已，放在怀中，继续跋涉前行。到了水边，想渡过去，脱下衣来，置于地上，转眼间金鼠狼变成了毒蛇。这人考虑了好一会儿，决定宁可让毒蛇螫杀，也要怀它渡河。精诚所至，冥冥中有了感应，毒蛇又化为金鼠狼。旁边的愚人见毒蛇变成了真宝，以为是必然的事实，也拿了毒蛇放在怀里，立即就被毒蛇咬了，丧身殒命。
世间的愚人就是这样，见行善获得果报，就只为了利养，来依附于正法，内中并不具真心，命终之后，便堕入于恶道，如捉了毒蛇，被咬而死一样。
90 地得金钱喻
原典
昔有贫人，在路而行，道中偶得一囊金钱，心大喜跃，即便数之。数未能周，金主忽至，尽还夺钱。其人当时悔不疾去，懊恼之情，甚为极苦。
遇佛法者亦复如是，虽得值遇三宝福田，不勤方便修行善业，忽尔命终，堕三恶道，如彼愚人，还为其主夺钱而去。如偈所说：
今日营此业，明日造彼事，
乐着不观苦，不觉死贼至。
匆匆营众务，凡人无不尔，
如彼数金钱，其事亦如是。
译文
曾有一个穷人，在路上走着，路途中偶然拾得一囊金钱，心中大喜，随即一一点数起来。还没能数完，失主忽然寻找过来，把钱全都夺了回去。这人当时后悔没有快快离去，懊恼的心情，使他十分痛苦不堪承受。
值遇上佛法的人也是这样，虽是遇见了三宝福田，然而不精勤方便修行善业的话，有朝一日忽然命终了，便堕入于三恶道中，就像那个愚人一样，还被失主夺了钱去。如偈所说：
今日造这个业，明日做那桩事，
执着于快乐不思索一下苦，不知不觉死贼来抢了命去。
急匆匆做这做那，凡夫众生人人这样，
就像那愚人埋头数金钱，空欢喜一场，所得到的金钱转眼间又失去了。
91 贫人欲与富者等财物喻
原典
昔有一贫人，少有财物，见大富者，意欲共等。不能等故，虽有少财，欲弃水中。傍人语言：“此物虽鲜，可得延君性命数日，何故舍弃掷着水中？”
世间愚人亦复如是，虽得出家，少得利养，心有希望，常怀不足，不能得与高德者等获其利养，见他宿旧有德之人素有多闻，多众供养，意欲等之。不能等故，心怀忧苦，便欲罢道，如彼愚人欲等富者，自弃己财。
译文
从前有个穷人，稍微有点财物，见了大富翁，便想与他们的财产一样多。由于做不到这点，虽是有那么一点财产，也想丢弃到水中去。旁人说道：“这些财物虽少，也可养活你数日，为何无端端要舍弃扔到水中去呢？”
世上的愚人也是这样，虽然出了家，得了一点利养，可是心中常存着奢望，对不能与年高德重的人获得同样的利养，觉得不满足；见那些宿旧有德的人学问修养很好，得到众多的供养，便想与他们等同。因为做不到，心中就怀着忧苦，打算不再修持佛法了，就像那个愚人无法与富翁相比，便想丢弃自己的财物。
92 小儿得欢喜丸喻
原典
昔有一乳母抱儿涉路，行道疲极，眠睡不觉。时有一人持欢喜丸授与小儿。小儿得已，贪其美味，不顾身物。此人即时解其钳璎珞衣物，都尽持去。
比丘亦尔，乐在众务愦闹之处贪少利养，为烦恼贼夺其功德、戒宝、璎珞，如彼小儿贪少味故，一切所有，贼尽持去。
译文
从前有一个乳母抱着小儿赶路，走得累极了，沉沉地睡去。这时有人拿欢喜丸送给小儿。小儿伸手接住，贪着它的美味，对身上的东西就不管了。这人立即把小孩所挂的项圈、璎珞、衣物都解下拿走了。
比丘也是这样，喜欢在熙攘热闹的地方贪得一点儿利养，被烦恼贼夺走了他原有的功德、戒宝、璎珞，就如那个小儿贪着一点儿美味的缘故，身上一切都被贼拿去了。
源流
《佛说四十二章经》：财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。（《大正藏》第十七册第七二三页）
《无明罗刹经》：如蝇堕蜜，得味甚寡，所失甚多。（《大正藏》第十六册第八五四页）
《大庄严经论》卷七：譬如婴孩者，捉火欲食之，如鱼吞钩饵，如鸟网所覆，诸兽坠阱陷，皆由贪味故。（《中华大藏经》第二十九册第六六四页）
93 老母捉熊喻
原典
昔有一老母在树下卧，熊欲来搏。尔时老母绕树走避，熊寻后逐，一手抱树，欲捉老母。老母得急，即时合树捺熊两手，熊不得动。更有异人来至其所，老母语言：“汝共我捉，杀分其肉。”时彼人者信老母语，即时共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人于后为熊所困。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如此，作诸异论，既不善好，文辞繁重，多有诸病，竟不成讫，便舍终亡。后人捉之，欲为解释，不达其意，反为所困，如彼愚人代他捉熊反自被害。
译文
曾有一位老妇在树下卧息，一头熊想来抓搏她。这时老妇绕树逃避，熊随即在后面追逐，并且一手抱住树，另一手去捉老妇。老妇急了，赶忙缘树揿住那只伸过来的手，与原先抱着的那只一道都按捺在树上，熊就这样合抱着树，动弹不了。又有另外一个人来到这儿，老妇说道：“你帮我一道捉住它，杀了，肉大家平分。”那人信了老妇的话，就上来帮着捉住。待捉定了，老妇即刻舍熊而走，那人后来就被熊困住了。这样的愚人，遭到世人的嗤笑。
凡夫之人也是这样，作了一些不合正理的论说，并不完善周密，文辞也烦冗重赘，有着诸多毛病，还没写完杀青，便舍下死去了。后人阅读了，想替它作解释，却无法明达它的意旨，反而被这论说困住了，就如那个愚人代别人捉熊自己反被殃害一样。
94 摩尼水窦喻
原典
昔有一人，与他妇通。交通未竟，夫从外来，即便觉之，住于门外，伺其出时，便欲杀害。妇语人言：“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼1可以得出。”欲令其人从水窦出。其人错解谓摩尼珠，所在求觅，而不知处。即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。”须臾之间，为其所杀。
凡夫之人亦复如是，有人语言：“生死之中，无常苦空无我，离断、常二边，处于中道，于此中道，可得解脱。”凡夫错解，便求世界有边无边及以众生有我无我，竟不能观中道之理，忽然命终，为于无常之所杀害，堕三恶道，如彼愚人推求摩尼，为他所害。
注释
1摩尼：《丽藏》原注：“摩尼者，齐云水窦孔也。”除了水窦孔这一意义之外，还是珠的一种名称，这种宝珠出自龙王的脑中，人若是得了这珠，毒就不能害，入火也不怕烧。那人显然理解作后面这一种意义，想凭恃此珠免害，所以说不见此终不去。
译文
曾有一人，与他人妻子私通。奸事未毕，丈夫从外面回来，随即察觉了，便停在门外，准备候他出来之际，一下杀了他。妇人便对他说：“我丈夫已察觉了，再没有别的出处好走，只有摩尼才可以出得去。”这是叫他从水洞中钻出去。这人误解为摩尼珠，就到处寻觅，却毫无踪影。就说：“找不到摩尼珠，我终究无法离去的。”不一会儿，就被那丈夫杀了。
凡夫之人也是这样，有人说：“生死轮回之中，没有永恒的实体存在。身心遭受烦恼的缠缚，一切事物都依赖于因缘而存在，自身并没有本质的恒常性，因而人也没有起着主宰作用的自我或灵魂。也就是说，无常是苦，而苦是空、无我的，所以应离弃绝对断灭不续、绝对永恒不变这两种片面性，处于不断不常的中道。在这中道中，就能得到解脱，不受生死的缠缚。”凡夫误解了这话，便推求世界有边际还是无边际，众生有我还是无我，始终不能系念思察中道之理，忽然命终了，遭了无常的杀害，堕于三恶道中，就像那个愚人，四处推求摩尼珠，被他人杀害一样。
95 二鸽喻
原典
昔有雄雌二鸽，共同一巢。秋果熟时，取果满巢。于其后时，果干减少，唯半巢在。雄嗔雌言：“取果勤苦，汝独食之，唯有半在。”雌鸽答言：“我不独食，果自减少。”雄鸽不信，嗔恚而言：“非汝独食，何由减少？”即便以觜啄雌鸽杀。未经几日，天降大雨，果得湿润，还复如故。雄鸽见已，方生悔恨：“彼实不食，我妄杀他。”即悲鸣命唤雌鸽：“汝何处去？”
凡夫之人亦复如是，颠倒在怀，妄取欲乐，不观无常，犯于重禁，悔之于后，竟何所及，后唯悲叹，如彼愚鸽。
译文
曾有雌雄两只鸽子，同住在一个巢里。秋天果子熟时，叼取了满满一巢。后来，果子干缩，只成半巢了。雄鸽训责雌鸽道：“叼来果子，辛勤劳苦，你独自偷吃，只剩一半。”雌鸽答道：“我没偷吃，果子自己减少下去的。”雄鸽不信，怒道：“不是你独自吃了，怎么会减少？”就啄杀了雌鸽。没过几日，天降大雨，果子受了湿润，又恢复到原先的一巢。雄鸽见了，方悔恨起来：“她的确没吃，我错杀了她。”便悲鸣着叫唤雌鸽：“你哪儿去了？”
凡夫之人也是这样，心中存着是非颠倒的观念，迷执地追求五欲的快乐，不系心思观察事物的流动变迁，犯了杀、盗、淫、妄之类重大禁戒，后来悔恨了，毕竟已无可挽回，只有悲叹不已，如那只愚鸽一般。
96 诈称眼盲喻
原典
昔有工匠师，为王作务，不堪其苦，诈言眼盲，便得脱苦。有余作师闻之，便欲自坏其目，用避苦役。有人语言：“汝何以自毁，徒受其苦？”如是愚人，为世人所笑。
凡夫之人亦复如是，为少名誉及以利养，便故妄语，毁坏净戒，身死命终堕三恶道，如彼愚人，为少利故，自坏其目。
译文
从前有位工匠师傅，为国王做劳务，不能堪忍其苦，便谎称眼盲，就推掉了这份苦差役。其他的工匠听说了，便想把自己的眼睛弄坏，来避开苦役。有人说：“你们何必自毁呢？白白地受眼瞎的苦。”这样的愚人，为世人所笑。
凡夫之人也是这样，为了一点点名誉及利养，便有意说谎，毁坏了净戒，身死命终后，堕于三恶道中，就像那些愚人，为了一点点益处，便想毁坏自己的眼睛。
97 为恶贼所劫失喻
原典
昔有二人为伴共行旷野。一人被一领，中路为贼所剥，一人逃避，走入草中。其失者先于头裹一金钱，便语贼言：“此衣适可直一枚金钱，我今求以一枚金钱而用赎之。”贼言：“金钱今在何处？”即便头解取示之，而语贼言：“此是真金，若不信我语，今此草中有好金师，可往问之。”贼既见之，复取其衣。如是愚人，与金钱，一切都失，自失其利，复使彼失。
凡夫之人亦复如是，修行道品，作诸功德，为烦恼贼之所劫掠，失其善法，丧诸功德，不但自失其利，复使余人失其道业，身坏命终堕三恶道，如彼愚人，彼此都失。
译文
曾有两人结伴共行于旷野之中。一人穿着一件木棉布衣，途中被劫贼抢剥掉了，另一人逃开，躲入了草丛中。那被抢者先前曾在衣领里裹藏了一枚金钱，便对贼说：“这衣裳恰好值一枚金钱，我现在想用一枚金钱来赎回去。”贼问：“金钱在哪儿？”这人就从衣领中解取出来给他看，并说：“这是真金，你若是不信我说的，如今这草中有位好金匠，可去问他。”贼见了草丛中的人，也把那人的衣裳抢去了。这种愚人，衣裳和金钱都失却了，还让别人也遭劫。
凡夫之人也是这样，修行各类道法，做种种功德，一旦遭到烦恼贼的劫掠，丧失了善法和种种功德，不但自身失掉了功德利益，还使他人也失掉了道业，身坏命终后堕于三恶道中，如那愚人一样，使得大家都遭致劫掠。
98 小儿得大龟喻
原典
昔有一小儿，陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀？”有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。”尔时小儿信其语故，即掷水中。龟得水已，即便走去。
凡夫之人亦复如是，欲守护六根，修诸功德，不解方便，而问人言：“作何因缘而得解脱？”邪见外道、天魔波旬1及恶知识而语之言：“汝但极意六尘，恣情五欲，如我语者，必得解脱。”如是愚人，不谛思维，便用其语，身坏命终堕三恶道，如彼小儿掷龟水中。
注释
1波旬：恶魔名，是欲界第六天的魔王。波旬意译为杀者、恶者，因为他常想断灭人寻求佛法的智慧之命，劝人作恶弃善。
译文
曾有一个小儿，在陆地游戏，得了一只大龟，想杀掉它，却不知怎样下手，便问人道：“怎么才能杀掉呢？”有人告诉他：“你只要掷入水中去，立刻就可杀死。”当时小儿信了他的话，就掷入水中。龟得了水，便游走而去。
凡夫之人也是这样，想守护眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，修行种种功德，不知如何入手，便问人道：“做什么样相生相助的事情才能解脱呢？”邪见外道、天魔波旬及坏朋友恶导师就对他说：“你只要纵意于色、声、香、味、触、法六尘，恣情于财、色、名、食、睡五欲，照我的话去做，必定能得解脱。”不好好想想，就依了他的话去施行，这样的愚人身坏命终后就堕于三恶道，就像那小儿将龟掷于水中一般，杀不死，反而跑了，这愚人纵意恣情，得不了解脱，反堕入恶涂。
解说
持因中无果的断见，在修行实践中形成截然相异的两派，一是苦行，坐卧于荆棘之上，盛夏之日，五热炙身；冬节，冻冰亲体。另一便是恣情极意地行乐，以顺世论派为代表。十一世纪克里希那弥湿罗的《觉月初升》一剧对此有生动的表现，今摘引如下，以便读者了解《百喻经》所反对的思想的一些背景，其中遮伐加（carvaka）是顺世论派的倡导人。
（大痴王率随从前呼后拥上）
大痴王：（笑）啊！这些愚蠢的人真是荒唐啊！
离开身体有灵魂，
另一世界去享福；
好比盼望空中树，
开花结果甜蜜蜜。
这个世界就是被那些骗子用自己捏造的东西欺骗了。
多少信徒满嘴胡说不存在的东西，
责备讲真话的不信者，毕竟是枉然；肉体毁灭后，
变化出来的纯精神的灵魂再单独出现，有谁真的看见？
（想一想，用称赞口气）唯有顺世派才算是经典理论。
他们只承认感觉是知识的来源，地、水、火、风是元素，
利和欲是人生的目的，只有元素起意识作用，
没有另一世界，死亡就是解脱。
我们的这种意思，由于主编订了传给遮伐加，他又传给了一代又一代弟子，成为在世间广泛传播的经典。
（遮伐加率弟子上）
遮伐加：孩子！你要知道，只有政治（刑法）才是学问；其中包括了经济（利论）。三部《吠陀》经典是骗子的胡说八道，并没有升天的特殊方法。
若说杀掉的牲畜死了能够上天庭，
那么为何祭祀者不肯去杀他父亲？
假如死去的人能由祭品得饱餐，
那么灭了的灯加油还能冒火焰？
弟子：老师！如果吃喝就是一个人的最高目的，那么这些修道圣贤为什么要放弃世间乐趣，用种种极严厉的苦行，如十二天绝食，三日一餐，吃牛粪、牛尿、牛奶、酸牛奶的拌合物等来折磨自己呢？
遮伐加：这些被骗子编造的经典所迷惑的傻瓜，妄想用希望中的甜食获得饱餐啊！
弟子：老师！圣贤们还说，世间欢乐都混杂着苦恼，所以应当放弃。
遮伐加：（笑）啊！这正是那些畜牲的愚蠢的表现。
人们接触外界对象产生的欢乐，
因为连系着痛苦就应当抛去，
这是蠢人的考虑。
请问有哪个求利益的人，
会因为有壳子和灰尘，
愿把满装白米的稻谷放弃？
（引自金克木的《印度文化论集》，中国社会科学出版社一九八三年，一六二—一六四页）
顺世派所攻击的主要是苦行派和婆罗门的思想。
偈颂
原典
此论我所造，和合喜笑语。
多1损正实说，观义应不应。
如似苦毒2药，和合于石蜜，
药为破坏病，此论亦如是。
正法中戏笑，譬如彼狂药，
佛正法寂定，明照于世间；
如服吐下药，以酥润体中，
我今以此义，显法于寂定。
如阿伽陀3药，树叶而裹之，
取药涂毒竟，树叶还弃之；
戏笑如叶裹，实义在其中，
智者取正义，戏笑便应弃。
尊者僧伽斯那造作《痴华鬘》竟。
注释
1多：有助益。
2毒：极、很，修饰前面的苦。
3阿伽陀：梵文agada，意为普去（众疾），又意为无价，是说这药功效好，去众病，价值无量。
译文
这部论是我所作的，和合了好笑的故事。
故事对正义实义的宣说是有益还是有损，
这要看它与正义实义是相应还是不相应。
就好比是极苦的药，和合了甜蜜的乳糖，
药用来除去坏毛病，这部论也派上用场。
正法中掺和的戏笑，譬如令人摇扬的药，
佛的正法却是寂定，静宁之火明照世间；
又譬如服吐秽的药，过后用酥润调体中，
我如今也用这方法，寂定时方显示真理。
好比阿伽陀万灵药，先用树叶来包裹好，
取药涂在毒疮上后，树叶就可以抛弃了；
戏笑如裹药的树叶，实义妙药就在其中，
有智者吸取了正义，戏笑便应该抛舍去。
尊者僧伽斯那《痴人痴事喻道故事集》编集毕。
解说
此偈颂述说了好笑的故事的作用和人们对之应持的态度。《百喻经》大抵从攻击、反对的立场来立论，是用来破除坏病的。为了使这药易于入口，便和合了一连串引人入胜的故事，读者品尝了，不免哈哈大笑，心意散乱摇扬开来。然而此经的意图是要人们脱离妄心妄想，专静于一，系心思察其中的道理，静定的灯火，方照物了然。
又，说了这些痴人痴事，一如将腹中致病的败物吐了出来，为了调理身体，就需要用酥、用真理来滋补一下。当然，这是在寂定之时，在心如明镜之际，滋补最为有效，真理显现得最为清晰。好笑的故事终究是权，是方便，是向彼岸行进的筏，一旦目的达到，即应舍弃，不可执着。
