钦定四库全书
礼记集说卷七十四 宋 卫湜 撰
君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐
郑氏曰当户乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天怒也
孔氏曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义
严陵方氏曰凡户必面南而启居恒当户则向天明故也孔子将病犹当户而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也
山隂陆氏曰言兴敬也兴非夜之事衣服冠具言之亦敬也亦言之法
金华应氏曰阳明温厚之方天地仁气之所寓故起居兴寝必常对之所以顺其常风雨雷霆之怒天地怒气之所形虽中夜幽暗之时必盛服而兴所以敬其变若夫天子诸侯饮食起居之节未尝不顺其常而特自贬损於年不顺成者亦所以敬其变也
日五盥沐稷而靧粱栉用樿栉发曦用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布曦身乃屦进饮
郑氏曰曦乾也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实絺綌刷去垢也杅浴器也蒯席涩便於洗足也连犹释也进饮亦盈气也
孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之潘汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也樿白理木也栉梳也沐发为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则发涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也少仪注云沐而饮酒曰禨知进羞非庶羞者庶羞为食而设今进酒而设羞故知是羞笾羞豆进羞之後乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤阑也
严陵方氏曰樿与礼器樿杓之樿同禨者福之先进禨犹言上夀耳进羞则以庶羞荐之工乃升歌则以乐侑之也上贵而下贱絺精而綌粗上絺下綌则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀於沐也君子於一沐浴之间未尝不以礼而况重於沐浴者乎
延平周氏曰鸨羽之诗先言稷後言粱故沐稷而靧粱所以别其贱与贵也既沐而升歌所以作其阳也既浴而进饮所以养其阳也
马氏曰内则子之於亲聘礼馆人之於宾皆三日具沐五日具浴盖礼以情制德以礼作君子知弹冠振衣於其外则必浴德澡心於其内也进禨与羞所以盈其虚进酒所以涤其烦礼以樿笄为恶笄象笄为美笄而沐用樿栉发曦用象栉贵象故也
山隂陆氏曰禨读如越人禨之之禨进禨犹进祝也诗曰如几如式连行用汤洁身而进者宜如此发曦自曦也曦身使之曦也
庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明布也曦身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉
金华应氏曰日必五盥於其间而沐浴焉则所以涤其垢而致其洁养其和者亦无所不至也沐则先稷而後粱其栉则先樿而後象浴之巾则下用綌而上用絺其席则先用蒯而後用蒲大抵整治之初则先用其粗者盖垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力及其整治之後则用其润养之功
将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之於笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也案下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又观容听己佩鸣使玉声与行步相中适也煇光仪也习仪竟行出至己之私朝揖其属臣煇如也揖竟出登所乘之车有光煇也而往适君朝矣
严陵方氏曰斋戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿公所盖王朝也侯国乃私朝尔故後言私朝以此凡有朝必有所於公言所於私言朝互相备也且古之人将有所思也必先斋将有所为也必先戒既斋戒故书思对命谓书己之所思於笏以待对君之命也史掌官书以助人为事故史进之习容谓习见天子之容也右徵角左宫羽所谓玉声也进则揖之退则扬之然後玉锵鸣所以观之也观则示之之谓方其揖私朝则服与玉而已灿然之文尚少也故以煇如言之及其登车乃有车马旗旌之饰故以光言之马氏曰孔子之於哀公三日斋而後请伐齐管仲至堂阜鲍叔披而浴之三然後见桓公诸侯之於王畿泰山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣盖诸侯朝王之礼也先儒以为大夫见诸侯之礼岂非惑於公所而为之说乎
山隂陆氏曰言宿斋戒则戒亦宿也然则将适公所斋戒同日书思对命言书所思对所命适公所若今上殿矣习容观为有观之者习玉声为有听之者新安朱氏曰笏者忽也所以备忽忘也汉初有秉笏奏事 又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵於君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢於腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也
天子搢珽方正於天下也诸侯荼前诎後直让於天子也大夫前诎後诎无所不让也
郑氏曰珽亦笏也珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首谓於杼上又广其首方如椎头是谓无所屈後则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸侯谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜
孔氏曰此一节论天子以下笏制不同方正於天下示己之端平正直而布於天下也下文云天子以球玉故郑知此珽亦笏也大圭长三尺杼上终葵首玉人文彼注云或谓之珽引相玉书证珽是玉余物皆光炤外珽玉光自炤於内内含明也荼前诎谓圜杀其首後直下角正方降让於天子故前诎也
长乐陈氏曰天子之於天下体无所屈故珽必方正诸侯之於天子则谨度以臣之於臣民则制节以君之故荼必前诎後直大夫於其君则为臣於天子则为陪臣故笏必前诎後诎士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前诎後直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者摰也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见於天子无说笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝【礼书】
严陵方氏曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽是矣廷故直直故方方故正方正者以其直而无所诎於天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎於天子故前诎退则道伸於国人故後直大夫进则诎於天子退则诎於诸侯故前诎後诎以示其无所不让也搢谓搢之於绅也典瑞言王搢大圭是矣搢之於绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则余可知矣
马氏曰天子朝诸侯盖执冒圭搢珽圭冒圭四寸所以冒四方珽圭六寸所以统六服而珽之体方正则方正者以其有所临故也相玉书曰珽玉六寸明自炤则执冒而搢珽执镇圭而搢大圭长短适宜此礼所谓称也先儒合珽大圭以为一盖惑於搢大圭搢珽之文而为之说也
山隂陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首让於天也让於先王也珽珽而已无所诎焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸侯仁以冒之义以临之诸侯称荼犹天子称珽荼绂也言诎於天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼珽义也荼仁也笏礼而已故曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏言御则进退迟速有在我者矣大夫以下谓之笏而已今此不言笏言无所不让笏非所言也前诎躬其上而已前後诎上下躬也郑氏谓前诎圜杀其首後诎又杀其下而圜误矣
延平周氏曰以其无所屈故曰珽以其为圭玉之大故曰大圭以其记事则无忽故名之曰笏荼即鸱鴞所谓将荼者也盖荼者茅秀也捋之可以为巢秀者象其有成德为巢则象其能养物诸侯有成德而能养物故笏饰以荼笏饰以荼犹玉饰以蒲也天子无为者也以内心为主故珽无饰诸侯有为者也以外心为主故饰以荼大夫则於诸侯为不足故无饰盖天子则以饰之无足以称大夫则以德之无足以饰也
侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺
郑氏曰引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也登席升必由下也徒坐不尽席几示无所求於前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为污席也
孔氏曰自此至侧尊用禁一节广论臣侍坐於君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐若侧旁有别席则退就侧席不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党属於乡在乡之旁今借为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党谓君之亲党则君命令与君之亲党同席则却引而离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼宾席于户西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上若宾则升降皆由下也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆
严陵方氏曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之於其党如此则於君可知矣登席不由前为躐席者席以前为正故登之不由前曲礼言趋隅者以此躐践也躐者之所逐无所顾而践焉故谓之躐先儒谓失节而躐为躐者以此夫趋席之隅非不践也特由前而登乃失节尔故曰为躐席徒坐不尽席尺徒坐即曲礼所谓虚坐是也
山隂陆氏曰引而去君之党言不敢近尊也若读书而食则齐豆当远席恐污妨复读也
金华应氏说见君若赐之爵章
若赐之食而君客之则命之祭然後祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然後食饭饮而俟郑氏曰侍食则不祭虽见宾客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而後食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也
孔氏曰自此至从者一节论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则後祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽祭又先须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令涩噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭亦不得尝羞则君若使膳宰自尝羞既不祭不尝则俟君食後己乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也严陵方氏曰於饭曰先於羞曰尝互言之耳食必先尝臣子之职所当然也凡饮必先饭而後食故饮而俟君食而後食也饭饮谓饮饭之湆将食也
山隂陆氏曰虽不尝饭犹饮而俟着非故为味也即漱嫌慢先饭为君尝食今後饭以有尝之者矣故曰若有尝羞者则俟君之食然後食然则侍食虽衆其尝食常卑者一人先
君命之羞羞近者命之品尝之然後唯所欲凡尝远食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与醤乃出授从者
郑氏曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循咡已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与醤授从者食於尊者之前当亲彻也
孔氏曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃後食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食远者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之後则随己所欲不复次第也凡尝远食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝远者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也飧谓用饮浇饭於器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔已彻则臣乃自彻已馔以授从者饭醤是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云彻饭齐以授相者相者谓主人赞馔者若宾主敌则彻於西序端公食大夫礼亲彻是也
严陵方氏曰品尝与膳夫所谓品尝食同义命之品尝之然後唯所欲则不敢有所择也必顺近食与羞近者同义覆手谓释己梜也方其用己梜而食则致爪掌焉及释而不用则覆手而已飱夕食也先儒以为劝食者盖朝食为一则夕食为再以劝之使食故因谓之飧也君未覆手不敢飧者待君一食之竟然後敢劝之使再也如是者三故曰饭飧者三饭也语有三饭之乐师非谓是欤
山隂陆氏曰飱卒食也一日三食以是为卒一食三饭以是为卒故曰饭飧者三饭也又曰夕食为飧
凡侑食不尽食食於人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑
郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣於君则祭之
孔氏曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者明劝食于尊者之法食於人不饱者通包食於尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食於礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知臣於君祭之也
严陵方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食於人不饱与共食不饱同义饮食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水浆祭之则失於自偞卑矣偞卑薄也不祭水浆特於敌者设尔於尊者则又不得不祭焉此於首言凡侑食则不主尊者可知
山隂陆氏曰若祭为己偞卑释唯水浆不祭食於人不饱释侑食不尽食上言凡有食下言君若赐之爵则水浆不祭盖通上下郑氏谓臣於君则祭之误矣若公食大夫宰夫执觯浆以进宾坐祭遂饮浆非此浆也
庆源辅氏曰孔子说食於人不饱礼也孔子食於少施氏未尝不饱饱少施氏之德也
君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左
郑氏曰洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油说敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡廵而退着屦也
孔氏曰自此至用禁一节论臣於君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事後授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得赐爵者若大礼则君先饮而臣後饮燕礼公卒爵而後饮是也此经云再拜稽首而後受燕礼则先受而後再拜又下云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如者谓顔色肃敬如似洒然也二爵顔色稍和故言言斯油油者言侍君小燕唯止三爵顔色油油然敬故左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取履起而逡廵隐辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦案皇氏曰读言为誾义亦通
庆源辅氏曰特言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者超越过衆席而拜受於尊所也反登席而祭之
严陵方氏曰色洒如谓色如洒而悦泽也三爵特尝饮尔若大飨之爵则不止於三退则坐取屦者以进既解屦登席故退则取屦纳之也隐则不显辟则不正隐辟而後屦与就屦跪而屏之於其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
马氏曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵於至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至於不醉无归燕礼之燕臣至於无算爵是又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而後屦君为之兴则曰君无为兴而其出至於三辞此不言者记其略也
山隂陆氏曰斯礼已句言过此礼或少弛矣故易曰观盥而不荐诗曰崇墉言言言大也有闲卫而大也孟子曰天油然作云沛然下雨沛然犹此洒如也今言油油在後言礼虽弛也能自收也
金华应氏曰自侍坐退席登席之初以至取屦纳屦之後则燕见於君一席之礼始终略具矣盖古之君臣以情相与不若後世堂陛之森严也於其间燕命之侍坐从容无事可以用其情矣故其赐食赐爵之礼若今之燕见而留之饮食也燕见侍食则非朝聘宴飨之正疑若不必过於严其分矣然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然後祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至於三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至於三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又故聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌於详矣
凡尊必上玄酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁
郑氏曰玄酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似於棜是以言棜
孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君故郑引燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻於两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德故唯酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹间旁侧夹之又东西横行异於君也若侧尊近於君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊於房户之间宾主共之也案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木舆上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似於棜
延平周氏曰玄酒所以贵其道也面尊所以专其恩也飨野人皆酒者盖野人之所知者恩而已
严陵方氏曰设玄酒之尊必在衆尊之上礼运言玄酒在室是矣面尊者尊鼻向君也面尊则不面君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也臣之侧尊用棜禁则君之面尊用罍可知矣
马氏曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之於野人又可知也然礼之不用玄酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无玄酒礼质故也特牲少牢阳厌酌一尊无玄酒礼杀故也昏礼尊于房户之间无玄酒外略於内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无玄酒凶变於吉故也然则玄酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近於人情非其至者於此见矣
山隂陆氏曰水曰明水故此谓之玄酒少牢礼司宫尊两壶于房户之间甒有玄酒则其两甒各有玄酒大夫之礼也士虞礼尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒东则其一甒玄酒也尊各有面唯君对之据尊壶者面其鼻不上玄酒质朴素足禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧【仪礼疏】
始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也
郑氏曰缁布冠本太古耳非时王之法服也
孔氏曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其间始冠大夫士皆三加诸侯则四加从诸侯下达於士其初加者是缁布冠不复尝着冠而敝去之可也余见郊特牲
延平周氏曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也郑氏曰玄冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤丹组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故知尊者饰也上云缁布冠自诸侯下达此更云缁布冠缋緌为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时其祭则诸侯以玄冕也诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则玄端以祭皆玄冠也此云玄冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也长乐陈氏曰考之於礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异於大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以玄冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也玄冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆玄冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯於德故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯於德故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆德未成者之礼也孔子佩象环而綦组绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子玄冕以祭羣小祀其冕盖与齐同而其异者玄服玄端而已士之齐祭一於冠端玄其冠盖与朝服之冠同其异者组缨之色而已【礼书】
延平周氏曰六入为玄七入为缁玄者天道在北方之色缁者纯阳之色也朱者含阳之色缋者阳事也以冠为体则组缨与緌皆用也含阳者天子之用而无为者乃其体也纯隂者诸侯之体而阳者乃其用也
严陵方氏曰天子言缨诸侯言緌互相备尔组盖绶属以其纵横相阻故也然缋不可徒设设之於组又不可则设之於帛可知夫始冠之冠或以玄或以缁者反本复古也然玄则存乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以玄者以隂幽思也
马氏曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貌言之则委貌类弁矣范文子以杖击其子而折委笄则委貌有笄矣士冠礼缁布有缨无笄而皮爵弁有笄则委貌殊於缁布类於弁可知也周官司服其祭服有玄端素端记曰大古冠布齐则缁之又曰齐之玄也以幽隂思也又曰齐玄而养又曰玄冕齐戒鬼神隂阳也荀子曰端衣玄裳絻而乘路志不在於食荤盖大古之祭冠以缁周之祭冠以玄天子齐则玄冕而玄端所以絻而乘路者也诸侯而下则玄冠玄端而已所谓丹綦组缨是也
山隂陆氏曰齐冠言诸侯不言天子则齐冠丹组缨亦天子之齐冠以朱组缨冠故以丹组缨齐据士冠礼缁布冠阙项青组缨亦齐冠虽非冠犹如此盖以冠行礼以冠齐以冕行礼以冕齐知然者以冕而亲迎衮也而玄冕齐戒知之
缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也
郑氏曰缟冠玄武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰缘边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣也惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅教者
孔氏曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶不纯吉也卷用玄而冠用缟古者冠卷异色也缟冠素纰者谓缘冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素缘耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也於夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素纰以素重於缟也垂緌五寸祥冠而加垂緌五寸也以文承上故知亦缟冠素纰惰游与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民也
延平周氏曰冠之有卷犹足之有迹故迹谓之武而卷亦谓之武也冠用缟则凶武用玄则吉凶在上吉在下者子姓之冠也冠用缟则有吉之徵缘用布则有凶之道故缟冠素纰既祥则服之垂緌五寸以别之者抑末也玄为冠白为武以耻之者有加明刑之意
严陵方氏曰子姓者子之所生得其正统者也正统为姓旁出为氏谓之子姓特牲馈食礼所谓子姓兄弟是矣为祖之亡也故冠用缟以示凶为父之存也故武用玄以示吉且冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊於上也为父而玄亲亲於下也为祖而凶制义於外也为父而吉本仁於内也夫上下尊亲之义内外仁义之别人道所以相齿者顺此而已苟反而逆之岂所以为人道哉故冠宜缟而反以玄武宜玄而反以缟是逆之也宜为不齿之服矣既祥之冠不以布而以缟者以吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也於冠言缟则知素之为布於纰言素则知缟之非采惰游则不服田亩之士事必致勤而惰之书所谓惰农是也业必有常而游焉经所谓游民是也
马氏曰国语言率其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记子姓立于西方玉藻言子姓之冠盖孙之传姓谓之子姓大祥之祭缟冠朝服而向於吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异矣
山隂陆氏曰缟冠玄武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也相备而言缟冠玄武在上谓其父亲而先祖也子姓适孙也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉缟冠素纰练冠言缘祥冠言纰纰饰也祥而言饰亦言之法即吉服皆言纯惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之
黄氏曰古者士农工商各有衣冠佩服以辨其升降民有不执四人之业者乃缟冠素纰垂緌五寸以标表之则不得与四人之列矣其不帅教者则黝冠缟武以罚之为不齿之人矣居则邻里闾比督辖之行则关讥详察之故民知耻则惰业游手者革心而违教背训者服义俾天下之人见其衣冠则知其善恶而国无幸民矣斯岂非三代圣王治天下之大法哉周礼大司宼以嘉石平罢民之罪者非此义也斯盖以衣冠之礼化窃幸游手无业之人非疲困之义也长乐陈氏曰盖士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之於民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者田不耕者无职事者闾师不畜不耕者不树不?不绩者困之以罚厄之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之周官司宼以野刑上功纠力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻於不齿缟冠素纰垂緌五寸重於玄冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫玄冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱於悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其德夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠玄武则凶其上不齿之玄冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也【礼书】
庆源辅氏曰垂緌五寸惰游之象也玄冠缟武既非凶服又非吉服故为不齿
金华应氏曰垂緌五寸游?而长非法服也特惰游之士耳盖勤饬者敏於趋事谨於守礼故緌必短惰游者怠於事而侈於饰故特长今之游浪者峩其巾长其带亦若此耳玄冠缟武未见其为辱所谓不齿者其爵高道尊而不与衆齿亦如谓三命而不齿者欤盖缟冠玄武则卑而有所厌玄冠缟武则尊而有所伸
居冠属武自天子下达有事然後緌
郑氏曰居冠燕居冠也着冠於武少威仪有事然後緌燕无事者去饰也
孔氏曰属武於冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也
长乐陈氏曰古者居冠属武则非燕居武不属於冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也子姓之冠缟冠玄武不齿之冠玄冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武玄缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委於下故曰委盖古者施冠於首然後加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也【礼书】
严陵方氏曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武以静而无事故略而质也有事然後緌者盖緌所以为冠之饰无事则去饰故也其言与上文互相明尔
延平周氏曰居冠属卷去緌有燕居申申之意若诸侯齐与燕虽皆用玄冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异也
马氏曰属武则不緌緌则不属武宜属武而緌则张而不弛文武不能也宜緌而属武则弛而不张文武不为也观先王之於旗也无事则结有事则斾其於絺綌也居则袗出则表皆动静文质之意存焉则冠緌不同亦若此也
山隂陆氏曰冠武异材冠已则委之所谓委武是也燕居着冠於武安不忘危也平居如此有事而委之斯可矣
五十不散送亲没不髦大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也
郑氏曰五十送丧不散麻始衰不备礼也不髦去为子之饰大帛谓白布冠帛当为白不緌凶服去饰也玄冠紫緌僭宋王者之後服也緌当用缋
孔氏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃绞之至葬启殡已後亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂杂记云大白冠缁布冠皆不緌大白缁布连文故知此谓白布冠左传云卫文公大帛之冠白缯冠也与此异郑疑紫緌僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋後也上文有缋緌故知緌当用缋
延平周氏曰五十不散送所以养筋力於始衰之年也亲没不髦所以责成人於亲没之後也大帛不緌所以异於吉也
马氏曰曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致毁情也不成丧礼也子生三月翦发为髦男角女羁否则男左女右及事父母緫拂髦故诗曰两髦传言弁髦大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦盖子之幼也父母翦发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之後则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与恒言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意青赤黄白黑之五色直於甲丙戊庚壬之五方正色也甲己合而为緑丙辛合而为红乙庚合而为碧丁壬合而为紫戊癸合而为缁间色也先王之於间色贵缁而已以其出而复於道故也至於红紫碧緑则在所不为而紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉郑氏以僭宋王之後其说无据不可用也山隂陆氏曰帛读如字白言色大帛言质故卫文公大布之衣大帛之冠大白疏白也大布疏布也春秋传曰分康叔以大路少帛少帛旗少大帛者也
朝玄端夕深衣深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘
郑氏曰谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前後上下相变也袂可以囬肘二尺二寸之节也
孔氏曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事大夫士早朝在私朝朝服玄端夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服玄端若朝君则朝服也朝服其衣与玄端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用玄端其私朝及在家大夫士夕深衣也袪谓袂末言深衣之广三倍於袂末案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍於要中之广也衽谓裳之交接之处当身之畔裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之郑注凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽故以小要取名也衽属衣谓丧服或朝祭之衽属裳谓深衣之衽上下相变谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也但此等无文言之且从先儒之义袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以面肘也长乐陈氏曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪褎长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣 又曰长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用於吉凶长衣用於凶而已衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽语曰被发左衽是也【礼书】
严陵方氏曰朝非玄衣也夕非玄端也端兼在首故主朝言之衣止在身故主夕言之朝玄端则大夫士所独夕深衣则天子诸侯之所同玄端祭服从公亦服之者敬君也夫齐为下体之极下体则地道也隂道也天一而地二阳奇而隂偶倍要则二而偶之故也衽衣襟也
山隂陆氏曰玄端与缁衣异缁衣不端制郑氏谓玄端即朝服之衣易其裳尔言衣不尽先儒谓要广七尺二寸齐广一丈四尺四寸上狭下广相县如此非制作之情也缝或为丰为其倍也是故谓之丰若续衽续或为裕要缝半下要或为优其义一也优则不追矣裕愈益寛有余裕也丰又非裕已也袂可以囬肘而已即裕可以运肘
延平周氏曰朝玄端所以体道夕深衣所以自洁无私平直者自洁之事也以司服考之卿大夫士之於王朝与其助祭则服玄冕皮弁而玄端深衣者私家之朝夕也然君之夕深衣而臣之夕亦深衣可乎夫深衣者不特自洁盖又足以责其成德而表其有所受也君之与大夫士则莫不欲其有成德而大夫士亦有家臣纳诲则亦欲其有所受此君之与臣所以同用深衣又况臣之於私家其礼有所伸乎天之大数不过十二故为袪止於一尺二寸天位乎上地位乎下人位乎中以人配天地则为三才故中齐必用三袪之数中齐人之象也地配天则为两仪故下齐倍要者两中齐之数下齐地之象也衽当旁欲其直也袂可以囬肘欲其文武皆可施也
礼记集说卷七十四
