钦定四库全书
礼记集说卷一百八 宋 卫湜 撰
祭法第二十三
孔氏曰案郑目录云名为祭法者以其纪有虞氏至周天子以下所制祀羣神之数此於别録属祭祀吴兴沈氏曰祭法是燔柴於泰坛祭天也以至终篇即书肆类于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神之义疏也上只添禘郊祖庙一段
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契
孔氏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生帝於南郊也此禘郑谓祭昊天於圜丘者以文在於郊祭之上郊前之祭唯圜丘尔尔雅释天云禘大祭比余处为大祭故总得称禘也案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之非郑义也郑云祭五帝五神於明堂曰祖宗者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝经云宗祀文王於明堂以配上帝故知於明堂也孝经云宗祀文王此云祖文王宗武王故知祖宗通言也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚德也夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先後之次虞夏宜郊颛顼殷人宜郊契者今虞先云郊喾後云祖颛顼夏先云郊鲧後云祖颛顼殷先云郊冥後云祖契是在前者居後在後者居前故云宜也案熊氏曰有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝於南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神於明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所记之人当代各别虞字文单故以有字配之无义例也后君也殷周称人以人所归往故也
王氏曰祖宗为祖有功而宗有德其庙不毁郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂得称天而郑以五帝为灵威仰之属非也礼周立后稷庙不立喾庙是尊喾不若后稷今乃以喾配至重之天何轻重颠倒之失所哉郊则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处
赵氏曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出於黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业传世之所出也宗者德高而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者舜世系亦出於颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契後故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且为始祖故稷当武王身亦未有宗详见大传礼不王不禘下
蓝田吕氏曰天子宗庙之祭自殷以前常祭有四春礿夏禘秋尝冬烝是也非常之祭有四禘祫郊宗是也祫对犆之名无别祭因时祭而举之故有犆礿祫禘祫烝春祭物薄故不祫犆犆祭一庙也春祭物薄不足合食故特祭之祫合也合羣庙之主而祭於祖也禘谛也自义率祖顺而祭之至於祢先尊後卑审谛昭穆同时异日各行其祭也常禘则止及大祖【时雝禘大祖】大禘则及其始祖所自出之帝以其大祖配之【如周稷出於喾喾即始祖之所自出之帝四代皆然故禘从帝亦本此义始祖稷也大祖文王也】二禘之祭皆在下有大禘则无常禘常禘岁行大禘则五岁一行【传谓三年一祫五年一禘】祫禘者若常禘则合于大祖大禘则合于始祖不失追享之义而合食之郊者推其祖之功德可以配天者祀天於郊以所配者配之故曰郊宗者以功德可宗祀帝於明堂则以其宗配之禘郊祖宗虽皆祀其先然必推其先世之有功德者非此不在祀典故瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏郊鲧鲧有以死勤事之功也至周则以礿为夏祭而立祠以为春祭别出禘为大祭又有肆献祼馈食之享肆献祼飨礼也行於禘祭馈食食礼也行於尝祭【郊特牲飨禘有乐而食尝无乐】凡非常之祀用飨礼食礼也皆取於此故周人禘祫间行於四时【周官司尊彞云四时之间祀追享朝享追享禘也禘其祖之所出如追享先世之义朝享祫也合食有羣主朝於大祖之义】飨食互用於非常【非常之祭或飨或食】禘郊祖宗庙亦不变然周公推严配之礼以事天之礼事其先故以后稷配天而郊之祀不祀天而祀稷以文王配帝而明堂之祀不祀稷而祀文王者周公时宗文王而已及其後世乃祖文而宗武故孝经与祭法异
马氏曰禘者三年一祫五年一禘之禘郊者祭天於圜丘之郊祖者所以祖有功宗者所以宗有德先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追远之意而又为禘以祭则及其所出之祖先王宗庙之制则有常数以常数为未足尽祭飨之意而又立庙以尊之则及於所祖宗之庙礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出也故商周禘帝喾延平周氏曰禘者犹审谛之谛言审谛其祖之所自出而祭於丧毕之五年也故曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出故配之郊者即配天於圜丘而郊言其地也故曰於郊故谓之郊祖者以其功之可祖宗者以其德之可宗故曰祖有功宗有德夫舜禹殷周同出於黄帝由黄帝而後颛顼由颛顼而後帝喾此世本之所可推者也有虞氏夏后氏以其去黄帝之近故禘黄帝而黄帝乃为颛顼之所自出故禘黄帝而以其祖颛顼继之殷周以其去帝喾之近故禘喾而各推其祖以配之有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今於夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止於一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅传於数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之身言之则固当郊喾而宗禹殷周同以兵戈得天下而其所以得天下者皆非一日之积累然有契然後有冥有冥然後有汤殷人既郊冥祖契而宗汤则周人当郊公刘祖稷而宗文王今反谓郊稷祖文王而宗武王何也殷人於汤即有天下周人至文王三分天下有其二而武王继之然後大统始集果以文王为得天下而宗文王则公刘为郊后稷为祖而武王之祀卒至於迁岂武王以戎衣之艰难而大统始集其祀卒不免於迁则孝子慈孙之心其能安乎且又以公刘而方於武王则公刘为可废而武王为不可迁此周之所以废公刘而郊稷祖文王而宗武王也孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝今以周人禘郊祖宗之法推之则有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥皆为配天於圜丘而祖颛顼与契之类疑为配帝於明堂然昊天尊於五帝而后稷先於文王则后稷配天文王配帝可也而颛顼则先於帝喾与鲧而契又先於冥今帝喾与冥反配天於圜丘而颛顼与契反配帝於明堂何也记曰礼虽先王未之有而可以义起盖明堂之礼唯见於序周颂者之与孝经是明堂之礼虞舜夏殷之世未之有而唯起於周公则由殷而上所谓祖者固未尝配祭於帝也又虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即大祖也而为大祖者其庙不毁於万世而其祭常行於四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免於毁而又止配祭於圜丘而已则尊而不亲此虞舜夏殷之世所以用其先而尊者为祖後而卑者为郊至周则有祖有宗而後有大祖故后稷为大祖而配天於圜丘文王复为祖而配帝於明堂盖文之极於周也如此
严陵方氏曰禘於庙中所以示人道之近郊於邑外所以示天道之远以其示人道故推其祖宗之所自出而情有所不可忘以其示天道故迹其功之所由起而理有所不可废夫帝公天下者也王家天下者也有虞氏所郊所祖不皆视瞽瞍之亲而视尧之亲者凡以为公而已夏后氏所郊所祖不皆视舜之亲而视禹之亲者凡以为家而已殷尚质故先後之序则因於夏而从其略周尚文故先後之序则变於殷而致其详至於禘之与宗先後之序四代所同者以世之远莫远於所禘近莫近於所宗世之远近不可易故也且虞夏殷之所郊者即周之所祖者是也周之所祖者即虞夏殷之所郊者是也虞夏殷之所郊者固尝立庙矣及其世数之远则毁之至於郊之祀则万世不易也周之所祖者固常配帝矣及其世数之远则易之至於庙之立则万世不毁也其名虽异其实亦同而已观虞之制若又不相似然舜之绍尧犹父子也以是推之则同矣虞夏殷之所郊则以世之近者所宗则以世之远者而周则反之何也盖虞夏殷所谓祖者庙之太祖也周之所谓祖者文王而已则世之远近固可推矣周以文武之功起於后稷而又以之为大祖故也周既祖文王也孝经乃言宗祀文王者以周公摄政称文王故也
长乐陈氏曰先王之祭莫大於追远亦莫大於尊尊追远则仁故有禘尊尊则义故有郊与祖宗盖先王以谓吾之亲出於其祖而吾之祖又出於其所自出之祖故审谛其祖之所自出者而祭於丧毕之五年然後於吾追远之心有所能尽此其所以为仁也以吾之所尊者不过於祖考而物之所尊者不过於天故以吾所尊之祖考推而配之於万物所尊之天然天之精气则一而吾之祖考不可以同配故或郊之以配於圜丘或祖宗之以配於明堂而後於吾尊尊之心有所能尽此其所以为义也盖黄帝者虞夏之所自出帝喾者殷周之所自出故虞夏殷周之世所以禘之高阳於虞夏为有德契文於殷周为有功汤武於殷周为有德故夏殷周之世所以祖宗之也虞夏殷周之世以其先而尊者为祖後而卑者为郊周之世则以先而尊者为郊後而卑者为祖何也盖虞夏殷则尚质周则尚文尚质则其所谓祖者即大祖也大祖之庙常存而不毁故处之以义之轻重而不以世之先後此先而尊者所以为祖後而卑者所以为郊也尚文则有大祖而又有祖大祖与祖其庙俱主於不毁故必处之以世之先後而不以义之轻重此先而尊者所以为郊後而卑者所以为祖也然舜授禅於尧禹授禅於舜禹生於鲧汤生於主癸虞则宗尧夏则不宗舜而宗禹夏则郊鲧殷则不郊主癸而郊冥又何也盖舜之有天下止於一身夏之有天下至於数世以是言之则其所宗者不得不及於禹也鲧则以死勤事而犹可推以配天故夏所以郊之主癸则未尝有功於世而不及於冥此殷所以郊冥而已其所谓祖宗者盖离而贰之则有祖有宗合而一之则皆谓之宗故此以上文王为祖而孝经又以文王为宗也然则孝经以明堂始於周公则虞夏殷之祀祖宗其亦有明堂乎盖明堂之名虽始於周公而虞夏之祀祖宗未必非明堂之类也【方陈率是推衍周说然互有?明今并录之】
山隂陆氏曰殷人祖契是以郊冥夏后氏祖颛顼是以郊鲧鲧鄣洪水而殛死冥勤其官而水死其功烈皆在可以郊之域然则祖非有功虽有功非其子孙有天下不郊故曰文武之功起於后稷故推以配天焉
横渠张氏曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之命不使郊鲧祀私庙犹可也宋之郊契者契殷之所出故郊之庙祀汤亦可也契亦谓之玄王周改夏祭为礿尚云周人禘喾而郊稷则此禘设於何时盖周以前岁有五祭四时祭与祫至周则岁有六祭四时祭与禘祫也周既改夏祭为礿别为禘之礼周以前因时祭遂禘必於大祖之庙至周则既修礿祭於逐庙又致禘祖之祭於大庙然则是禘祖之礼致於时祭而不於祫祭也禘谓之追享祫谓之朝享追享者追远之义朝享者朝於大祖也於祭法不见祭瞽瞍而祭鲧以此观之恐天子诸侯祖考为庶人则不立庙鲧则尝为宗伯矣然贵为天子岂可不祭其父其礼必有但不见其传
清江刘氏曰祖非大祖言後世述之宗非宗祀言後世尊之也知非大祖宗祀也以文王非周大祖武王非周宗祀周人祖后稷周公宗文王也知祖者後世述之宗者後世尊之者以商有祖甲祖乙皆非大祖中宗高宗皆非宗祀也大抵非天子不禘非天子不郊非天子不建祖宗非有功德不为祖宗非为祖宗无不毁庙故夏后氏不郊颛顼而郊鲧者鲧无功食於庙则必毁故推以配天而食於郊则世世修之此禹之孝也殷人郊冥者冥诸侯也未受命不可称祖宗与於祖则必毁故亦推以配天而食於郊则世世修之此汤之孝也因是见庙已毁虽有功不可复立故立武宫春秋刺之郊者祭之至尊者也或配以祖或配以父三代虽不同所以严父配天一也然则夏郊以鲧殷郊以冥而礼运云杞禹宋契不同者盖汤放桀封禹後以上公迁鲧而郊禹武王杀纣封汤後以上公迁冥而郊契祭法言其始礼运言其终也江陵项氏曰此盖经生用其师说推次而上以为当然非必有明文可据也礼记文体如此者多如有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百亦是以数相推後人必欲为之考实难矣案此经作者已於篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈於民者也故圣王祀之非此族也不在祀典则此人之师说盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之尔而後之有天下者欲稽此以祀其祖先则固於其说大异矣若之何其可稽乎然即其所解以求之本文独不见舜之祀则上文所载必有脱误疑夏后氏当祖舜而宗禹也郑康成以为虞夏宜郊颛顼殷宜郊契此自康成之说以其世次求之又非祭法本说也
秦溪杨氏曰案天子七庙左昭右穆世满而迭毁惟禘郊祖宗四条乃宗庙之大祭世世不絶不可以宗庙之常礼论也禘者禘其祖之所出而以其祖配之也郊者祀天以祖配食也祖者祖有功宗者宗有德祖宗之庙世世不毁也禘礼见於大传小记子夏传郊礼见於孝经大雅周颂祖有功宗有德见於王肃贾谊刘歆韦玄成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天惟郊一条为配天之祭经传昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘远而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大於郊遂强分圜丘於郊为二以禘为冬至日祀昊天上帝於圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝於南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝於明堂而以祖宗配之轻肆臆说附经而行居之不疑王肃诸儒力诋其非不能胜也此无他王肃诸儒之说正矣又以禘为五年殷祭之名其择犹未精其义犹未彰也唐赵伯循生於二千岁之後独得其说於祭法大传小记子夏传之中於是禘郊祖宗之义焕然而大明言虽简约而义已该备故朱子深有取焉尝以大戴礼帝系及司马史记考之乃知赵伯循之言确乎不可易也祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人郊喾周人郊喾者黄帝生昌意昌意生帝颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝於帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也昌意生帝颛顼帝颛顼生鲧鲧生禹禹者黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也故夏后氏亦禘黄帝於帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也殷祖於契契母曰简狄有娀氏之女为帝喾次妃吞玄鸟而生契帝喾暑契之所自出故殷人禘喾於契之庙而以契配之也周祖於稷稷之母姜嫄为帝喾元妃姜嫄出郊见巨人迹践之而生稷帝喾者稷之所自出故周亦禘喾於后稷之庙而以稷配之也祭法有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥周人郊稷者黄帝生玄嚻玄嚻生蟜极蟜极生高辛是为帝喾帝喾生尧帝喾即尧之父也帝颛顼则舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾以配天而以帝颛顼为祖仁之至义之尽也祭法曰禹能修鲧之功夫鲧治水九载非无功也但以蔽於自用而绩用弗成禹能修鲧之功则前日未成之功至是成矣故夏后以鲧配天也冥者契六世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至与先圣王并称故殷人以冥配天也礼以祖配天后稷周之太祖克配彼天此则无可疑也有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王者帝颛顼者有虞氏异代之祖以功德而祖之也有虞氏宗尧亦以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹啓夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其後世子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也汤革夏命为殷之祖然殷之功始於契故殷人祖契而宗汤後世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其後殷有三宗祖甲曰太宗大戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也武王革殷命为周之祖然武王之功起於后稷故周以后稷为太祖不言周人祖稷者周人郊稷以祖配天则祖稷不言可知矣文王受命作周故以文王为受命之祖所谓文世室是也文王为祖故武王为宗当武王之身亦未有宗後世始立武王之庙为宗所谓武世室是也凡此皆赵伯循已开其端特从而推明之尔抑又闻之礼运记夫子言曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也与祭法夏后氏郊鲧殷人郊冥之说不同如何曰夏后氏郊鲧殷人郊冥此夏殷之初礼制然也其後杞宋以先代之後统承先王修其礼物而有所改更者疏以为时王所命意者杞郊禹宋郊契乃时王即其功之显着者而命之与国语鲁语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲微能帅契者也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之典祀也愚案祭法历述七代祀典纲领大而条目详凡圣帝明王尊天亲地敬礼百神尊祖敬宗报功崇德之大典无不具焉非一时问荅之语也国语记鲁大夫臧文仲祀爰居於东门之外而展禽历叙其事以救正之又稍易祭法本语而更之以纎浅轻弱之词蹈袭傅会既不可信其後也夫子以臧文仲下展禽废六关妾织蒲为三不仁以作虚器纵逆祀祀爰居为三不知圣人之言无所苟也国语乃以祀爰居一事为不仁不知不几於诬乎祭法首章述禘郊祖宗四条乃祀典之尤大者先言禘郊者禘之所及者远郊之所配者天其义类相近也後言祖宗者祖有功宗有德其义类亦相近也国语乃先曰禘祖次之郊次之宗又次之禘祖郊宗义类不伦则其理窒而不通矣祭法禘郊祖宗四条国语又别立报之之文并禘郊祖宗报为五夫禴祠烝尝为非报本追远之祭也禘郊祖宗又报本追远之大者也禘郊祖宗之外苟有功德之可报者则当如殷之三宗立庙而不毁苟曰报之而不立庙以祭则於报之义何居夏殷周三代皆数百年保天之禄其间令王功德显着者多矣曰虞幕曰夏杼曰殷上甲微则未之有闻也高圉大王则诚贤君也先公如公刘之厚於民事先王如宣王能修文武之功业独不可报乎其後南北诸儒论远祖则以郊宗石室为言议礼典则以禘郊祖宗报为据甚矣邪说之惑人而人之易惑也岂不深可叹哉
燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也用騂犊郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为照明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔
孔氏曰此经论祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也燔柴谓积薪於坛上而取玉及牲置柴上燔之使气逹於天也案牧人云隂祀用黝牲毛之郑注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也騂犊之义已具特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴於泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及特牲疏
长乐陈氏曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘗必於人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋於两阶之间则坛必设於圜丘之南坎必设於方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必於乐六变之前瘗必於乐八变之前矣 又曰曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒歛币玉藏诸两阶之间君薨而世子生大祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠小宰升举币则宗庙之瘗在既事之後矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔柴在行事之前矣贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋牲亦有礼神者也以为燔瘗在作乐降神之後而礼神又燔瘗之後则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施於天地之後祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆於祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣【并礼书】严陵方氏曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋是矣燔柴者积薪坛上置牲玉而燔之瘗埋瘗缯埋牲於土也周官言礼天於圜丘礼地於方丘乃与此不同者盖祭泰坛乃用辛之郊尔非圜丘冬至之祭也泰折乃用甲之社尔非方泽夏至之祭也
马氏曰燔柴於泰坛所谓祭天於地上圜丘瘗埋於泰折所谓祭地於泽中方丘谓之圜丘方丘以其出於自然也谓之泰坛泰折以其出於人力也折旋中矩矩方也泰折即所谓方丘言燔柴於泰坛则知瘗埋於泰折者故也
山隂陆氏曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社案周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王於上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地示皆与故曰礼行於郊而百神受职焉 又新说曰用騂犊当连下埋少牢於泰昭读为一段盖四时者隂阳之气升降出入於天地之中故用騂犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之於泰昭之下也騂犊言用则祭之於泰昭之上者郑解騂犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用騂犊以天则非苍以地则非黝非是也或曰祭天於泰坛大司乐又曰祭天於圜丘礼器又曰至敬不坛埽地而祭三说不同何也盖祭天之礼升烟於泰坛奏乐於圜丘所以致天神也天神皆降可得而礼矣然後扫地而祭焉其说固未尝异也乐者阳也其声无形故奏於自然之圜丘烟者阳中之阳也其气有象故燔於使然之泰坛此制作之情也以是知郊丘牲玉虽异不害其为同义也又曰古者郊祀天地苍璧以礼天黄琮以礼地两角有邸以祀天四圭有邸以祀地如此而已未尝有瘗埋之玉也先儒谓祭天曰燔燎祀地曰瘗埋俱有玉以降天神以出地示学之者相袭固久矣夫祭天之常祀岁有九则燔柴泰坛凡九玉祭之常祀岁有二则瘗埋於泰折凡两玉其用於常祀之外者不在焉何古之多玉也盖肆师云大祀用玉帛牲牷云汉云圭璧既卒皆谓礼神之玉耳此经燔柴瘗埋有帛而无玉明矣盖祭天不燔玉而燔帛祭祀不瘗玉而瘗缯礼运云祭祀瘗缯是也正如诸侯之礼三帛二生一死贽则受之而五玉卒乃复也
埋少牢於泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭
郑氏曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒於坎暑於坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於坛川谷於坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也
孔氏曰此一节总明四时以下诸神所祭之处及明天子诸侯不同之礼春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入於地中而生万物故并埋之用少牢降於天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰杀牲埋之寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒於坎寒隂也暑於坛暑阳也日神尊故其坛曰君宫月明於夜故其坛曰夜明也幽闇也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益於人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时祈祷之礼然案庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲王肃用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔晁以乾坤六子为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也古尚书说天宗日月北辰地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣祭义云郊之祭大报天而主日配月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨伯也此之谓六宗明矣
眉山孙氏曰六宗之义前代诸儒异同之论不可胜言皆各言其所见也或以为乾坤六子或以为天宗地宗四方之宗或以为文祖之庙六宗即三昭三穆也或又以为月令孟冬祈于天宗天宗者六宗之神也此说卢植以之注月令挚虞以为宜祀六宗刘邵又云六宗太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗三人之说虽不尽同皆以六宗谓天宗者诸说之外其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问於孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢於泰昭所以祭时也祖迎於坎坛所以祭寒暑也主於郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本於此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也
横渠张氏曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀於郊所谓日於坛月於坎日於东月於西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近於坎坛祭寒暑也谓注相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭祀五祀百神者以百神之功报天之德耳故以天事鬼神事之至也理之尽也
山隂陆氏曰昭言明也尔雅四气和谓之玉烛迎寒则与寒相近於坎迎暑则与暑相近於坛相近一作祖迎孔丛子说王畿千里相日一寸故其坛谓之王宫星言幽故月言明
严陵方氏曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日於坛祭月於坎彼以形言此以明言也於日曰王以知日之为宫於月曰宫以知月之为室於月曰夜以知日之为昼於夜曰明以知日之为光亦互相备而已幽言其隐而小扬雄曰视日月而知衆星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌於不尊也四方者四方万物之神也方有四而位则有八若乾位西方艮位东北坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位正西皆隂也故有坎有坛而合以四焉诸侯在其地则祭之亡其地则不祭与王制言诸侯祭名山大川之在其地者同义延平周氏曰月为隂而盛於夜故曰夜明於星谓之幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖隂中之阳升则为雨故雩祭所以助达隂中之阳者也四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭於坛若水庸之类则祭於坎欤
马氏曰四时有生物之功地主於成物此其所以埋少牢以祭之也禳者所以去其所不欲祈者所以求其所欲以意度之禳在於坎祈在於坛雩者吁嗟以求水旱之辞禜有去之意先王之待水旱人力已至而犹有旱乾水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜於天时者也山林川谷丘陵民之所取财用也而又能出云为风雨而有泽以利於人见怪物而有威以敬於人皆有不可测之神故皆曰神
大凡生於天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也
郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法後王无所取焉孔氏曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之事总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也郑注知七代通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故也不变必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之数所法五代而已前七代变易更立至周亦变易法象故所变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也
长乐刘氏曰易称乾元资始者万物资於乾元以为性命之始也又曰坤元资生者万物资於坤元以为形质之生也是以万物有不资始于天则无以为命以兆乎其生也故皆曰命焉万物有命也有性也有形也有气也及其死则折落顚坠断而不可续故其死皆曰折焉人也者则与万物异矣不为情之所迁则其性正矣克尽其性於礼义则其命正矣能正性命则神完矣神完则其存也静与未生同焉其没也神与先不异矣故鬼者归也归其根复其元未尝有夫死折之谓也故其民之死无贵贱也皆曰鬼焉非教化之隆其能鬼之於既哉故曰五代之所变者谓唐虞夏殷周也後世教化不及於五代则有死而与万物同折者由其变於五代之法乎七代之所更立者禘郊宗祖盖受命而至各有所自不得不变也长乐陈氏曰五代所不变者命与折鬼之名也七代所更立者郊禘祖宗之祭也名生於事之实祭出於人之情黄帝而上事有其实而未必有其名故黄帝正名百物以至尧也舜也夏也殷也周也於其三者之名当同之而不变此所谓五代所不变也伏羲而上有其情而未备其祭故伏羲佃渔以备其祭至於黄帝也神农也尧也舜也夏也殷也周也於其所祭之人有所更立此谓七代更立者也然名则起於黄帝而近祭则起於伏羲而远者何也盖事之实渐文於後世而人之情固隆於上世此名与祭所以远近之不同耳
严陵方氏曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当於实故无事乎变人既异於世故必更立焉名之不变止自尧而下者盖法成乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也更立不及於黄帝者盖七代同出於黄帝黄帝垂统於上七代更立於下也其余不变谓天地日月之类前先祖而後宗者远近之序此先宗而後祖者亲疏之序
马氏曰人与物命於天则同其所以命则异皆曰命者荀子所谓大同名者是也有始必有终有生必有死人物之始命於无而成形於有皆不同也至於死之名不可以不正是以物之死谓之折人之死谓之鬼物死谓之折则生足以自完而已人谓死为归则知生为行此荀子所谓大别名也夫名者实之宾大初有元无有无名至黄帝正名百物故人物之名分也
山隂陆氏曰五代不数尧尧舜一体也故尧典也而谓之虞书
礼记集说卷一百八
