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卷五

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<经部,五经总义类,经问

钦定四库全书

经问卷五

翰林院检讨毛奇龄撰

胡绍安【平湖人康熙庚辰科进士】问春秋记孔子生日与他书不同明儒宋景濂作辨云公羊传云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説其年与日同于公羊而谓冬十月孔子生则其月与公羊实差一月

春秋鲁史但记孔子卒未尝记孔子生也孔子之生仅见于春秋襄二十一年公羊传文然与史世家列传及家语诸书凡所记孔子出处皆不合故宋王伯厚直谓此无可考者今第就公羊所言校之则实与春秋经文大相剌谬经云冬十月庚辰朔日有食之而公羊云十有一月庚子孔子生夫经以十月朔为庚辰则自庚辰至庚寅十日庚寅至庚子又十日其二庚相距祗二十日耳经以庚辰为十月朔日而传乃以庚子为十一月是一月祗二十日大不通矣公羊善悖经予作春秋传歴歴辟之而后儒亦不善读春秋自汉宋至今并无能实指其非甚至洪兴祖冯去疾辈必推算长歴以验其得失一何愚也

且其云谷梁谓冬十月孔子生亦不读春秋者谷梁何尝云冬十月孔子生乎经于冬十月庚辰朔日有食之后又云曹伯来朝又云公防晋侯齐侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子于商任然后谷梁云庚子孔子生并无冬十月三字但附其文于防商任后与公羊同而宋儒不识春秋妄以前经有月日而后经不书月日则多承上经为言此经有冬十月而谷梁不加十有一月四字则必承上文为言者殊不知春秋书例凡承上文者则传不另书时日如隐二年夏五月莒人入向即承云无骇帅师入极而传不另书夏字以间之此承五月也若冬十月伯姬归于纪即承之云纪子伯莒子盟于密则不承十月何也以传云冬纪子帛与莒子盟密另起冬字以间之则不承十月也今经云曹伯来朝而传即间之云冬曹武公来朝则是曹伯来朝时已非冬十月矣谷梁苟能识公羊之误而改承十月何难别记孔子生三字于冬十月日食之后而必越来朝防商任二事而然后记之则其同于公羊之十一月而并非十月防可知也宋氏言非也

其辨又云史孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁又差一嵗其日虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁説以证左氏传谓二十二年生司马贞主公谷説以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者葢以周正十一月属之明年也

史记作二十二年亦不知所据或者二字即一字之讹亦不可考但史记云鲁襄公二十二年而孔子生并无庚子二字而云其日与公羊同又并无十一月三字而云其月复与谷梁异真不可解岂宋氏家藏史记文有别本耶杜预据史记以证左传此见之左传孔子卒注若司马贞説则即史记索隠注也索隠未尝以史记为误景濂引书皆不确但索隠又大误者其云周正十一月属之明年则从来三正推法祗以后月属前月并无以前月属后月者周正十一月第能为夏正九月未闻又能倒而为夏正之正月者此在孩竖犹知之而索隐不知何怪宋氏之梦梦也

辨又云宋洪兴祖谓周之十月即夏之八月然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法何尝改月否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣

此则又不读春秋矣春秋经传皆改时改月予作春秋传已一一辨之今复举一二如隠九年书三月震电以周正三月属夏正寅月未启蛰也桓八年冬十月雨雪以周正十月属夏正八月不宜有雪也若行夏之时则三月启蛰十月小雪俗所云惊蛰见蛰小雪见雪为祥不为灾矣推之而十二公二百四十二年其所记无不然者故僖五年传春王正月日南至以正月而遇冬至庄三十二年夏公如齐观社以夏月而观春社不惟改月兼且改时故叔孙昭子曰周之六月当夏之四月而梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月其在春秋时人每自言夏殷周三正皆改时改月明白如此而宋氏袭胡安国説尚自尊信曰他日当为受春秋者言虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也今但举数行经传而其喙已截去三尺余矣况尚书以建丑为十有二月秦史以建亥为冬十月此真胡氏无学之言不足据也商正建丑改夏十一月为十二月其云元祀十有二月者以周正逾年改元商制逾月即改元是时先君仲壬以商正十一月死即夏之十月也而太甲于十二月即为改元即夏之十一月也则此一年者自十一月以前凡十一个月为仲壬四年祗此十二月一个月为太甲元年其在夏正十二月一个月又为太甲二年故此元祀十有二月者非夏十二月亦非商正月正商十二月而为夏正之十一月在冬至祀天之候故汉律歴志引商书惟太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王作伊尹代太甲越茀祭天之文祀方明以配上帝则其为冬至十一月而改称十二月非建丑十二月公然可知何则十二月不当有冬至也若秦史本纪为汉史作太初厯后依汉正所改而旧本不然故秦始二十九年始皇东游其勒石之罘文有云时在中春阳和方起以秦二月中春为夏十一月冬至一阳初升之候谓之方起而三十一年改十二月为嘉平因是年九月闻神仙茅君之谣有如欲效之腊嘉平语遂改是名则分明改九月为十二月矣读古不深考遽欲起而议圣经经不受也

乃后儒调和者云史记襄二十二年即周灵王之二十一年也公羊以周灵之二十一年误作鲁襄之二十一年遂注此于鲁襄二十一年之内而不知为二十二也是以作通鉴纲目前编者直云周灵王庚戌二十有一年冬十一月孔子生则公谷与史记俱可通矣何如

曰又非也公羊传春秋但以春秋年月为据安知有所谓周灵年月可相参考者故周王崩塟赴告时日其有不同者防书备记之而公谷茫然此固不足怪也且今本春秋凡卷首载周与列国诸年皆宋明儒者作括略提要以渐搀入原非春秋旧本且公羊道聴并鲜证据而必强为之説以着其所误之由来谬矣况十一月生则仍与经悖而作通鉴前编者仍然不知则总非信史也曰然则孔子何时生曰吾知孔子之卒已耳左传哀十六年夏四月己丑孔子卒此防书也即所云鲁史者也史记卒不记生不特春秋十二公二百四十二年但记崩薨塟卒而略其所生即黄帝以来尧舜禹汤文武亦并无有记生年者公羊陋识直起宋元后庆生之节非古礼意也若此者阙之可也

盛唐【字元白山隂人】问明英宗北狩是有明存亡一大关键其能使日月幽而复明社稷危而复安全借于忠肃公一人之力此固千秋万世所共晓者但以忠肃大贤亦有二事不大满时议处一是避位谓上皇归国时景泰帝当避位让兄必再三恳辞而后可仍即帝位尔时有千户龚遂荣曾倡其説而都御史王文止之学士陈循阿上意下遂荣诏狱寻释而忠肃无一语以置可否先生稔于礼毕竟宜让与否当有定礼解此疑案惟明示之【旧以此入史问中今史问未刻且遗命恐蹈宋人史论结习戒勿多存又此问多议典礼所系重大故仍录入经问中观者谅之】

曰往在史馆并未经议及此事且古礼亦不曾载帝王让位之礼无可考据第因情度理就事起义则其不可者有三一则神器重大极严授受非如仪物器币可轻相推让郕王自监国以至立极初则太后诏之继则文武百官齐劝进之然后上禀之天地祖宗下告之外臣及天下百姓以授受极严不可忽也今太后现在并无他诏则新皇上皇名位一定未有不请命太后禀告天祖而可以伛偻明谦谨也其不可一也一则上皇可让新皇不可让上皇之让总一上皇耳新皇一让则将以何名且将置其身于何所使居南宫耶则景皇帝不得称上皇也使出居藩邸耶则身曽为帝龙潜旧府不得又容一飞龙再潜之让皇帝也【让皇帝者唐睿宗长子宗兄也武后废睿宗自立其后睿宗第三子宗平韦氏之乱入继大统一似睿宗长子让于弟者因名让皇帝实则未为帝亦未让也然此皆父兄虚称故可贰帝从来天子无父无嫡兄有则以虚器称之如前人貤封皆虚称后人袭替皆实衔类葢四时递代前者必虚故上皇让皇皆前此父兄虚称使子弟称之则二帝矣】称名既亡居处又絶自非如虞舜之蹈海濵将必如鲁桓之于鲁隠卫成之于叔武郑人之于公子繻埽除灭迹斯已耳西没之日岂容并见于天地之间其不可二也且有大不可者失国之君原不得再主大器疮痍未复忽复以失国之君居之则天下臣民危疑觊觎从此而起幸而邉塞一年幽闭七年歴尽艰苦然后蓬心渐亡可以善后然且天顺改元甫当复辟而即下诏复王振之官刻像招魂造祠赐祀题曰旌忠以致中外愤激边境骚然虽以李文达之贤犹不能禁摩哩博啰相入冦延绥宣大迄无宁日万一景泰元年即让还帝位其距土木裁一载则圣质如初势必内官曹吉祥武臣张軏石亨等把持中外然且额森巴延尚未挫衅托克托布哈桀奡如故邀恩入扰百倍前此又或额森之妹巴延之妻求婚要信互相诃责无七年之安攘而扰乱继之是金瓯乍完重加弃掷此不止博啰入雁门阿噜据河套已也其不可三也是以龚遂荣小人之见惑乱众聴当时大臣如髙谷胡濚皆以为是惟王文止之而又不能言其故此在忠肃必有以隂处之观其时上皇将入先有诏论逊居太上免百官迎贺而后景泰帝相见推让良乆则在英宗无再受之理而在景泰帝又可无俨然自据之嫌庶为得体所谓官家行事草野难遽辨耳

则是景皇不避位既闻命矣乃其一曰易储方景皇即真时英宗之子宪宗即已立为太子矣及景泰三年用广西思明府土司黄之言议易太子遂立已子见济为皇太子而降宪宗为沂王尔时众多以为非但不敢言耳而忠肃则并无一字及之甚至见济已薨或有劝立沂王者而忠肃仍置不问遂有召立外藩之谤不得明白故明儒薛应旂辈皆以此为于公盛德之累此则何如

曰身已为帝必欲舍其所生子而仍立上皇之子于情于势实有未安且旧礼散亡当时亦并无一真读书人为之究竟即于公长者不肻显言然亦狃明代八比结习读古未深虽以大贤之资天分过人亦不能明据掌故以定可否故虽明见得决当易储而嘿不得发以无可据也实则帝王传重惟有父传子兄传弟二法而他皆不与礼运曰大人世及以为礼世谓传子及谓传弟也古以父子相继为一世而兄弟相继则谓之兄终弟及故公羊曰一生一及而其法已备并无兄传弟而弟又可传兄子者有则非絶续即篡弑矣此其法倡自五帝而三代遵之如帝喾传帝挚传世也帝挚传帝尧传及也而夏周传世殷商传及二法划然然且传及之法终归传世何也夫传及者非及之而可已也父子无竆而兄弟有限纵或一及或再及三及而其既结末一及必须传世则是兄之传弟原归之父之传子且此结末一及岂不知前此之兄皆有父子何难返而传之兄之子而必不然者以为传及之竆必归传世无二法也葢位无逆传季弟传子则顺返而传之兄之子则逆矣位无疑传季传子则信又传兄之子则可伯可仲疑矣疑则争逆则乱是以兄弟相继虽名曰及而入庙之后则总归父子而称之为世即僖兄闵弟仍以父子之法处之故五庙七庙及亦多有而尚书曰七世之庙荀子曰有天下者事七世是传重大礼先王限之以二法曰父子兄弟即又限之以一法曰父子而必不使叔侄羣从得参预于其间何则社争乱也是以殷商授受凡二十八君皆兄传之弟弟传之子并无弟复传兄子者惟弟絶而传兄子则有二君一则太丁未立而死传弟外丙又传弟仲壬而仲壬无子始反而传之太丁之子太甲此一君也一则祖辛传弟沃甲而沃甲之子南庚年幼先立祖辛之子祖丁而后还南庚乃当未还南庚时祖丁身死已有子阳甲可传子矣以为非法必还之南庚俟南庚无子然后又传之祖丁之子阳甲此又一君也外此则太甲之子沃丁传弟太庚而太庚子小甲立小甲传弟雍已又传弟太戊而太戊子中丁立中丁传弟外壬又传弟河亶甲而河亶甲子祖乙立祖乙无弟传子祖辛祖辛传弟沃甲而沃甲子南庚立及南庚无子而还阳甲前所称二君是也乃阳甲传弟盘庚又传弟小辛又传弟小乙而小乙子武丁立武丁无弟传子祖庚祖庚无弟传子廪辛廪辛传弟庚丁而庚丁子武乙立乃自武乙传太丁太丁传帝乙帝乙传受辛皆无弟传子而商祚终焉则是传弟之后终归传子此一定之法不可暂易是以宋宣让位于其弟宋穆而宋穆不传之子冯而反而传之兄子与夷则谓之乱吴诸樊余祭余昧兄弟相禅宜及余昧之子僚而诸樊之子光簒之则谓之争乱与争则弑逆生焉是景皇易储考之古礼按之今情而皆无可遗议者忠肃之缄黙而无一言非无见也况宪宗为太后所立非英宗立也太后初立太子监国以郕王摄之既而诏郕王即真则监国废矣是太子之废出自太后与景皇何与耶不幸而其事发自土司以蛮中小人而搆此大事又不幸而英宗复辟宪宗且相继为帝在彼则日见其伸而在此则日求其绌遂至踪迹揜然难暴白耳若其后见济之薨劝景皇仍立宪宗则亦无礼者主上方富于春秋焉见四年之后必至不禄而预为此禅后之举至于召襄王立外藩则御史萧维桢所搆狱词实徐有贞主使之以陷忠肃者岂可以此复置喙耶

然又有説于此论者谓忠肃之不立宪宗原有深意当上皇初狩时即宜立上皇之子使郕王居摄乃遽使郕王即真者一则谓中国有君使彼絶所觊望抱空质无用而后我可以徐图守御之防一则虑宪宗父子情重恐恋上皇则彼仍得挟所质以要我是必使主器之人絶父子之情朝野臣民却君臣之恋所谓以金注不如以瓦注而后社稷得以安上皇得以返此真忠肃用心深处而世鲜识者往时高岱陈建皆主此论不审当否

曰此皆不读书人所言自明迄今并无有知其非者徃在史馆同官颂于公立君之忠为国忘身自中国已有君矣一语出而敌人丧气徒挟英庙无所用以致上皇复辟社稷再安而不知杀身之基已兆于此合座皆叹息归而憇饮施侍读邸舍予微言曰于公立君是有明中兴一大良防第不审晋之永嘉宋之靖康在当时何以不立一君使懐愍徽钦皆得返国建康临安全有中夏而乃见不及此坐令中国无君神州板荡此皆可笑之甚者侍读始愕然有省拍案呌快夫天下未有失君之国而不立君者毋论国已有君之语系春秋郑公孙申拒晋之辞列国争君与中原争帝大别然即以列国论晋执卫成公则衞人必立叔武楚执蔡哀侯则蔡人必立子肹岂有四海之大人民之众而可一日无共主此微忠肃在朝亦谁有不议立一帝者是以晋立琅琊宋立康王成败虽殊有君则一况郕王即真诏出太后其时举朝大臣皆有公论不必尽出于公也第国已有君一语在邉臣拒冦当有此言如冦入大同拥上皇以呼启门而郭登不答则上皇诃詈袁彬小人且至以头触关门而鸣其忠勇则不得不出中国有君一语以抵塞之【袁彬哈铭二人伏侍上皇塞外甚谨然此特妇寺之忠如秦之子车氏齐之徒人费孟阳贾举邴师之类虽以死代君而夫子不与观其以头触关门则正属此辈葢小人中之忠谨者也近小説家有极诟王文郭登辈以及忠肃而反以袁哈为中兴良臣故并及之】其实社稷之得安与上皇之得返全不在是向使忠肃无大防大力急为抵御则虽徽后有钦懐后又有愍任国立十君而彼将长驱以入之而谓有明之中兴在此一举此真孩竖不读书之言而举世称之良可叹也故于公史传究不知如何操笔而世鲜读书人从前是非未免失实予尝揽其大概知于公经济学问迥出古大臣上而又加以忠果之心清坚之操则自能有济观其定乱在期月之间应变猝办在数日之内而宏识大略无逺不到当上皇初狩时即召官舍剩丁收沿河漕运更替官军起集附近州县民夫然后立格募义勇同以尺籍神机营操练聴用一面敕工部办物料内外局厰昼夜迸工造攻战具于是徙郭外居民入城且遣在城官员关支通州坝上仓粮准作月俸勿使资冦乃出武清伯石亨于狱使与都督孙镗衞頴辈统京营兵马出九门守御而选给事中御史为之分廵然后严择兵部官如罗通孙祥辈皆敕为副都御史使分守居庸紫荆等关又然后选翰林官行监察御史分镇河南山东西等处地方而飞檄各省招募民壮命本地方官督帅操练以便调用其调度中外精详次第且顷刻立决如此是以冦再薄都城挟上皇议和而忠肃拒之有倡南迁説者而忠肃严斥之冦不利去及其又冦仍大举长驱焚烧陵寝直薄都城忠肃命石亨拒城北孙镗拒城西屹然不动而别遣交趾将王通为都督与都御史杨善出城败之额森遁既而宣府辽东调兵至又败之又遁然后拥上皇北去使来议和忠肃复不即已旋遣都督杨洪孙镗范广等帅兵二万击余冦之未去者大破于固安直逐至关而尽殱之夺回人口万余夫然后调兵守九边而嗣此冦辽东不利遁去冦甘州不利又遁去及冦朔州则郭登又大败之然且立京营团操法以五卫兵马分神机三十六营者并为十营操练官军一十五万使各营分领之又且城固原修独石马营等八城守堡筑沙湾堤甫一年而规模大定边境偃然于是南平海盗黄萧养山贼邓茂七西平湖广广东泷水贵州平越诸苖使南北无事冦不近关者七年至天顺改元忠肃被难后而博啰摩哩诸冦纷然以起然后知忠肃之为功大也若祗立君则举朝之人皆能为之此与忠肃何与焉乃复谓不立宪宗所以絶父子之情则尤不通彼但知宋钦宋髙皆徽宗之子而不知晋愍晋元皆非怀帝子也且亦知郑公孙申倡立君之谋正父子乎当时郑成公为晋景所执郑人初立公子繻晋不归君及立髠顽而后栾武子曰彼已立君吾执君何益不如伐郑而归之以求成焉所为髠顽正郑成公子也是君之得归全在求成不在立君即在立君亦并不在立弟立子而以此为説此不通之尤甚者世无儒术吾安得起王文成于忠肃两公而亲质之

经问卷五

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