万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
心有定慧才得安宁
宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。
弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。”
定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。
有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！”
于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。”
国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道：
“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！”
国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。
结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。”
这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？
于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。
终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？”
之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！”
善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。
出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”
善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。
不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。
有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。”
修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧。
万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。
想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
弘一法师点化善友：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”
初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前两条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了。
有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。
一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。
愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”
禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”
听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”
僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”
于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”
愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”
僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”
愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。
可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。
人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
低下头才能看到真相
高傲地昂着头，认为自己这也行、那也行，他永远不会看到真相，只有低下头，以一颗虔诚的心去看待万事万物，才能看到自己的短，看到世界的长，然后你才能感受到内心的安静和坦然，才会享受内心的安静和坦然。
弘一法师讲经云：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。”
前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还要经受六道轮回。
一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”
惟宽禅师答道：“有。”
“马有佛性吗？”
惟宽禅师依旧答道：“有。”
学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？”
惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。”
“既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。
“没有。”
“你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，那么你是佛喽！”
“我也不是佛。”
“那你究竟是什么？”
“我不是‘什么’。”
“我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？”
“什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。”
之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？”
学僧答道：“不能。”
“那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？”
“恐怕还是不能吧！”
惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？”
“没有。”
“那么，买香买油能烧出佛吗？”
“当然不能！”
惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。”
佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实，我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、感悟人生。
顺从自己才能禅定心安
人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。
弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”
念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。
人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。
马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。
怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”
马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。
怀让禅师看到后，觉得他太执着、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”
怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”
马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”
怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”
马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。
磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。
我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。
抬手相让只为求一份简单
怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗宁静的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。
弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。”
除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。”
有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。
终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。”
师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？”
小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”小和尚不服气。
“不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。”
“他们无中生有。”
“不是他们无中生有，是你自己无中生有。”
“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！”
“说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……”
小和尚茅塞顿开。
“世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。
凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。
迷途知返内心才安静
欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。
弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。
我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。
“若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。
慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。
过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。
慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。
后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”
从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代着名的禅宗大师。
欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。
保持通灵的心境
性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越安静从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。
弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：
“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。
福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以着作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。
一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”
白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。
对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。
但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。
武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”
杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”
听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。”
白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”
事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。
如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。
追求没有的不如珍惜拥有的
迷醉于别人的拥有，却忽略了自己本身的生存和驾驭能力，终将是一败涂地。但人们却总在得意的时候忽略了这一点。其实无论得意失意，无论任何时候，只要能静下心来客观评估自己，自己的特长和优势才能得到最好的发挥。
劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？”
被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。
如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。
大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。
一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。
从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。
出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。
塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。
你觉得损失掉什么的时候，不要把心关闭在失去的痛里；你觉得得到的时候也不必得意。你此时拥有的并非如你认为的一样苦，只要转身回头，珍惜拥有的，你就会获得真正的快乐。
丝毫必争不如通达相让
丝毫必争，己对人错，是很多人对某些事情的第一反应。但有时候吃亏是福，这福说的就是智慧，是一种大气。人只有大气才能达到心境通达，心境通达是一种通透的智慧，这种智慧能让你摆脱心灵上的束缚。何必在乎别人怎么看，何必去跟别人解释你为何代人受过，修炼心境就是修炼人生。
弘一法师在和他的善友们沟通时，一向主张多审视自己的言行。
在讲解经文时他曾提到：“应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。”
事实上生活中有些人是本着这个原则去做的，但往往有时候人们缺乏修为，无法坚持到最后。
有一位绅士，急着去处理一些事情，但是在途经一座独木桥时遇到了麻烦。
到了独木桥之后，绅士刚上桥走了几步，就看到桥的对面来了一个孕妇。于是绅士很礼貌地退了回来。
孕妇过了桥后，绅士再次上桥，急忙向对岸赶去，但是走到桥中央时，一个挑着两大担柴火的樵夫匆忙地迎面走来，绅士什么也没说，又退了回来，让樵夫过了桥。
有了这两次的经历，绅士在上桥之前，等了几分钟，桥对面确实没有人时，才又上了桥。上桥之后，绅士迅速地向桥对面赶去，眼看着马上就要过桥了，谁知这时候，桥对面赶来了一位推着独轮车的农夫。
绅士觉得自己马上就要过桥了，而且已经让过两个人了，不应该再让了，于是摘下帽子，非常有礼貌地向农夫说道：“尊敬的先生，你看我马上就要下桥了，能不能先让我过去呢？”
农夫生气地说：“难道你没有看到吗，我正急着去集市呢！”两人协商不妥，于是争吵起来。
这时候，河上驶来了一叶小舟，舟上坐着一个胖和尚，于是二人同时叫住和尚，让和尚来评评理。
和尚两手一合，看了看农夫问道：“你真的那么着急过桥吗？”
农夫说：“我真的很着急，晚了怕赶不上集了。”
和尚说道：“既然你那么着急赶时间，为什么不给绅士让一下路呢？只要你稍微让一下，绅士过去了，你不就可以早点到集市了吗？”
农夫无话可说，但还是不愿意让路。这时，和尚对绅士说：“你为什么要让农夫给你让路呢，仅仅是因为你快到桥头了吗？”
绅士感觉到非常委屈，辩解道：“在此之前，我已经给两个人让过路了，如果这样一直让下去的话，我可能永远也过不了桥。”
和尚反问道：“那你现在过去了吗？你既然给那么多人让了路，给农夫再让一次又何妨呢，既然过不了桥，至少应该保持绅士风度啊，你何乐而不为呢？”绅士听了，惭愧地低下了头。
其实在生活中，我们让一让别人又有何妨呢？做人不能太自私，如果总是从自己的观点出发，不去考虑别人的感受，人与人之间永远都不可能和解。所以，我们在为人处事的时候，不要看别人的罪恶和过错，要多审视自己的言行。
《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷讲心地观法，下卷讲戒律。
学做菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承担，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。
回头自省才见清静处
路是要一直往前走的，但走过一段时间，我们是需要回头看看的，回头看时，我们会看到自己成长的脚印，会看到自己走的冤枉路，也会从中发现很多我们一直求索的东西。人生之路，勇敢者应时刻记得回头自省。
弘一法师开示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。”
很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。观世音菩萨说出自己的修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。
勇敢者要用真心待人，真诚之处回头可见。一次，一位饥饿难耐的官员和一位很长时间没有吃饭的高僧一起用餐。当时桌子上有两碗面，一碗多一些，一碗少一些，官员为了表示谦让，将多一些的那碗面推到了高僧的面前。
高僧毫不客气地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官员又将小碗的面递到高僧的面前，对他说：“大师如果没有吃饱，就将这碗面也吃了吧。”高僧二话不说，端起那碗小碗的面吃起来。
看着高僧将两碗面全部吃光后，官员厉声斥责道：“你是什么得道高僧，连起码的礼貌都不懂，我看不过是浪得虚名罢了。你很饿，难道我不饿吗？出家人以慈悲为怀，你就是这样普度众生的？”
高僧缓缓地说：“一开始，你将大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我为什么要那么做呢？之后你又将小碗的面让给我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也没有必要违背自己的意愿去推辞。
我的两次不推脱是出于真心，施主的两次谦让是出自你的真心吗？”
听了高僧的话，官员茅塞顿开。
过于谦让不过是虚假的表现。压制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上获得了别人的称赞，但是却违背了自己的意愿。
坦率真诚是做人的真谛，当你对别人谦让的时候，不要苛求对方回报。你只能告诉自己应该怎么做，但是不能要求别人也这样做。
