钦定四库全书
毛诗稽古编卷十六
吴江陈启源撰
鱼藻之什【变小雅】
鱼藻
有颁其首传云颁大首貌释文云颁扶云切说文同案説文颁大头也从页分声则此诗颁字乃其本音本义惟寡字从颁颁训分赋要之训分而读布还切自有攽字专之他典特借用颁尔徐氏韵补径读颁为布还切而不存旧音疏矣玉篇符云切又音班广韵亦有三反
采菽
首章之菽牛俎之芼也次章之芹加豆之菹也皆所以待诸侯之礼以此为兴乃兴体之不离正意者
衮及黼衮惟上公方可服黼则自公以下至于毳冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故诗言及则五等诸侯皆在其中矣东莱祖子由之説以为专指上公不如笺疏之义为允
觱沸槛泉尔雅説文皆作滥泉诗槛字乃借也説文滥从水监声引此诗徐云卢瞰反诗释文槛衔览下斩二反从槛字本音然则槛泉之槛但借滥义不借滥音也尔雅滥泉释文无音反邢疏云槛滥音义同两字音本不同不知欲以何读案玉篇滥作漤卢瞰反云涌泉也张楫广雅滥泉之滥与诗释文槛字同音殷敬顺列子释文滥字亦咸上声是滥字二音俱通邢殆欲从槛读也又案尔雅释水有四泉其三见诗一滥泉正出正出涌出也汪引公羊传【昭五年】直出释之此诗槛泉是也一沃泉县出县出下出也注云从上溜下曹风冽彼下泉是也一沈泉穴出穴出仄出也注云从旁出也大东有冽氿泉是也惟一见一否为瀸【音纎】诗所未及
柞字五见二雅释文皆子洛反惟采菽维柞之枝有两音云子洛反又音昨説文用昨音然当以子洛为正矣朱传车舝才洛反绵篇子洛反两存其音韵防止存昨音未当
平平左右亦是率从郑以左右为连属之国集传以为诸侯之臣夫诸侯能辨治小国使之循顺所以为有功也若朝于天子其臣从之乃其常事何足称美哉又左传晋魏绛引此诗以规悼公【襄十一年】亦取逺人服从之义优游之优本从彳【丑亦反】此诗优哉游哉及白驹慎尔优游是也今惟监本注疏作优余本俱作优矣二字义亦相通玉篇云□□游也广韵同又云通作优案佩觿集辨此二字以□为□游优为倡优诚是矣说文无□字其优字则训饶又训为□然倡已兼二义□游与饶意近并□于优亦可也今世文典不别用优字矣又案说文优从人忧声忧行之和也从刄防声引诗布政忧忧愁也从心从页徐曰见于顔面故从页□游义亦近和岂后世以忧代用因加彳旁于忧以相别继又因□优形溷遂并□于□与其信南山之优渥说文引诗作瀀
角弓
骍骍角弓释文云骍说文作弲火全切案说文弲角弓洛阳名弩曰弲乌金反并不引此诗又案说文觲觲角低卬便也从牛角诗曰骍骍角弓息营切是骍自作觪不作弲也陆岂因说文名角弓为弲而误引与不然则唐本说文与有异也
孔疏谓角弓乃别是弓名如今北人所用于古亦应有之若弓人合六材以成弓角弓仅居六材之一不得以名弓斯言当矣集传曰角弓以角饰弓也恐非是饰者以为美观在既有弓之后耳六材缺一则不成弓角乃弓之体何云饰邪尔雅云以金者谓之铣以蜃者谓之珧【音姚】以玉者谓之珪注云用金蚌玉饰弓两头因取其类以为名然则弓之饰当以是三者不闻用角也又案说文弧木弓也弴【都昆切】画弓也弲角弓也尔雅无縁者谓之弭郭以为今之角弓则角弓之别是弓名信矣但角弓见诗雅及说文必古有此器孔谓今北人所用岂唐世华人已不用乎老马反为驹不顾其后传云已老矣而孩童慢之笺义亦同皆取侮老之意言王侮慢老人不念后日年老人亦将侮已也朱传曰谗人贪取爵位而不知其不胜任于义亦通案杜少陵诗老马为驹总不虚是自嘲其健然虽老年亦如少壮时盖亦有不量力之意朱子之解其因杜而引伸之与然少陵用事特防章耳若诗之正解则笺疏义吕记从古甚当
如食宜饇如酌孔取教王以敬老之道也笺云食老者宜令之饱饮老者当度其所胜多少郑此语以释诗虽惊俗然善悉老人之情态矣老人气衰不能忍饥亦不能多醉曲体其情斯为敬也为人子者尤不可不读此笺
猱毛以为猨属陆疏云狝猴也説文作夒云贪兽也一曰母猴又云猴夒也广雅云猱狈【亲去切】狝猴也史记索隠汉书注引之意皆与陆同乐记注亦释獶【俗误作獶猱同】为狝猴案猨性静猴性躁乐记獶杂子女正言侏儒倡优戯弄之态必不取喻于静者矣以猱为猴当是也猨猴二兽形状相类故毛以为猨属孔申传云猱乃猨猴之属非即猨得之矣尔雅郭注云猱亦狝猴之类又云猱似狝猴而黄则猱与猴别兽与陆意异汉书【相如传】顔注云猱乃高反又音柔即今所谓戎【亦作狨】皮可为鞍褥者【唐世以狨皮为鞍褥贵贱通用宋太宗始禁士庶不得乗狨毛暖坐见叶梦得石林燕语即此兽也】戎音柔声之转耳【今狨音戎】非狝猴也【如淳注引广雅顔以为非】案狨色黄赤故名金线狨顔语正与郭合埤雅因其説遂以狨猱为一兽而与猴各释殆不然也严缉云猱即王孙此与元恪疏同当以为正王孙猴之别名也亦名胡孙汉王延夀有王孙赋唐杜甫有觅胡孙诗皆指狝猴又案猱字乐记作獶史记相如传作蝚当以説文夒字为正説文云从页已止又其手足徐曰已止皆象形
雨雪瀌瀌见睍曰消笺疏以雪喻小人日能消雪喻王能诛小人刘向灾异疏引日诗亦同此义苏氏训为消释亲族之怨因序有九族相怨语也然谗邪摈黜则亲睦自敦怨恨之消释意足咏之矣吕记严缉皆祖苏说不如集传从古注之得也
菀柳
古人释经不轻信其所疑故左传引诗我之懐矣自贻伊戚及何以恤我我其收之杜皆以为逸诗而说雄雉小明维天之命三诗者亦不用以为证盖诗语多有相同见存者尚然即逸者可知矣朱子据战国防上天甚神无自瘵也之语欲改菀柳诗甚蹈为甚神恐非阙疑之道
居以凶矜吕记严缉皆解为幽王所以自居与式居娄骄之居同而引书惟厥攸居语证之以为古人论治乱每言夫居见君心之闗重也意甚美矣然此诗本防正未必然郑云王必罪我居我于凶危之地虽浅而寔得之解古人语正不必过求深也
都人士
朱子辨説云都人士序盖用缁衣之误是不然序纵非子夏作然其来古矣缁衣公孙尼子作也尼子者七十子之徒与大毛公俱六国人毛公传诗序尼子作缁衣孰先孰后未可知也何知非缁衣用序而必为序用缁衣乎古人文字互相仍袭者甚多易诗书皆圣经亦徃徃有之序所谓古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民德归壹数语当是先正遗言序诗者与尼子各述所闻着之于书耳又序意是举古之节俭駮今之奢侈朱传谓乱离之后人不复见昔日之盛美而叹息之义不相同若较论之则序义长也观诗篇所述并非纷华绮靡之事狐裘充耳垂帯卷髪皆平常之服饰也台笠缁撮尤俭朴之至也春秋之世乱离更有加矣冕弁裘服琼玉笄珈之仪容载于国风及左氏传者尚灿然可观岂西京之世反不得见乎况举古之节俭以駮今之奢淫方是圣人立训之意所以为经也若如集传之説则直是萧后之述炀帝宫女之説宗耳何闗于世教而夫子録之哉
古之所谓有德者必考其实故称人之美徃徃举容服言行而言四者俱有迹而可信也表记曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之词遂其词则寔以君子之德又曰君子耻服其服而无其容耻有其容而无其词耻有其词而无其德耻有其德而无其行德藏于心行见于事故德必騐之于事也孝经论先王之法孟子论尧桀之异亦以服言行为言虽不及容而服足兼之矣都人士首章狐裘黄黄服也其容不改容也出言有章言也行归于周行也与表记正相合然容服言可饰于外行不可矫于一时也故行尤重焉集传行读如字周训镐京误矣称人之美顾略其所重乎左传防十四年君子引此诗以证楚子囊之忠【杜注忠信为周】意正与毛传合【毛云周忠信也】况以周为忠信乃诗书之常训何足为异而必欲易之
彼都人士笺疏以士为庶民严缉辨其误而谓士与女对举是贵贱之通称当矣源谓士之称信可通于贵贱但此诗所谓士大率主贵者言耳民望之目充耳垂帯之饰非士大夫不能当之惟台笠缁撮实为贱服然郊特牲言蜡祭时诸侯使者草笠而至【注引此诗台笠】贡禽于大罗氏所以尊野服诸侯使者必士大夫也玉藻云始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之是未敝之时贵贱皆缁布也然则台笠缁撮一则因事而服之一则初冠而服之虽非贵者之常服要亦有时而服焉何必定指为庶民况此诗中三章皆士女对举女称君子女则大家女也女独举其贵则不应士偏指其贱郑以士为民者徒见序民德归壹之文耳不知古人言民亦通上下称之不专指庶民也且诗所述言行服饰之美正序所云衣服不贰从容有常者即以五章皆指长民者何不可哉
绸直如髪传云宻直如髪也笺云其情性宻致操行正直如髪之本末无隆杀也盖内宻而外正又始终不渝见女德之盛耳后儒贪取髪字立説故求巧而反拙朱传训为髪之美既于如字难通严缉用解颐新语説谓此女之髻宻而且直如其本髪不为假髢以为高髻此亦未然案此篇除首章而外下四章皆以女对士言若如毛义则二三章皆言性行四五章皆言容饰若从郑説则绸直咏其性行尹吉称其氏族卷髪美其仪容三章之意各有指末章承帯髪之意而咏叹之不与上三章一例也朱传反谓以四章五章推之当言髪之美殊不知尹吉一章间于其中何独不伦邪况四章五章士言垂帯与女言卷髪同也此章之士何不亦言垂帯而言台笠缁撮邪
彼君子女谓之尹吉毛训尹为正孔疏申之以为正直而嘉善盖以性行言也郑以谓之二字是指成事而言故易传读吉为姞【其乙切】尹氏姞氏周室昏姻之旧姓也人见都人贵家之女咸谓之尹氏姞氏之女言有礼法其説亦通但尹是氏姞是姓两家女子一称其氏一称其姓文义不伦且古者称妇人必有所系以别之或系姓于諡庄姜定姒之类是也或系姓于国韩姞秦姬之类是也或系姓于字孟姜季姬之类是也或系姓于氏则有举其父母家之氏者狐姬孔姞之类是也有举其夫家之氏者夏姬栾祁之类是也周之盛时必有姞姓之女嫁于尹氏而以贤着闻者当时举妇人之贤辄云尹姞故诗言谓之明是本有是人而指目之词犹曰彼大家女子有号为某人者云尔尹乃少皥氏之后已姓若并述两姓之女则当云已吉
谓之尹吉毕竟传义为是二章绸直三章尹吉皆言性行之美也士德之美详于首章女德之美详于二三章美是人者固宜详于德矣康成之易传只因谓之二字不安耳然尹正吉善是美德谓之云者言人称其美德如此于文义何碍况幽王时尹为太师蹶为趣马二氏正当盛时其女子之都雅丽岂必不如曩昔而顾云不见哉
我心苑结苑本作蕴説文云从草温声于粉切引左传蕴利生孽积也又滞也诎也俗作蕰易作緼此诗苑结及礼运大积焉而不苑皆作苑诗释文于粉切徐音郁又于既反礼释文于粉反桧素冠蕴结释文亦纡粉反当以此反为正矣又荀子作宛曰富有天下而无宛财匪伊垂之帯则有余匪伊卷之髪则有旟笺云帯于礼自当有余髪于礼自当有旟可见一衣帯之微一笄总之末皆有礼法存焉而古王制礼之严都人守礼之恪俱隠然于言外诗人思古之意如此所以有闗于人心世教也苏氏曰古之为容者以其自然而非强之是恶知礼意然犹有不致饰之义焉朱传曰自然闲美不假修饰则直为艶体之佳句矣
采绿
小序云刺怨旷也盖谓刺时之多怨旷耳征役过时王政之失故复申言之云幽王之时多怨旷者也则刺怨旷者正刺幽王也郑氏不防序意释之曰讥其不但忧思而已欲从君子于外非礼也此误矣韔弓纶防特托为此语以形容其必至之情岂真谓欲从行哉况刺诗之作必有闗于王政之盛衰民风之美恶故圣人録之以为后世之永鉴乃区区与一里巷妇人较论得失何陋也朱子辨説谓此怨旷者自作非人刺之駮序与遵序异而误解序意则同又谓非有刺于上则害义尤甚征役频兴室家暌隔民生愁困谁实使然上之失道不言可知矣犹云非刺则是君子于民竟可秦越视也而元后父母不反为妄语矣乎
蓝笺云染草也案其种有五菘蓝堪染青蓼蓝堪染碧惟马蓝可作淀三者华实相同而叶小异蓼蓝叶如蓼菘蓝叶如白菘马蓝叶如苦荬其华赤子如蓼则一也蓼蓝岁可三刈故月令仲夏有禁马蓝见尔雅郭氏谓之大叶冬蓝小雅采蓝不知何蓝也又有吴蓝木蓝与诸蓝不同而皆堪作淀
五日为期六日不詹传云妇人五日一御疏申其意以为举近以见逺五日为御之期至六日而不至犹以为恨况日月长逺乎此解优矣郑以五日一御是诸侯之制庶人无此礼故改训为五月之日六月之日殊不知作诗者借礼为言端耳岂实采蓝妇乎朱传曰五日为期去时之约也逺行而约以五日归恐无此理传云詹至也尔雅释诂同案詹训多言至乃借也然义出雅传亦云古矣不误也朱传曰詹与瞻同则吾未敢信瞻借詹虽史记有之【周本纪】然至义自通不必改训况诗中瞻字甚多何采蓝閟宫二篇独去目旁哉
韔弓纶防笺疏以为妇人因夫不归悔当时不与之俱徃此必无之事而或有之情也作诗者探其情而言之耳后儒以妨于义改训为追想君子在家之事説可通而趣较短少陵新婚别曰誓欲随君去形势反苍黄盖本此笺疏义斯善于偷意者与
黍苖
周家十臣惟太公之后有桓公召公之后有穆公皆克绍先烈周公虽元勲其子孙不及也然穆公之乃心王室忠贞劳勚尤非桓公所得比骤諌厉王又脱宣王于难而以子代之及王立复为之平淮夷城谢邑上能宣布王德下能慰安众心穆公先朝旧臣年高望重尽悴国事不敢告劳真无忝厥祖矣故当时既咏其事而奕世之后犹歌思不忘有黍苖之篇也皇父作都于向莱民之田彻民之屋虽由幽王之闇然使得大臣如穆公者董其役则任辇车牛必有其制告成归处必有其期何至大为民患哉此黍苖篇不独刺王又刺其大臣也序云人主不能膏润天下卿士不能行召伯之职诗指良然
我任我辇我车我牛毛郑分为四事云有负任者有挽辇者有将车者有牵傍【去声】牛者驾车之牛在辕中此将车者事所谓我车也其在辕外者须人在首牵之在旁傍之所谓我牛也集传易我牛之训曰牛所以驾大车也岂以我车为驾马乎案郑氏牵傍之説本于周礼牛人及罪之文诗疏引之有明徴矣焉用更新乎原隰既平疏言五土有十等独原隰最利于人案尔雅有十土其可食者三隰也【下湿】平也【大野】原也【广平】陆也【高平】阜也【大陆】陵也【大阜】阿也【大陵】七者非沮洳莱污即险陗硗确非树艺之地原也【可食者】阪也【陂者】隰也【下者】三者高下不同皆可种而食原隰之名凡再见而可食不可食异焉公羊传何休注云原宜粟隰宜麦此可食者也孔谓原隰最利于人亦指斯土
原隰阪皆可食而原隰尤利人先王疆理所独详也故周礼夏官之属设邍【古原字从辵从备从录自尔雅变为原而原泉字加水旁为源】师以辨其名而诗人咏之尤多然尔雅有两原隰其一可食其一不可食并见于诗异寔而同名不可不辨也案诗有兼言原隰者曰于彼原隰曰原隰裒矣曰畇畇原隰曰原隰既平曰度其隰原有独言原者曰脊令在原曰至于太原曰瞻彼中原曰中原有菽曰周原膴膴曰度其鲜原曰于胥斯原曰复降在原曰瞻彼溥原有独言隰者曰隰有苓曰隰则有泮曰隰有荷华隰有游龙曰隰有榆隰有杻隰有栗又曰隰有杻隰有杨曰隰有六驳隰有树檖曰隰有杞桋曰徂隰徂畛曰隰有苌楚隰桑有阿者各三今以尔雅两原隰合而论之曽孙之所田召伯之所平公刘之所度其为可食之原隰无疑至皇华喻使臣常棣喻兄弟则用以托兴不过广平下隰之通名也小宛之中原有菽可采緜诗之周原董茶如饴文王之迁丰公刘之迁豳将欲建国立都垦田艺谷其所营度相视必非墝膌【俗瘠】之塲邶唐秦三风及小雅二诗各着隰之所产榆杻杨駮及赤梀【桑谷切即桋可为车辋】俱材木也桑可饲蚕大苦【苓】枸檵【杞】可入药檖栗有实可防亦嘉植也而载芟之隰畛则千耦聚而耘焉此六原十三隰定是可食之土至于常棣之原禽鸟所栖六月之原戎马所驰吉日之原射猎所向必非稼穑之地卫隰则有泮【郑读为畔】其中必潴水郑之荷花游龙水草也桧之羊桃【即苌楚】蔓草也而隰生焉则亦沮洳泽障而已
隰桑
隰桑之思君子犹丘中有麻之思留子也留子隠居而能广桑麻之利如君子在野而能着防庇之功周虽衰尚多贤矣惜幽荘两王皆弃而不用也此西周之所以东而东周之不复西也虽然隰桑诗音节略与风雨同使编入国风朱子定以为淫词矣
诗中遐字集传多训为何宗表记郑注也表记引隰桑遐不谓矣遐作瑕郑曰瑕之言胡谓犹告也此觧明顺故朱子用以释此诗并及他诗遐瑕二字然郑先注记后笺诗笺诗时往往改其前说所见必有进不应徒执其旧觧也吕记释此以为欲进其忠告于君子此又用左传杜注也左传郑伯享赵孟子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章【防二十八年】杜注云武欲子产之见规诲东莱之説本于此矣然玩诗语及郑笺并无规诲意惟笺未引论语爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎二语疏申其意谓彼以中心善之不能无诲此则中心善之心不能忘其义略同故引以为騐杜见忠诲与谓相近故有规诲之説不知郑本训谓为勤不以诲证谓也元凯虽左癖而疏于诗矣郑引论语既贻误于杜杜注左传又贻误于吕千余年未有能辨其故者源又谓孔疏申笺亦未得笺意也郑训谓为勤勤与劳同义【释诂劳谓皆训勤】论语言爱之则必劳来之【孔安国论语注人有所爱则必劳来之郑应用孔説】诗言爱之则必勤思之语意相符故郑引之以证不谓非证不忘也意在忘劳不在忠诲也
中心藏之郑王肃皆训藏为善【郑説见笺王説见表记疏然诗释文云藏王才郎反则肃不训善与礼记同意诗释文所谓王或非肃乎】盖古止有臧字后人始加草故汉书藏皆作臧当时诗字必作臧故训为善也然臧字兼藏义亦可训匿观孝经引此诗注云爱君之念恒藏心中晋孙秀举此诗以答潘岳亦作藏匿觧可知故表记皇氏疏亦训包藏
白华
序以此诗为周人作正如小弁诗是太子傅作耳朱传指为申后自作不知何据后世长门赋明君词皆出文人手何尝自作乎
滮池北流传云滮流貌笺云丰镐之间水北流説文作淲云水流貌皆不以滮池为水名水经注云滮池水出镐池西而北流入于镐【注镐字皆作鄗】则实有滮池之水矣案丰在西镐在东滮池在镐西正丰镐之间也后人因笺语遂取水之在丰镐间而北流者名之以滮池云尔凡后世地名与经语合者率皆此类水经注又云毛诗曰滮流貌而世传以为水名盖亦同鄙意
鹙似鹤而清浊不同所谓秃鹙也亦名扶老善与人鬬脯脩食之益人气力走及奔马近世本草纲目据景焕闲谈及环氏吴纪谓海鸟爰居即此禽误矣秃鹙咏于诗又人所尝见臧文仲闻人也何至不识而祀之乎鸳鸯戢翼取隂阳相下义义本尔雅又与易男下女意相合此笺疏之觧信而有徴者也朱子宗横渠之説以不失其常释之
緜蛮
辨説讥緜蛮序近世郝仲舆敬駮其误至详确矣【説见通义】又谓集传释此诗皆为鸟言不成文义尤为笃论案诗之托为鸟言者必如防鸮篇则可彼云彻土云捋茶云予羽云予尾以为鸟自谓宜也此诗之教诲车载岂鸟之所望于人哉
毛传云緜蛮小鸟貌韩诗薛君章句云緜蛮文貌语虽小异其为貌而非声则同朱传以为鸟声本于刘执中彝殆臆説也案黄鸟仓庚一禽也其见于诗曰睍睆曰熠燿目其色也曰交交曰緜蛮指其形也其以声音著者惟葛覃出车两诗俱曰喈喈耳七月云有鸣不言如何鸣也凯风云好音不知如何好也意喈喈而外更无可拟似矣
未事而教之事至而诲之郑因经教诲异文故为此分释耳其实教诲一义也序云饮食教载则言教而诲在其中矣
瓠叶
瓠叶后序言幽王弃礼故有牲牢饔饩而不肻用华谷申之以为观宾之初筵幽王乃宴饮之过故此诗极陈简俭之意似矣然頍弁诗言王有防酒嘉肴不以宴其亲族则与此序意正相合也况宾之初筵刺其沈湎淫佚非刺其奢也盖幽王所与宴饮皆匪人狎客耳至于嘉宾懿戚固其所疏而不欲近也其宴饮之时惟有载号载呶乱我笾豆而已至于一献百拜之仪又其所畏而不欲行也宾筵诗刺其越礼瓠叶诗刺其废礼惟越礼则废礼愈甚牲牢饔饩所以行礼也宜其不肻用矣后序之言讵为过乎
瓠壶同类而微别瓠形长壶体圜也豳风断壶落其寔也小雅瓠叶烹其叶也一为农夫之食一为庶人之菜其用等耳孔疏引七月以证瓠叶云彼虽壶体与此为类明亦农夫之菜
瓠叶篇言庶人饮酒事耳然可以观礼焉为酒本以燕宾先与父兄室人酌而尝之亲亲也用瓠葅俭也宾至加以羞备献酢醻之仪物俭而礼重也敬宾也笺谓礼不下庶人庶人依士礼立宾主为酌名夫饮酒所以行礼庶人能行礼故称君子彼醉而伐德者小人而已矣案古者教民必以德行道艺故庶人皆知礼有士行诗所言乃纪其实也成周风俗之美于此可见
渐渐之石
渐渐之石序云戎狄叛之荆舒不至乃命将帅东征苕之华序云幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因之以饥馑何草不黄序云四夷交侵中国背叛用兵不息三序所言乃一时之事而不见于史此可补其阙矣春秋之世处处皆有戎狄灭卫伐邢病燕公羊传谓中国不絶若线【僖四年】頼齐晋之霸稍攘除之幽王时正其蠢动之初与然周之一代寔与戎狄相终始自古公避狄以来王季伐西落鬼戎又伐余无之戎始呼之戎翳徒之戎文王伐翟伐昆夷伐猃狁成王再伐淮夷穆王伐犬戎伐徐戎懿王之世西戎侵镐翟人侵岐又败于犬戎孝王伐西戎夷王伐太原之戎至厉王之末而猃狁蛮荆徐夷淮戎皆叛宣王中兴四出征伐仅克底定然其末年竟有千亩之败继以幽王之昬暗逮骊山祸作而周辙遂东矣盖三代以前戎狄错处中华故为患最剧孔安国书传云秦始皇逐出之孔去秦未百年传闻应不谬王肃谓自纣时戎狄始错处中国则未必然案禹贡淮夷嵎夷岛夷莱夷西戎之类皆在九州境内后稷子不窋窜徙戎狄即豳地也此皆虞夏之世中华之有戎狄其来逺矣大抵开辟以来风气古朴深山险水王者声灵未能徧及戎狄啸处其间如今楚粤箐峒中有蛮獠耳乗诸夏之式微时出为防王者兴则讨平之如采薇出车及宣王诸诗所咏是也无王者则狼噬豕突无所顾忌中国坐受其敝而渐渐之石苕之华何草不黄之诗作矣又案周秦皆都于雍其被戎患亦略同秦大丘大雒之族没于西戎秦仲复为戎所杀子庄公破戎孙世父伐戎被获防公又伐之自周辙东而雍之戎患秦独当之矣三诗序所指其周秦兴灭之闗纽乎然同一戎也周以之兴亦以之亾而秦复以之兴兴亾之故不在戎矣
渐渐之石三章毛传本不言兴郑王孙三家述毛皆以兴释之将戎狄荆舒分配诗词説各不同【郑以上二章上二句为戎狄叛上二章次二句卒章上四句为荆舒不至每章下二句为东征王孙以每章上四句为戎狄叛下二句为荆舒不至东征总六句而言】多支离穿凿俱非毛指况经止言东征序本用兵之由故并举戎狄与荆舒耳必欲分裂经文配此二役不太牵合乎诗止言道涂之险峻防渉之劳苦直是赋体非兴也宋诸儒之説得之
有豕白蹢烝渉波矣毛传云将乆雨则豕进渉水波葢以此为将雨之兆也横渠以此为乆雨之验而以离毕为再雨之徴谓豕性负涂虽有白蹢而不见因乆雨多潦濯其涂而见白是雨止未乆也乃月离于毕雨徴又见此苦雨之甚也严缉推论之甚明畅是张意本与毛殊朱传以豕月为将雨之验既从毛矣复载张语而不辨其异同不已疏乎又张説太巧不若毛之平豕虽负涂然谓潦水濯之方见白蹢则穿凿之见也
顾英白云月入毕中则多雨旧以隂阳为説非也天街在毕之隂七政中道也焉得谓离其隂则水乎毕宿在天街之阳月入之即雨焉得谓离其阳则旱乎余验之皆然有若之不知则未敢信也又尝为余言月之离毕未有不在其隂者但必相傅着方雨逺之则否矣此英白得之目验然则离隂离阳必非孔子之言乃后儒妄托也史记则传载有若事独删去此语子长世掌天官当知其误耳
月离于毕大全録朱子之言曰毕是漉鱼叉网【漉音鹿渗也】漉鱼则其水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星上有一柄下开两义形亦类毕故月入之即雨噫此决非朱子语记之者妄耳毕之为器有二见小雅月令国语诸书而毛氏以为所以掩兔者此田猎之毕也见特牲馈食礼而郑氏以为助载鼎实者此祭器之毕也并不云用以取鱼且叉网之名甚不典其似毕不见诸书史朱子居闽岂言其土俗乎宋季闽越捕鱼之器何可以证古经其误一也毕星好雨自是隂阳之气相为感召洪范郑注谓雨水也为金妃毕乃西宫之宿从其妃之所好理或有然乃谓叉网水下淋漓若雨故天星象之岂未有叉网时天上无毕宿邪即有之而不好雨邪其误二也先王制器尚象仰观俯察毕器本象星以为形亦因星而得名孙毓之诗评郭璞之尔雅注其说皆然不可易也【孙炎谓以网名毕郭璞谓以毕名网孔疏是郭】今反谓毕星名义取诸鱼网其误三也三误本易知但后世学者见其说出于朱子遂不敢致疑故辨之如此
苕之华
诗有苕之华尔雅有苕陵苕神尧本经中品有紫葳郭景纯见本草紫葳亦名陵苕故援以注尔雅而毛传以苕华为陵苕名又相合故孔疏又援尔雅以释诗三书所云当为一草无疑矣其貌状则尔雅有黄华白华之释郑笺有紫赤而蕃之称陆疏有似王刍而华赤叶青之说其别名曰蔈【音标】曰茇见尔雅茇华陵时瞿陵见本草鼠尾见陆疏其以为为瞿麦者则张楫与陶隠居之误也显庆中苏恭修本草始以紫葳为陵霄后之注本草者率沿其说然未有引以释诗之苕华者而朱传始用之今验之有不相类者三焉孔疏通尔雅及郑笺陆疏之説谓苕华有黄紫白紫今凌霄花面赤背黄无紫白色者不类一也陆疏言陵苕可染皁沐髪即黒本草经所言亦合凌霄花叶俱无染皁之用不类二也陆疏言苕华恒生于下湿本草经亦言生下湿水中故陈风防苕生于卭丘则陆疏别释为苕饶今凌霄别宜于燥土不类三也二物色性皆殊明是别草矣又陶氏别録注引博物志云郑晦行太行山北得紫葳草以为奇异今陵霄乃凡卉耳何足为奇异哉案笺疏言苕华紫赤则芸黄为衰落之色若凌霄色黄则芸黄乃言其盛华之盛不可喻时之衰也故朱传别取附物而生虽荣不乆为説夫华之荣谢各有常候非因特生而乆附物而速也况诗人身当危乱则已集于枯何荣之有而仅云不乆乎取喻殊失寔矣物名未覈则经意亦淆学所以重多识
苏颂图经疑陵时为鼠尾草因苕华陆疏有鼠尾之名也案鼠尾亦名陵翘亦名乌草即尔雅之葝鼠尾也郭注言其可以染皁别録言其生乎泽中蜀图经言下湿地有之而陶隐居陈藏噐亦言其可以染皁此与陆疏之说苕华俱相合而鼠尾名又同当是也惟韩保具言有赤白二种为稍异然较之凌霄犹为近之
牂羊坟首言无是道也三星在罶言不可乆也人可以食鲜可以饱治日少而乱日多也传语明白简当矣后儒之説徒纷纷耳
心之为明堂犹房之为天驷营室之为天庙取象于人事为星之别名耳董氏逌曰心出在明堂者正也至将没而望于鱼笱中其能乎【语见吕记】此谬矣心即明堂又出在明堂乎且天星昼夜一周其行疾速羀微小所容无防不能乆留星光故云不乆岂必谓将没时乎
何草不黄
何草不笺云赤黒色草芽蘖者将生必盖谓明年之春犹未归也刘彝直以为黒腐之色与郑异朱传云既黄而则从刘也然草之朽腐黒而已岂复兼赤乎案与黒不同周礼钟氏注以为緅缁之间是也燕名鸟正以其羽色夏以建寅之月为正故尚亦取草木牙蘖之色以草为初春郑说信而有徴矣
毛诗稽古编卷十六
