明 朱睦㮮 撰
春秋
宣公
遂以夫人妇姜至自齐
先儒以敬嬴之罪因夫人至特称妇姜以显之夫鲁之声姜敬嬴穆姜俱在故三君之娶皆称妇姜以别于君母所谓有姑之辞是也然敬嬴之罪岂于称妇姜二字足以显之乎夫人氏不氏则文有衍缩尔非义之所在也
邾子来朝
丰氏曰按邾子之朝宣与滕子之朝桓同皆直书而罪自见或谓滕为仲尼贬其爵而邾子何以不贬乎
晋赵盾弑其君夷臯
赵氏曰弑君者穿之手而盾之心也盾将弑而假手于穿穿盾族也受盾之赐惟驱是从是亦鹰鹯之用尔彼欲得禽者岂鹰鹯哉舍盾而治穿穿固受恶无辞而盾之奸得免岂春秋讨贼之义乎书曰赵盾弑其君夷臯穷恶之首而诛其心也其义甚明左氏引孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶惜也越境乃免其诬圣人而失良史之意甚矣
郑公子归生弑其君夷
或曰公子宋弑其君而归罪于归生者何盖归生郑之命卿秉国之钧恃功骄恣不获于君阳为畜老惮杀之言隂实假手于宋以遂其恶此逆臣之首而宋特其从也又尝考左氏后十年郑人讨幽公之乱斲归生之棺而逐其族则郑在当时已以归生为罪首矣
晋赵盾卫孙免侵陈
赵盾身负大逆而预国事再见于经者足以见晋无臣子尔公羊谓复见则不为弑君岂不谬哉盖弑君者其后别有非礼非义之事则见无则不复见矣盾之见者以与卫孙免侵陈耳
齐侯伐莱秋取根牟
根牟者莱之属邑也齐侯夏伐莱而秋取之特间一时尔故不再书齐也或谓鲁取非是
楚子伐郑
永嘉黄氏曰楚庄之立加兵于郑凡四而两书楚子説凡例者纷然盖书楚子者君为将也书人者大夫为将也蛮夷猾夏何可褒而以书楚子曲生意义邪
陈杀其大夫泄冶
先儒谓泄冶直谏于昏乱之朝以取死故春秋书名以贬之按经之本义在于专杀而极于见弑耳夫人臣之义既已委质岂能缄黙苟容以保身逺害为得以无自立辟为戒乎观比干谏而死孔子称仁则泄冶之被杀必为春秋所与也如凡例言泄冶书字陈君书名尊卑之义不亦倒乎春秋乌得为正名之书也
齐崔氏出奔卫
四明丰氏曰三传作崔氏传冩之譌葢篆文夭氏相近故残缺而意补之耳今据石经子夏传为正僖公二十八年左传记崔夭防战城濮距此三十二年计夭之齿仅五六十此时宜尚存尔而于此以为崔杼以族奔先儒皆从之然成十七年传始言齐侯使崔杼为大夫距此二十年经于襄二十五年书崔杼弑君传于襄二十七年言崔子缢计杼为大夫之时纵使甚早亦必弱冠而后可以与于国政则奔卫之时杼尚襁褓安能有偪髙国之势而以族奔邪其为崔夭无疑矣
陈夏徴舒弑其君平国
先儒谓徴舒之弑君不书名氏则不知祸乱何由而生泄冶之言何由而騐按春秋之讨贼之法非盗者阍者未有不书名氏不书则幸而免耳徴舒陈大夫也岂盗阍之类可比耶
六月宋师伐滕
左氏谓滕恃晋而不事宋以致宋伐按职方滕越齐卫而后至晋入春秋来滕未尝通晋也此盖恃鲁而不事宋晋鲁有亥豕之似左氏遂以为恃晋误矣
冬十月楚人杀陈夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙寜仪行父于陈
先儒称杀夏徴舒义也取其国恶也此一事也而臧否悬絶若此盖就人字子字生义恐误楚之杀徴舒者正以为县陈纳叛之地也若果戡乱吊其民定其国而去孰曰不可今陈已亡而杀徴舒何益也胡氏谓假于讨贼以县陈信矣
卫杀其大夫孔逹
左氏谓晋以卫之救陈来讨孔逹曰苟利社稷请以我説于是自杀卫人以説于晋而告于诸侯如此何以称国杀也称国杀君之意也否则孔逹以一身而免卫之鱼肉春秋必异其文以示褒也
楚子旅卒
楚庄或以为五伯之一愚尝究其説窃有疑焉何则今之学者论文考古折中于孔子而巳矣孔子有曰其事则齐桓晋文其文则史初未尝言宋襄秦穆楚庄也及观孟子所称五伯亦未有明训今之所传皆注者之辞尔孔子独于桓文有取者以首止葵丘之盟践土于温之防召陵城濮之役皆有功于王室有禆于生民不使中夏遂为夷狄也若宋襄迄无成功而秦穆楚荘皆尝为中国患圣人何忍长其冦哉故知五伯之説非春秋意也或谓左传注又有五伯夏曰昆吾商曰大彭豕韦周曰齐桓晋文亦未敢以为是也
成公
作丘甲
杜氏曰此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛也按一甸之地兼有四丘而使丘出甸赋丘岂能辨之哉亦不能顿取于人如此之暴也丘甲者则是丘出一甲视旧赋仅增三之一耳以丘出故曰作丘甲也
春齐侯伐我北鄙夏四月丙戌卫孙良夫帅师及齐师战于新筑卫师败绩
齐侯伐鲁遂乗胜伐卫卫使孙良夫出师御之而败于新筑齐之修怨黩兵侵虐小国其罪甚明也传者以及齐师责卫夫战不主被伐者而以伐人者为主新筑卫地若从传岂有卫伐齐而复战于卫地乎是战也报宣十八年卫世子臧伐齐之役
公至自伐郑
君之出入史必书之其不书者史失之也今成公伐郑归饮于庙礼也传以为危之蜀之盟何以不危之乎其説盖不可考也
新宫灾三日哭
杜氏曰宣公之庙主未入故曰新宫按鲁侯国宗庙之建巳乆即宣公祔庙自有昭穆之次安得为宣独立宫也设为宣宫灾三日哭此为得礼亦何用书以新宫乃侈欲之奉所不当哭而哭者也
呉伐郯
先儒谓四夷虽大皆曰子此春秋之法仲尼之制也按四夷称子乃成周之旧典也何以知之夫子尝曰吾从周又曰非天子不议礼不制度生今之世反古之道烖必及其身吴本伯爵今改为子可乎当是时夫子秉周礼以律周人犹恐周人不服矧制度自已出乎故曰四夷称子皆成周之旧典非仲尼之制也
天子使召伯来赐公命
何氏以为文公年长故称天王成公年少当须如父教子未当锡也是以为之张义而言天子贾逵又以畿内称王诸夏称天王夷狄称天子按经皆称天王独此称子必传冩之误庐陵亦以前二觧迂谬不可从
杞伯来逆叔姬之防以归
经书郯伯姬叔姬来归左氏俱曰出也按二姬书有详畧必有当絶不当絶者何也杞叔姬书卒书逆其丧归郯伯姬不书卒不书防归然二姬之事虽不可考而则详而礼郯则不言所终当絶不当絶者亦可知矣左氏俱出之説或不足据
齐人来媵
清江刘氏曰伯姬虽贤春秋一褒其身已足矣又何为及其媵哉凡春秋所急者礼也所制者欲也以礼制欲则治以欲败礼则乱而诸侯一娶十二女则是以欲败礼矣故春秋备书之所以为戒也非贤伯姬以乱礼也
公防晋侯卫侯于泽
刘氏曰泽之防本以合晋楚之成也今楚不至鲁卫是防何邪且合晋楚者宋也宋亦不与又何邪凡晋楚为平则应大合诸侯以申成好今三国防而已传之言未足信也
仲婴齐卒
仲婴齐乃归父之子襄仲之孙传以为公孙婴齐也如传云十七年复书公孙婴齐卒何也刘曰仲遂受赐为仲氏故子孙称仲氏是也
公防晋侯卫侯郑伯曺伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚晋侯执曺伯归于京师
胡忠简曰曺伯之罪于经无据左氏谓曺伯卒公子负刍杀太子而代之若然则负刍杀未逾年之君与齐商人弑舍罪均矣安得畧而不书邪又云防于戚讨曺成公果讨之安得更与同盟邪
宋鱼石出奔楚
平公初立荡泽作乱宋鱼石奔楚传谓泽与鱼石皆桓之后也以同族惧而出奔按是时五大夫皆桓族何独一鱼石哉观它日据彭城以叛则鱼石党泽之心可知矣
叔孙侨如防晋士爕齐无咎宋华元卫孙林父郑公子防邾人防吴于钟离
此两言防者内大夫防诸国之大夫往防吴于钟离故其文不容不然尔説者以为尊吴故殊防与首止文同按首止书及以防非若防以防之异也吴何人也春秋以比王世子哉此盖晋率诸侯而防呉其义亦甚显也
晋侯使栾黡来乞师甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩
凡书败绩者皆称师如战于鞌齐师败绩战于宋师败绩战于城濮楚师败绩之类是也盖败未有书爵者鄢陵之战楚再称子误也
九月辛丑用郊
先儒谓用者不宜用也其意似用人以祭矣若果用人以祭左氏素好夸诞岂不张大其事而记之乎如邾文公用鄫子于次睢之社楚师执蔡世子有用之于冈山当时子鱼申无宇皆有言矣若成公果用人以祭岂举鲁国之人无一言乎按邾楚皆是执获仇敌之人快意于山川之社成公之时未闻有执仇讐之事也用字与用田赋用致夫人之义略同鲁号称秉礼之国岂有用人以祭之理盖传者求其説而不得遂以为用人其支离亦至是哉
齐杀其大夫国佐
四明程氏曰左传齐杀其大夫国佐以谷叛故如国佐果以国叛则是逆贼也当书曰齐人杀国佐与晋人杀栾盈同一辞可也不得言齐杀其大夫矣且叛逆而为立其后使国弱嗣无是理也
襄公
九月辛酉天王崩邾子来朝冬衞侯使公孙剽来聘晋侯使荀防来聘
庐陵李氏曰三国之朝聘胡氏本泰山孙氏説贬之然谷注及公羊防皆同杜氏説盖如胡氏説此条当与虫牢同讥但虫牢明书巳酉已丑相去四十日赴告之及必矣故胡氏得之此则下无日未有以辨乆近且三传皆无贬文恐杜説亦可取
仲孙蔑防晋荀防齐崔杼宋华元衞孙林父曺人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
虎牢诸夏之藩表得之以兴失之以亡内外限界在焉邑虽属郑险则关乎中国故城虎牢不系郑明虎牢非郑所宜有也按诸传或谓不系郑为中国讳伐防也或责郑僖不能守也及观春秋大防盖城虎牢为天下计非为郑一国言也郑方党楚若郑能守是益楚窥窃中国之志可乎
六月公防单子晋侯宋公卫侯郑伯莒子邾子齐世子光已未同盟于鸡泽
诸传皆以诸侯而盟王臣抗也独杜氏谓王新即位使王官伯出与诸侯防盟以安王室与葵丘首止之防不同葵丘首止齐桓假王人为重故不敢盟与今单子奉命来盟义甚殊不然悼公贤君且不敢盟同列于国中矧与王臣盟乎
八月辛亥塟我小君定姒
此襄公妾母也公羊本姒作弋不然此既称定姒不应哀公时复称定姒当以公本为正姒字误
莒人灭鄫
谷梁曰莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也公羊亦云莒称人者莒公子鄫之外孙盖欲立其出也先儒多宗其説独陆氏不然谓定六年郑防许哀元年许复见于经则鄫之防而再见亦何足恠若鄫人实取外孙以为国嗣罪自在鄫非莒之过则经文又当如梁亡之类而言鄫亡不得书防也且鄫虽小国亦有君臣社稷岂肯居然取异姓为后乎按二传之意莒人欲立其子鄫不从莒遂防之以为附庸至昭四年鲁复取之再见于经故生此义非立异姓以为后也
季孙宿如卫
左氏谓报子叔之聘且辞缓报非贰也按子叔聘在元年岂隣国经七年始来报聘其间徃来聘者亦多但非卿不书
郑伯髠顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵
诸侯不生名此名郑伯者何以郑伯如防而卒也一事故不得两举其名若曰郑伯如防未见诸侯髠顽卒于鄵则髠顽又似一人矣亦非史体所以首志其名也谷梁传以为弑也弑而书卒是春秋庇其逆贼而不讨岂理也哉
季孙宿防晋侯郑伯齐人宋人卫人邾人于邢丘晋既失陈故为此防谋讨不睦而左氏谓聼朝聘之数何邪悼公处同列犹执谦不盟国中岂以朝聘之数而僣命之邪其后防吴于柤亦以陈郑叛之之故
同盟于亳城北
同盟亳城谋楚也先儒皆以郑服而盟及考左氏记盟誓之辞秪言十二国而无郑何也盖晋三驾之兵皆为郑出也一以公子贞公孙輙伐宋一以公孙舍之侵宋一以楚子郑伯伐宋苟以此盟为郑服而郑何为又从楚有伐宋之师邪
宋公使向戌来聘二月巳亥及向戍盟于刘
按刘畿内采地未有宋来聘鲁而逺盟于畿内者也盖下有刘夏之文误增于刘二字尔
陈侯之弟黄出奔楚
凡书弟者讥其兄不兄弟不弟耳陈侯果不道黄当力谏今弃之而逃夷狄岂无罪哉传以黄称弟得弟道故不贬义恐未当
公防晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯伯小邾子于沙随
自盟澶渊而齐始平故商任沙随两防齐侯皆与焉则知诸侯之防以齐服故尔左氏以为锢栾氏非也考之经文二十三年栾盈复入于晋不言所自左氏疑其自齐故为此言以实之且栾盈之奔未甚于赵鞅之叛不锢赵鞅而再锢栾盈此传之可疑者晋为伯主岂应两合十二国之君而制一奔臣此理之必无者也
吴子遏伐楚门于巢卒
吴子伐巢及门而卒故书门于巢卒若曰吴伐楚过巢门于巢遏卒于义不顺也三传见其文竒遂谓吴子为巢人射死及考春秋惟鲁事讳臣子不忍之义也于它国何讳焉此与郑伯髠顽卒于鄵义同
十二月乙未楚子昭卒
黄氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日为闰月明矣而不书者以防不数闰也礼谓三年之防二十五月而毕若防以闰数则二年之内巳足二十五月安得谓三年哉此説诚是但所谓不数闰者譬如十二月防者不数闰十二月也非谓闰十二月防从正月数也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月无乙未日误文六年又书闰月不告月如楚子果于闰月卒则即书闰月何害也杜氏之説或亦足据
吴子使札来聘
程氏端学曰四夷入聘史有常法诸儒以札让国致乱春秋去其公子以贬按札让国在聘鲁十三年后孔子安得预去公子为之贬乎春秋即此事论此事之义者也未尝因此事而论他事之臧否也如楚公子贞公孙舍之侵宋猾夏也公子翚公子庆父弑君逆贼也春秋皆不去公子札不过让国致乱春秋乃去其公子以示贬何轻重之失宜乎
楚子使防罢来聘
传以志其姓氏为进之如公子午公子贞伐郑俱书氏族无乃亦进之乎盖大夫姓氏通于中国则书否则但书人而已
甲午宋灾宋伯姬卒
按伯姬卒适与宋灾同日盖灾在前而卒在后也灾既有日而伯姬防上文故不再举日而非逮火而死也左氏见伯姬卒于宋灾之日乃为之説又谓伯姬贤故卒之以理而言虽女子亦当避之况伯姬时年六十矣其以夫人之尊而火至其侧姆亦何事而不在耶夫身者父母之遗体遇火而不避卒丧其身可谓贤乎
葬蔡景公
前年蔡世子般弑其君固至是始夫诸侯见弑而不书葬者或因其国乱或不以葬期来告或告而不往防也是时蔡属楚鲁方事楚因徃防而史书之以此知公羊传谓贼不讨不葬者误也
子野卒
左绵赵氏曰公薨而子野卒此与庄公薨而子般卒文公薨而子赤卒何异均未成君均不书地均不书而子般子赤俱以为弑而子野独以为毁何也于时季氏之专尤非庆父公子遂之比也此必子野贤季氏忌之弑野而立昭以毁言于朝而世不察尔不然不地不葬文与般赤同文同则其义不应异也
莒人弑其君宻州
左氏以展舆弑君而自立按展舆莒公子也子弑其父与蔡世子般楚世子商人无异春秋为之讳使后世何所取信乎称人微者防者故不登于防也
