孔子闲居
此篇之义与上篇相为表里。上篇言其用之大，而此篇言其体之微，学者参观而有得焉，则体用同原之理亦可见矣。凡一章。
孔子闲居，子夏侍。子夏曰：“敢问《诗》云‘凯弟君子，民之父母。’何如斯可谓民之父母矣？”孔子曰：“夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至而行三无，以横于天下；四方有败，必先知之。此之谓民之父母矣。” 弟，特计反。夫，防无反。
“凯”“恺”通。《诗》作“岂”，乐也。“弟”，易也。“乎”，咏叹之词。礼乐者，君子所以化成天下而为元后父母之实者也。然非达于其原，则积之不厚而用之不弘；五至三无之道，所以达其原而深体之也。“至”，以存诸中者而言，谓根极周洽而诚尽其理也。“无”，以发诸用者而言，谓未有其文而德意旁通，无不遍也。“横”者，弥纶充满之意。“败”，谓人情之缺陷。“知之”，察识而警于心也。
子夏曰：“民之父母既得而闻之矣，敢问何谓五至？”孔子曰：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉，哀乐相生。是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。志气塞乎天地，此之谓五至。” “哀乐”之“乐”，卢各反。
“正”，凝视也。“塞”，充周也。“天地”，两间之尽辞。人君以四海万民为一体，经纶密运，迩不泄，远不忘，志之至也。乃于其所志之中，道全德备，通乎情理而咸尽，故自其得好恶之正者，则至乎诗矣；自其尽节文之宜者，则至乎礼矣；自其调万物之和者，则至乎乐矣；自其极恻怛之隐者，则至乎哀矣。凡此四者之德，并行互致，交摄于所志之中，无不尽善。凡先王敦诗、陈礼、作乐、饰哀之大用传为至教者，其事虽赜，而大本所由和同敦化者，皆自此而出，程子所谓“有《关雎》《麟趾》之精意，而后周官之法度，可行”，此之谓也。乐非侈物，则和乐之中；恻怛不昧，或值其哀，哀可生而不相夺也。哀非丧志，则悲戚之当，心理交得，逮其为乐，乐可生而不复滞也，而诗与礼之交相成者愈可知矣。盖志之至者，尽心者也，尽心则尽性；故情有异用，而所性之德含容周遍，此天德王道之枢，大本之所自立，而达道由之以行者也。存于中而未发，固不可得而见闻矣，乃函之为志而御气以周乎群动，天地之间，物之所宜，事之所成，经纶尽变而不遗，则与父母于子存注周密而使各得其所之道同，抑所谓“能尽其性则能尽人物之性”者也。
子夏曰：“五至既得而闻之矣，敢问何谓三无？”孔子曰：“无声之乐，无体之礼，无服之丧。此之谓三无。”
“体”，制度文为之成体者。君子中和恻怛之德周遍流行，无所间断，虽声容缘饰因事而隆，而盛于有者不息于无，故文有所替而德无不逮，其以酬酢群有于日用之间者，无非此也。
子夏曰：“三无既得略而闻之矣，敢问何《诗》近之？”
“近”，似也。诗以道性情，而先王之治理在焉，故欲以为征而知其为德之实也。
孔子曰：“‘夙夜其命宥密’，无声之乐也。 其，居之反。《诗》本作“基”。
“宥”，宽也。“密”，详审也。王者夙夜肇基以凝天命，惟务行宽大之政以周悉百姓，则德意旁流，上下忻洽，不必弦歌钟鼓而始为乐也。
“‘威仪逮逮，不可选也’，无体之礼也。 逮，《诗》作“棣”，特计反。
“逮逮”，盛貌。“不可选”，言初终一度，不能选择其孰肆而孰敬也。君子庄敬日强，无时而懈，不待宾祭之节有体制之可修而始成乎礼也。
“‘凡民有丧，匍匐救之’，无服之丧也。”
君子心存恻怛，遇死斯哀，虽在五服之外，礼制有穷而哀遽不舍，不待衰麻而始为丧也。
子夏曰：“言则大矣，美矣，盛矣！言尽于此而已乎？”孔子曰：“何为其然也？君子之服之也，犹有五起焉。”
“大”者，体之广。美者，善之纯。“盛”者，用之博。“服”，谓修行之也。“起”，发也。发而见诸用，必尽其善也。
子夏曰：“何如？”孔子曰：“无声之乐，气志不违；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲。
和生于志而动物者气，志未敦笃则无以调御其气，虽欲和而不得矣。“不违”者，气从志顺，无所乖忤也。“迟迟”，从容自得之意，安于礼也。“恕”者，如心之谓，乐生恶死，人之常情，以己揆物而悲自甚矣。三者根心达外而足于用也。
“无声之乐，气志既得；无体之礼，威仪翼翼；无服之丧，施及四国。 施，羊吏反。下同。
“既得”者，宽和之发，行之皆顺也。“翼翼”，盛貌。“施及四国”，皆有恩恤以及之也。三者皆言发之盛，用足而能扩充之，则发之盛矣。
“无声之乐，气志既从；无体之礼，上下和同；无服之丧，以畜万邦。 畜，许六反。
“从”者，与民宜也。志气之发，皆顺合民情而无所拂也。“上下和同”，威仪宣著，人敬而亲之也。“畜”，驯养也。万邦之众，逆顺异情，而悯恤之无间也。三者施行之宜，必厌群心，不特尽于己而抑无不洽于众矣。
“无声之乐，日闻四方；无体之礼，日就月将；无服之丧，纯德孔明。 闻，亡运反。
“日闻”者，道日盛而令闻日广也。“就”，成也。“将”，进也。“纯德”，恻怛之德纯一不间也。“孔明”，天下皆知其慈也。三者谓贞久而不渝也。
“无声之乐，气志既起；无体之礼，施及四海；无服之丧，施于孙子。”
“起”，动也，谓和气感孚，天人交动而应之也。“施及四海”者，声律身度为万方之表率也。“施于孙子”，谓慈恤之政垂及后世也。三者言其德盛化行之广远也。
子夏曰：“三王之德参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？”孔子曰：“奉三无私以劳天下。” 劳，即到反。
“参”者，并建而互相为用之谓。“劳”，安集之也。圣人体五至三无之德，笃实光辉，曲备万物之至经纬，不因事物之至而乘好恶以为用，故周遍天下而非有所私也。
子夏曰：“敢问何谓三无私？”孔子曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照，奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。其在《诗》曰：‘帝命不违，至于汤齐。汤隆不迟，圣敬日齐。昭假迟迟，上帝是祇。帝命式于九围。’是汤之德也。 “日齐”之“齐”，《诗》本作“跻”，祖稽反。假，古柏反。祇，旨夷反。
天至高明，故无不覆；地至博厚，故无不载；日月有明，容光必照；此天体之无私也。圣人志函天下，而诗礼乐哀之全体发己自尽者，一皆无妄流行之实，而天下之情理尽焉，何私之有哉？“齐”，备也。“日齐”，日升也。“昭”，明。“假”，孚也。“迟”，安和貌。“祇”，敬奉也。引《诗》而言商之先君皆奉若天道，至于汤而德盛于躬，无所不备，而奉天以行者益敏于行，以充其敬德之量，日升于高明，与上帝之德委曲相应，乃以受命而王天下，为民父母。此言圣人之德与天地同体，以申上文五至之义。
“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。
四时之成，因乎天道之运。运乎东西则为春秋，运乎南北则为冬夏；寒暑温凉于是而序，温暑则为风雨，凉寒则为霜露。“神气”者，五行生化之撰。“载”者，承受推行之谓。神气之推行，舒而广则为风，专而迫则为霆，以流荡翕聚，使万物自微至著而形成焉。“露”，谓萌芽发露也。“教”者，道之秩叙，显以示人者也。天地之化，推移流动，不间于有无，时行物生，普遍恒久，行于声色象数之中，而不待声色象数而始有，即中和恻怛之原，礼乐哀戚之藏也。此天用之无私也。
“清明在躬，志气如神；耆欲将至，有开必先；天降时雨，山川出云。其在《诗》曰：‘嵩高惟岳，峻及于天。惟岳降神，生甫及申。惟申及甫，惟周之翰，四国于蕃，四方于宣。’此文武之德也。 耆，时利反。
“清明在躬”，合天之化也。“志气如神”，合地之化也。“耆欲”，民情之欲得者也。“至”，其相待之时也。“开”，利导之也。“先”，未求而得也。王者礼乐哀戚之德恒施不倦，则天地之神化皆备于己，不俟人情之既启而蚤有以给民之求，以同其忧乐，是如天之降雨，地之出云，行乎其无所待而泽流焉，则民之敬信以悦，不召而孚矣。“嵩”，高大貌。申，申伯；甫，仲山甫；皆宣王之贤臣。“翰”，翼也。“四国”，以诸侯言。“蕃”，卫也。“四方”，以民言。“宣”，播上之德也。引《诗》而言周道之盛通于山川，契于天地，故天地之化，效其大顺，施于孙子而收作人之效，则惟文武之德，不显亦临，无 亦保，中和恻怛之施，不倚声容缘饰而推行皆在，是以周遍广远无所私，而父母之道配于天地也。此二节言圣人之德与天地同用，以申上文三无之义。
“三代之王也，必先其令闻。《诗》云：‘明明天子，令闻不已’，三代之德也；‘弛其文德，协此四国’，大王之德也。” “之王”之“王”，于放后。闻，亡运反。
“令”，善也。闻，名也。“弛”，《诗》本作“矢”，陈也。文德，礼乐之精意。“大王”，王道大行也。总结上文，言王者之兴必德盛于己，体立于至善而用彻于无文，则为天下后世所景从，斯以为民父母而与天地参矣。《书》曰：“天地万物父母，元后作民父母。”诚能尽凯弟之实，为民父母，即与天地合其德，非有异也。
子夏蹶然而起，负墙而立，曰：“弟子敢不承乎！” 蹶，居术反。
“蹶然”，忻跃貌。“负墙”，问毕退也。“承”，膺服之也。此章推本礼乐之原，乃天地中和洋溢充塞之化，为喜怒哀乐未发中之天则，而大用流行，无有间断。达于此者，惟尽性诚身以修之于己，乃以征诸庶民，建诸天地，皆由此而推行之，其义与《中庸》“中和位育”之旨相为发明，至深切矣。
右第一章。
《礼记章句》卷二十九终
