成公二十二论
一
受天下之归者，太上得理，其次得情，其次得势。“我遘之子，笾豆有践。”得理者也；“芃芃黍苗，阴雨膏之。”得情者也；齐桓、晋文，非有受命，而诸侯景附，得势者也。三者无得，间其无归而争为之受，虚内以竞，人固不与，为乱人而已矣。鞌之战，齐、晋之争伯也。两相争，而《春秋》主晋以宾齐，不许齐之争晋也。诸侯者，非晋之所得有，齐、晋迭伯，君子无适与焉，则何为主晋以宾齐邪？明乎此者，可以知时矣。
晋自赵盾之不竞，失诸侯而莫克受，所未相舍者，宋、卫而已。会不可征，伐不可服，强与盟而无能固，几三十年于兹。齐之能为归而受之也，亦讵不可？乃晋之失矣，齐未有天下之图也，志欲妄动，而无道以受其归也。平莒而莒不从，伐莱而莱不服，仅以援立篡逆之小惠，笼鲁与俱，而索报无已，敛其君臣之怨。晋虽失之，齐固不能收之。故君子宁虚诸侯以因仍其四散，而不能以授之齐。非末授也，齐固不能受也。不能受，而忮晋以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行于中国。齐于是而得罪于天下也大矣。
楚之渡河而于鲁、卫，自齐始也；楚之大合诸侯于山东，自齐始也。则是齐之争也，非能争伯，而但为伯裂也。裂王而犹伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四战。然且不主晋以与之争也，将以听天下之裂也，得乎？《春秋》书国佐如师受盟之事，屈齐以主晋，齐视楚矣。晋除狄难而始有事于齐，以为鞌之胜；平齐难而始有事于楚，以底鄢陵之捷。狄、齐、楚，之三国者，晋伯之成毁，天下之合离系焉。齐之视狄、楚也，夫何远之有哉？
夫晋之得主诸侯者，势得也。势者，非君子之所荣，弗获已而以势为主宾，因乎时焉耳。诸侯之不足于自立也，势有与归，则相因以立，而后外不趋入于夷，内不成乎四战以殄其民。故曰“其事则齐桓、晋文”，主伯事也。蔑伯以为之主，君子虽欲治之也不能。故势合而后可以言情，情得而后可以言理。伯统裂，天下溃，三代之道法坠地而不复修。孟子继圣人而处乎无伯之世，言井田而不及封建，知其不可复也。
二
惟君子为能惧而不乱，惟与君子交为可惧而不乱。小人无其不可乱，惧以仍之，弥不恤其乱，而以为善逃之智，虽可无乱，弗欲也。小人以意力操天下，而与交，故将乱之以成乎其可惧；与之交而欲无乱，不得也。
为兵之言者曰：“禽之制在气。”小人之言也。以气制人，有所奖以助其气，有所抑以张其气。利一往之气，物莫能自守，而耳目惊于所新。楚婴齐以之升秦于诸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：“吾所与者，诸侯莫敢上也。”抑齐于宋、陈、卫、郑之下，以下齐于诸侯，而使结诸侯，若曰：“吾所为来者，诸侯能协我以相助，而皆可上之也。”惟然，诸侯固一惊其耳目，而不敢违矣。且诸侯之不敢违，非乐与而固恃之也。齐未几而授玉于晋，宋、鲁、卫未几而合兵于郑。方其惧之，即惧以谋，而谋即在是。故小人之言兵者曰：“禽之将击也必伏。”鲁以之而不惜以君盟大夫，卫以之而不惜下秦，齐以之而不惜为宋、陈、卫、郑下。楚方为齐以讨鲁，鲁免讨而可以矜齐，君与大夫夷，不之辱也。楚固为齐讨鲁、卫以争晋，齐得屈鲁君而服卫，降班以夷乎小国，不之辱也。造次以终楚事而各有心，则惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其乱令，而诸侯姑听其一往之为，后亦不可得而式从也。
故小人之气，生小人之机，小人之以制人，而小人即用以相制，观乎盟蜀之序而见矣。言兵者两有取于禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，无苟伏；定其交也无为气。取小人之道废于己，则禽之制不足以逞，亦何至乱其所守哉！
三
奉大义者不可以无略。略者，取舍之迟速，名实之弛张。迟速之机，徙义之几也；弛张之宜，措义之宜也。略裁于心，心制以义。故略之与义，均出而互用。《春秋》书五国之伐郑，大其伐也。郑合于楚以侵卫，导楚以大盟诸侯，郑于是不可不速伐，晋于是不可不速以伐郑。鲁、宋、卫、曹受婴齐之盟于蜀而戴楚，晋于是不可不速连四国以伐郑，鲁、宋、卫、曹于是不可不速伐郑以辅晋。
冬十一月，楚人盟诸侯于蜀；春正月，晋、宋、鲁、卫、曹会伐郑。略之以速为利，义在速矣。晋乃以不忘诸侯而避楚，诸侯乃以不固亲楚而悖晋，故败于郑而不书，以为无暇谋其不败也。郑合于楚以侵卫，导楚以大盟诸侯于蜀，郑以是不可不伐，晋于是而不容已于伐郑，实也。讨邲之役，名也。不名其实，而名非其实者，晋知弛张之宜矣。
楚师之北，晋罢于齐而不与敌，鲁、卫、宋、曹歘然尽丧其守，以受楚盟而戴之。若此者，咸与郑分恶，而晋不可执言于郑矣。邲之战，晋救郑，而郑合楚以陷其师，名之可执者也。弛其不可执，以张其可执，晋乃以无愧于名。
楚师之北，齐实启之，而郑特与俱。首祸者齐也。齐已挫而请服，则不可咎楚兵之所自至而更以责齐。齐不可责，舍齐而专责之郑，是舍首以诛从，固不若邲之咎为郑所独任矣。且郑之合楚以病中夏，非自侵卫始也。战邲以来，相承以党楚者，十年于斯。而邲之战为其祸始。
张其独，弛其同；张其源，弛其流。晋之名乃以无爽于实。名因于实，实成于名，名正而几速。晋不内愧，宋、鲁、卫、曹疾应而无嫌，郑亦无以为口实而相抵，乃以坐困婴齐而待其覆。略之有定，义之无回，君子奖而大之，其宜矣。
四
《易》曰：“比之匪人。”奚以知其为匪人？匪人者，殆非人与！与相近者，见可利焉，不图远也；与同病者，见可乘焉，不虑以益夫病我者也；弱于己者，见可攻焉，不推以己也。敝敝于齿舌锱铢之间，见可怨焉，不察其不足以为怨也。喜非人之喜，怒非人之怒，与非人之所欲与，攻非人之所忍攻，故曰：不亦伤乎！夫伤，非但己者也，伤夫所与比者，行自伤矣。故匪人之有国而敝其国，匪人之有家而毁其家，匪人之有身而危其身，无他，见己之喜怒而不见人之险易，见人之强弱而不见己之存亡也。春秋诸侯之可与比者，鲜矣。
强于己者，不可与比，固比之。弱于己者，不与比，而更伤之。鲁之于邾、莒也，宋之于曹也，卫之于邢也，皆比焉而见可利，以见可怨者也。虽然，之三国者，犹未尝与彼而同病者。夫邾之于鄫也，莒之于郯也，均之为弱小，而更弱者伤矣。虽然，其病犹未甚也，至于郑之于许而极矣。北不得于晋，于许焉偿之；南不得于楚，于许焉偿之。许亦日敝，敝以奔命于晋、楚，而郑惟此之为怨，一伐再伐。许不诉楚以难郑，弗姑释也。一迁再迁以三迁，终导楚以灭之，而归利于楚。呜呼，郑于是而不可以人理求矣！求之于人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥于亡，郑殆不复有生人之心矣。匪人者，非人之类也，《春秋》绌之以狄，其存亡为不足恤矣。
五
是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，于是而有非道之毁誉。居尊而给于才者，乃以伸其所为，而移天下之习。习是其是，习非其非，以成乎流俗，而亟名者骛之。故子曰：“乡原，德之贼也。”一乡之所习，一国渐之；一国之所习，天下渐之；天下之所习，后世渐之。是故君子之忧此甚亟也。
鲁之有臧辰，鲁人之所圣也。继辰而有行父，鲁人之所忠也。忠者，人臣之极致，为臣而致其臣之极，殆乎圣矣。呜呼！道降于上，教乱于下；居之似忠，行之似圣；求媚于国，而国人媚之，夫孰知二子者为奸之尤哉？辰之于圣也，行父之于忠也，如文绣加牺之终非人也。然而鲁人奉辰于前，行父师辰于后，鲁人复奉行父以继辰。彼居不疑，而人言无间者，岂有他哉！辰之相鲁也，作南门以拟营洛，登《鲁颂》以伉《清庙》，跻僖公以肖明堂之严父，其以为似周公矣。仿于圣周公者以圣辰，辰称圣矣。行父之相鲁也，作武公之宫，配伯禽而不迁，以拟周文、武之庙，其以是似臧辰矣。习于圣辰者以忠行父，行父忠矣，虽有据典礼以事君者，不能与之争是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才给，以胥动于浮言，而一国习之，天下渐之，施及后世而成乎邪说。班固之言曰：“颂述功德，忠臣效也。”固习之以作《典引》，柳宗元习之以撰《贞符》，丁谓、王钦若渐之以矫作天书，蔡京、秦桧渐之以妄修礼乐。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕败其宗社者，率此道也。奸为忠，诞为圣，是非移易以相化，所由来者久矣。
《春秋》书跻僖公，立武宫，有特词焉。恶乡原，诛臧辰，讨行父，见诸行事，深切著明，而后鲁人称圣颂忠之邪说不昌于后世。故千载之下，人知班固、宗元之邪，而谓钦若、京、桧之奸，识者辨之于早。圣教不明，乡原之是非不折，其不以之数奸者为周公，鲜矣。
六
将欲乱人之国，必先乱之。乱之者，导以之乱。乱始于上，而后可得而乱也。故前有谗而不见，后有贼而不知，佞人在焉耳。佞而导人以乱，乃以克成其乱心。臧辰之窃位也，暮年而情益僭，于是乎而始窃鲁。行父之窃国也，逐东门，败齐师，而意始昌，于是乎而遂将有鲁，顾有以先之矣。辰之将窃，南门以作，姜嫄以祠，《鲁颂》以登。行父之将窃，文世室，武世室，并立不祧，而以拟周。惟使其君之礼乐一视天子，乃以使己之权禄一视诸侯，而僖、成两君从其导以自首于乱，其愚亦可悯矣。
鲁侯之窃，窃其似者也。窃其似，而终不得以有天子之实，犹童子之以楮为冕而南面于塾耳。辰、行父之窃诸侯，窃其似，遂窃其实矣。辰以是要名于国，而世执其政；行父乃以要利于君，而中分其国。鲁君以贸贸然歌天子之诗，临天子之门，修天子之祀，而贫弱曾不逮其陪臣，寄命其手，逐之置之，惟命而莫违矣。上以狂拟诸天子，而下以自丧其诸侯。故夫之二君者，其愚为不可瘳也。有贼在侧而不知，且曰戴我以尊者，忠臣效也。君歆之，国人艳之，孰与知其奸哉？
《春秋》书作南门，立武宫，归恶于二君从其导者为之首。大愚之弗瘳，君子之所不悯也。
七
《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”其召击也，惟其求益也。其倏而击也，是以不能交相益也。故夫无恒者不可与交以冀其益，而心勿恒者乐交无恒以冀益，若者固宜为凶之府。入春秋百五十年，吴无干于中国。晋景之季年，吴始伐郯，晋召之也。晋召吴以掣楚，吴未加楚而先及于郯。吴通于晋以图楚，兵未及楚而先加郯。 险以为性，贪饕以为情，旦受言而夕相图，蛮夷之勿恒久矣。无恒而求其益，是求击也。晋之未伸于一楚而又屈于一楚，以为中国病。或击之，不期而得击也。惟然，故亦知蛮夷者可以乘俄顷之胜，而不能宅强盛于百年。勿恒之凶，亦行自凶矣。
王者益天下而不击，伯者益之不可而后击之，强国者授之以益而击继焉，蛮夷者无为人益而徒击者也。击之莫测其端，故天下乍震其威；击之惟其所便，故天下无以相免。求益而莫益之，久与之习，而望之之情绝；求之益则反击之，弗与之为缘，而毒亦不我施矣。不望其益而弗与为缘，则不我能击。故其兴也，乍如燎原；而其亡也，瓦解一旦而莫之或拯。先乎入州来而伐郯，故甫会于黄池，而越已入其都。晋恃吴而屈，吴无信而早亡不救，作《易》者先知之矣。
八
《书》曰：“罚弗及嗣。”及者，相累及也。故恶有大小，子孙族姓有与不与。恶大而与者，非累及之罚所正矣。赵盾躬弑其君，其子孙族姓怙盾之能乎弑，以举族而贵于晋，恶大而与者也。在礼，臣弑其君，在官无赦。今法：谋反大逆，期功同居皆斩。盾逃其刑，同、括服辟。《春秋》书曰“杀其大夫”，何也？非夫罚之可弗及嗣而弗及也，非夫嗣之可弗及罚而弗及也。
鲁讨东门，郑讨子家氏，晋讨赵宗，皆其所不得讨者也。郑襄，贼所立也，晋景、鲁成，贼所立者之子也。讨归生之族而戴坚，讨同、括而戴 ，讨归父而戴黑肱。其以贼所立者为不可讨邪？抑可弗忌于所立者而讨之邪？贼所立者不讨，但乘贼之死，利弱以讨其族，是法之张弛一因于势之荣落，而无固法也。弗忌于所立者，正名为贼而讨之。于是而季孙之窃，栾书之弑，明示君父之死生悬于其手，姑纵而实操之矣。故乱臣贼子，凡民之所得诛。而心乎逆者，窃法以行，窃名以逞，则不得与凡民齿，而不授之以行讨。
《书》称“火之燎原，犹可扑灭”。前此者，已无及扑矣。行父、栾书之恶，方燎者也。礼遣归父，以大夫之名，与同、括所为，不扑其灺，而扑其焰也。使黑獭无挟以讨高欢，玄感无词以诛杨广，乱庶沮夫！
九
人自为爵，天子莫必其命，于是而知封建之必毁矣。封建者，以爵相维者也。爵，天秩也。天也者，凝于人之心而生其心者也。凝之而宁，生之而畅。故曲沃之诗曰：“不如子之衣，安且吉兮。”安者，心所凝也；吉者，心所生也。故曰：“天聪明，自我民聪明。”人之不必此而安，天去之矣；人之不必此而吉，天弗与应之矣。《春秋》纪鲁十二公，殁而命者一，生而命者二，其九未尝命也。以僖公之两觐襄王，且自服其服，自爵其爵，施施王廷，曾不生其弗安弗吉之惭，况他公之偷主其国者乎？文、成受命而不加荣，余公无命而不自贬，天遗周而去之，诸侯遗天而背之，于此决矣。天遗周而去之，周必亡也；诸侯遗天而背之，侯度不灵，而封建必亡矣。
商之亡也，其诗曰：“皇矣上帝，临下有赫。鉴观四方，求民之莫。”天遗商而去之，民之所莫犹在周也。商不足以宰命，王季、文王犹必听命，而后为侯伯，听命于商者，听命于天之所为命也。周之亡也，诸侯无所听矣。诸侯不以其心而凝天，天乃不生于诸侯之心，民乃不莫于无命之侯。大涣者必别有所萃，已反者必重有所复。故于是而封建之移于郡县，匪郡县而不安，匪郡县而不吉矣。
天子失天，诸侯不能得；诸侯失天，大夫固不能得。失者，必有得之者，命乃以凝于草泽之英雄。欲贵者，亦安草泽而吉之矣，以大涣者之必有所萃也。天之涣其群也，人自为命，而不必天子之命。天子不尸其命，而人心之欲贵也，终以不安于无命而吉之。龙战于野，七日而不远于复，乃以大敛瓦解之人心而聚之于一。欲贵者，安于其一，而奉之以为吉矣，此反者之重有所复也。天之反复其道也，命不凝于天子，而周必亡；命不生于诸侯之心，而封建必废。夏、商之季，未尝有无命之侯也。王迹熄而后《春秋》作。无命之侯，其自桓王之世、鲁隐之摄而始乎？
十
吴之通晋，兵未及楚，先加于郯。非晋不能保吴，吴固不可保也，于是而晋觉矣。
夫郯，羸者。晋方下吴，郯受兵而恶得不下？晋其以何者为心而伐之？晋方下吴，郯事吴，而兵即加其国。方通而即与之争，晋其以何者为谋而伐之？士燮，晋之良也，忍于羸郯，不戒于挑吴，劳诸侯之师，取必于鲁，若将宁失鲁而勿纵郯，胡为者也。于是而知晋之非为郯争也。吴不可保，而晋觉矣。
齐之南鄙，鲁、邾之东郊，去吴率近，而郯介焉。郯犹户也。郯事吴，吴且介于郯以北窥，则齐不保朐，鲁不保沂，费、邾不保峄。晋为东诸侯虑此也，乃纠三国以兵郯，张威震吴而塞其北径。故通吴以还几百年，而汶、泗之北无吴寇。非夫夫差之横，齐景之惫，鲁哀之自启其键，艾陵城下之师弗能举也。觉之早，震之先，士燮之决于争郯，百年之利矣。
鲁赂燮以缓师，非靳郯也，畏吴焉耳矣。吴一兵郯，而鲁即惴吴以逆晋令，犹莫之治，其可得乎？虽然，晋之为此已劳矣。方通之，旋震之。自以为阖辟之上，而不知其毁隄以塞隧也。用非其所用，保于其所不可保，夫乃争于其所本无有争。《易》曰：“得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。”言乎其所孚者非其所孚也，不容自已矣。
十一
古者夫妇视朋友，朋友以道，夫妇以义。以道者，合以道同，离以道异；以义者，合义在迩，离义在远。受命于道义，有不轻离而无更合。夫子之丧朋友，曰：“生不于我馆，死不于我殡。”生死之际，道义之所尤详也。
杞伯姬之出，三年而后卒，义已绝矣。杞伯逆其丧以归，受而为丧主者，堕义；授之而使为丧主者，不仁也。受而为之丧主，杞之屈于鲁也。屈以其势，是弗克自强而夺其义也。藉曰为义屈焉，则义可为之主，而胡出邪？杞之沦于夷久矣，授之使为丧主，鲁屈杞也。以势屈之，是崇势而堕人之义也，藉曰以义屈之，则义不可屈，而胡受其归邪？
虽然，鲁之为此以屈杞者，奖伯姬也。何以言其不仁也？丧也者，如丧去声。 之也；丧去声。 之也者，弗忍其去而戚之也。葬也者，藏也；藏之也者，安之也。故夫子之丧友曰：“生于我乎馆，死于我乎殡。”其所安者，而弗忍去之亦。妇之出者，生不为其故夫之亲养，死不为其故夫之党服。女之出而归者，丧父以斩衰，丧母、丧昆弟以齐衰，犹未嫁也。不为其故夫之党服，则故夫之党不报以服。服所不报，而使之丧，是委其女于涂之人而道殣之也。为其父母昆弟之服如未嫁，不报之以未嫁之礼，而授之非所主者，是犹捐其为父母昆弟而弗之丧也。
夫鲁之屈杞以自伸也。屈死者于道 以伸一旦之威，是借化者之胔骼，逞其爪牙搏吮之雄。杞盖夷也，而鲁禽矣。鲁秉礼而禽，则君子何望焉？《诗》曰：“其何能淑？载胥及溺！”此之谓与！
十二
离义以言势，不知义者也。其于势也，抑犹乘回飙而欲济也。春秋之季，列国之政在大夫，邦交之离合，亦惟大夫之意是从。然则欲取人之邦交者，宁君是犯，而勿伤其执政与？而固不然。陈诳齐，涛涂执；郑贰齐，申侯死；卫干晋，孔达杀；鲁亲吴、楚，意如囚。国不怨，民不怒，终听命焉。宋襄执滕子，终以是而失诸侯；晋文黜卫侯，再世而不能得卫；晋景囚郑伯，郑益坚南向而绝心于晋。大夫激，国人怨，汲求合而捷得离。然则孱君之执尤重于权臣，夫岂不即义以为势哉？
故善扼势者，必有所避也。扼其轻，则重者制矣；扼其重，轻者不固从也。是以君子不为已甚。已甚者，义之所忌也。义之所忌，成乎势之所必竞，虽强有力，无固获焉。所制在轻，以摇其重，重者摇矣；摇而图安，弗恤于屈。所制在重，重者失重；已失其重，不更屈矣。将欲求伸，激而改图，如支石之坠，而不顾其所庋，则必左右倾也。是故郑不顾而为伐许之师，晋乃弗获已而强归郑伯。于是郑以知晋力之已尽，晋义之已折，死拥楚而不为晋用。晋其能更执其君以伐之与？自是以后，晋日争郑而郑不与，非介宋以求合晋于楚，郑固不北向而廷也。
由是言之，大夫势重，义固轻已；君虽势轻，义固重已。义所固轻，势虽重，轻已；义所固重，犯义以激乎势之重，则趋于一往而不可复。均之为君，赖强大以为盟主耳。累之辱之，逮于无可如何而后谢之，不忠之臣不令之民，犹甘心致死而不忘，况率天下以共戴一王者乎！刘、石、苻、姚、耶律、完颜之无遗种也，激于天人者深矣。
十三
“灭”“入”者，国词也。下阳之言灭，为虢震也。郓之言入，为鲁震也。
郓者，莒、鲁之塞。入郓，殆入鲁矣。陈之去莒，殆乎千里。婴齐自陈悬军以入莒，震东方之国，夺吴、晋之道，旁午以堕两都，驰骤乎鲁塞，殆入鲁矣。而婴齐歘然而返，盖婴齐之为将也，善乘其所不备，以乍伸其威，而不能固也。昔者介鞌师之未返，一至鲁矣。今固知晋之不给于东应而乘之，巫臣盖已先知之也。夫悬军千里，冞入以逞志，非秦之以偾于殽者与？晋即不给于东，齐、鲁、郯、邾要其归以击之，婴齐可使无返轮。乃鲁固不能，而仅缮其中城，齐、郯、邾之固不能，而如无闻也。之数国者，欲免于危，得乎？
虽然，亦有所以。楚兵之加莒，非莒能司吴、晋之交也，道径焉耳。楚自与吴、晋争，而祸遗于东方。东方诸侯固无决志以要楚者，抑不欲以吴故而重亏楚也。吴祸之中于海岱也，视楚为亟。且吴苟得志于诸侯，不仅楚若也。他日者，呼好冠，索百牢， 戾之气，逆风而若嗅其膻。故齐、鲁、郯、邾之戒吴也，无宁折于楚，而惟恐其不远。故之数国者，惴惴而无固心，婴齐乃得乘之，以旁午鸷击而无所忌。以是知晋之用吴，晋之独志也。晋祸纾而齐、鲁、郯、邾之祸急。移祸于人，而欲使之竞，其将能乎！
《春秋》书莒溃入郓，而鲁城中城，震鲁之两受敝于吴、楚也。
十四
晋、楚之合，中原之大故也。晋以合楚告鲁、卫，而后为西门之盟，非鲁史之不得书矣。中原之大故，鲁史承告而书，求其所以削，知《春秋》之略矣。《春秋》所书，志其得者嘉予之，志其失者忧而恶之。得不足当于予，失不足当于忧，因以无恶，君子之所不屑治也。晋合楚为西门之成，非果合楚也。权合楚以利有事于秦也。伐秦之词曰：“楚人恶君之二三其德，亦来告我，诸侯备闻斯言，痛心疾首。”由是以知合楚之利有事于秦矣。
且非独其利有事也。权合楚，以间楚于秦，秦将恶楚，则楚亦将重恶秦。秦、楚交恶而不相救，故逾年而胜秦，又三年而胜楚。晋之为谋，阳得之秦，阴得之楚，其以是为已密矣。合楚以孤秦，离楚于秦以孤楚，非果合楚。故虽有合楚之嫌，而失不足以为恶也。合楚以孤楚而胜楚，则虽延楚于坛坫，而中国之防未毁，失亦不足以为忧也。然则其谋之已密，可嘉予之与，而抑不足嘉也。有君子之略，有策士之略。君子之略，策士之所浅，策士之略，君子之所弃。暂而不可久实，乍得而名大去之，是以君子重弃之也。
乍得楚之一间，使楚恶秦；乍得楚之一言，使秦恶楚。楚恶秦，因以胜秦；秦恶楚，因以胜楚。两收其胜而秦、楚两败，则既示秦、楚之孤必败而牖之合也。秦省所以恶于楚，惟晋之乘其间；楚省所以恶于秦，惟晋之 其言。晋之市于楚，以孤秦而弱楚，章于秦、楚矣，则又坚秦、楚之恶晋而激之合也。故秦、楚乍离而卒合，大举天下以胜秦，而终不得志于秦。两君蹀血，仅然胜楚，而失郑毁宋，兵十一起而后定，是暂而不可久，君子之所弃也。
晋之合楚，非固合也。非固合者，必不敢显其非固合之名。名著于合楚，而楚于是乎固可合矣。楚之不可合，非乍合，而即有大害随之也，以合楚为忌而立之防焉耳。名固合楚，则晋因是而不忌；宋、许同之，害不随焉，则宋、许因是而不忌；播告于鲁、卫，称说于伐秦之诸侯，则天下因是而不忌。宋、许不忌，故他日而有向戊之请；晋人不忌，故他日而有赵武之盟；天下不忌，故交相见而趋入于楚廷。楚乃以入主中国，而晋安让之。仅以小胜秦，幸胜楚，而祸延于三十年之后，实乍得而名大去。名去则实必随之，尤君子之所弃也。
故斯盟也，以谓得，则固不得矣；以谓失，则犹有不失者存也；以谓谋之密，则锱铢之获、房帷之智而已矣。君子之略，固弗然也。合其所必合，离其所必离，正义于百世而不诡于一旦，大取于实而不丧其名。正大而天地之情见，见其情以治之，何忧于区区之楚哉？其以视策士之所谓略，犹巴歈之于《韶 》也，弗屑录焉矣。
十五
合秦以攻楚，合楚以攻秦，孰愈？曰：城濮之战，晋尝合秦以攻楚矣，败殽以后，秦不可得而合也。秦不可得而合，故狄之。以不可得合而狄秦，知合秦以攻楚之大，愈于合楚以攻秦也。秦不可固合者也，晋固与之合，则弱晋而乘之。弱伯主，乘中国，秦之所为狄也。乃其害也，孤中于晋，而未及夫齐、宋、鲁、卫、郑、蔡、陈、许，以迫周于东。合楚以攻秦，晋之祸纾矣。祸纾于晋，而害遂及于天下，此得失之枢，予夺之由也。
秦之窥天下也，晋亢之。晋亢，蔽天下于秦，故《春秋》狄秦，而许晋之攻。虽然，能亢之，固不若其能服之也。且秦之去晋也近，楚之去晋也远，晋西破秦，犹未有下楚之势也，威秦而楚固不震；南破楚，而中国之势壹于晋，则威楚而秦震矣。是故合楚以攻秦，固不若威楚以震秦之得也。秦以难晋，故趣入于狄，狄秦，以晋也。楚不以难晋，而后为狄。晋惟威楚而后得为霸，故舍楚弗威，则晋一秦矣。舍楚弗威，中国可以无晋。舍秦弗攻，秦即胜晋，东国之诸侯犹得摈之于河、山之表。故其后楚削秦张，中国持之，待之数百年，而后蔑周以并天下。浸令秦削楚张，天下之亡趣急矣。
盖秦、楚者，俱以蔑宗周，坏封建，毁文物，而为志者也。势有难易，地有远迩，恶有先后。故春秋之季年，虽或摈秦而进楚，而楚之不可合也固然。秦窥天下始于晋，其合于晋也，则其罪释矣。楚之乱天下也不中于晋，虽合于晋，害固在天下，其罪不可释也。楚合于晋，罪不可释，则晋之合楚也弱不可疗，而恶不可贳矣。恶不可贳，而姑于西门之歃贳之，惟鄢陵之功故也。晋败楚于鄢陵，而秦不敢报其麻隧之怨；晋折楚于萧鱼，而秦不敢亢其济泾之师。故知合楚以攻秦，不若威楚以震秦之得也。
十六
秦、晋之构怨，四十年矣，晋不能牵天下以向秦，天下亦无为晋恤。鲁成之十三年，会于王都以西讨，山东之国集焉，而秦始非晋敌，天下敌矣。《春秋》书公自京师会诸侯伐秦，显命受于王，为天下之公伐也。牵天下之力，快晋之忿，君子不抑焉。
盖秦至是，非仅难晋也。且秦之难晋，亦非徒为晋故也。楚北向而争天下，郑蔽之；吴西向而争天下，鲁蔽之；秦东向而争天下，晋蔽之。楚得郑，而后及于宋、鲁、齐、卫；吴得鲁，而后及于齐、卫、晋、郑。秦惟弗得晋，而不敢出关以争。秦之出关，诸侯之祸，周之忧矣。秦既已有西周之地，凭山而东制诸侯，而思以逞者。惟晋蔽之尔。晋为天下蔽，天下之所宜助；为周蔽，周之所宜佑也。
且秦之合楚也，楚不能用秦，而秦用楚。秦之用楚甚狡也。不韪之名，楚犯之；中国之怨，楚婴之；勤师暴骨，楚任之。楚固不若是之愿而安为之用者，晋失秦以授楚，秦不吝捐利以结楚也。城濮以还，楚折矣，商臣得秦而后振，是以有江、六；芈旅得秦而益张，是以收陈、郑而残萧、宋，婴齐得秦以尤逞，是以下鲁、卫而蹂莒、郓。楚恃秦之掣晋以无忌，而秦非为楚掣晋也。秦委争于楚而敝晋也。
秦之悍也，祸未中于天下，而天下忘之。故微秦而楚不足以张，微楚而秦自若也。是天下阴有其巨患，晋孤任之，而天下不恤，天下之昧也。乃晋之捍楚也有名，其捍秦也不知收秦，而又负不直之咎于秦，晋是以不能得之天下，四十年而后得之也。
晋得天下以敌秦，秦乃慑于天下之威，而不敢显为周慝。故先乎会伐秦之日，使问赴告旁午于中国。后此者，天下乃始绝秦忌秦，闭秦于关以不相及者，终春秋之世而天下亦以小安。故夫晋为周蔽而周听之，周得矣，非夫惠王通楚难齐之愚也；晋为天下蔽而天下应之，天下得矣，非夫鲁伐莱、郑侵蔡之妄也。故秦者，晋之所宜合天下以有事者也。上者收秦以为天下用，而秦以绥；其次胥天下以绝秦，而秦以戢。惟不孤用其忿，而与天下共焉，则其事公矣。《春秋》张诸侯之伐而临之以周，公之也。
十七
吴、楚、秦，皆《春秋》之所狄，尤有等也。
诸侯之不安于侯，于是而有伯。成乎伯者，王之所自衰，君子贱之；近乎伯者，王之所未亡，则君子犹不绝之。盖伯者，王之委，非王之敌也。伯之始兴，类亦破王法，兼并以自强，然逮其强而足以伯矣，兼并之事于是而止。故齐兼纪、鄣，灭谭、遂，逮乎召陵之师，成伯而止；晋灭虞、虢，开南阳，逮乎践土之会，成伯而止。非其后之不足于狡以启疆也，蕲乎得伯止矣。
秦之始，攘西周之地，吞梁、芮，并西戎，穆以伯矣，而狡以启疆曾未止也。窥滑、郑，向三川，冀驾晋以凌周室，是虽得伯而不为之止，伯而不止，则狄矣。故殽之战，北征之师，《春秋》夺其伯而狄之。
楚之起也，在齐桓之前。首僭王号，食申、息，争蔡、郑，意存代周，而不蕲乎伯。故《春秋》之始见，即使从狄。不蕲乎伯，固狄也。逮乎芈旅，有江、六，并群舒，胁陈下郑以向宋，犹不蕲乎伯也。县陈不有，平宋而归，而楚之并中国也为之衰止。犹知止焉，则固近乎伯矣。不足于伯，而免之于狄，以其有所止者之近乎伯也。
惟夫吴，贸然以起，贸然以来，不知有伯，固不托焉。始无蕲也，可争则争焉耳；终无止也，可犯则犯焉耳矣。不知伯，故不蕲伯。不蕲伯，则不近乎伯，而究无所止。其败也，贸然以败也。藉其成也，将贸然而无惮以不逞也。
夫贸然者无固恶，然而君子早绝之而弗宥，非已甚也。刘渊、石勒、阿骨打、铁木真之初起，岂其蕴为条理，若然以蕲之，若然以得之哉？燎原之火，不谋所 ，无与止之而不止，乃以帝天下食万民而有余矣。故贸然者，尤甚于其有固恶也。《春秋》之于秦也，弗绝于其始，以其有所蕲也；于楚也，弗绝于其终，以其有所止也；于吴也，以号始，以号终，起于钟离，卒于黄池，与于会盟，而不得与中国齿，唯其贸然无所蕲而不知止也。故知君子之恶夫贸然者，尤甚于其有固恶也！
十八
佞人之说不效，当言而荧，言已而败，佞不仇矣。佞不仇，君子何恶于佞哉？德人之言也效，效以此，言以此，言直而效易见，或以易见而浅之。佞人之言也效，知效之在彼，而言之于此，效焉而疑若神，庸人之所为神之也，而恶知其避就之奸乎？士燮之言曰：“外宁必有内忧。”言已而效矣。呜呼，此燮之所以为佞也！惑于其效之疑若神，中其佞而以乱义，于是以说《春秋》曰：“鄢陵之胜，幸也。”夫晋之图楚，自盟蜀以来，十四年矣。合齐通吴，间之于秦，诵楚言以绝秦，以间秦也。 大乞列国之师，树齐、鲁、卫之兵为后援，誓死以当楚而后胜，其何幸哉？彼云幸者，直欲置楚焉耳。苟置楚，而晋又何以伯邪？
外宁之有内忧，不幸而燮之言中尔。岂外不宁而后内果无忧乎？赵盾之世，三方交警，而夷皋以弑，又何说也？晋之内忧，厉公之不忘情于栾、郤，而书与偃侧目其君也。效其有忧之在彼，而暴其忧之说于此，燮亦既明曙乎忧所自生，特匿其情以避，而驾其说于不测尔。故忠佞敌也，燮惟不忠，斯以善佞，迨他日之效于彼，而人且神之。君子之恶佞，惟恶其首不测而尾疑神也。汤归于克桀而仲虺诰，武王通于蛮夷而召公训，亦惟是修德令终之戒，未闻置寇于垣而以警室人之器者也。燮诚有内忧之戚以忧晋，燮胡不以死争三郤之杀于前？燮胡不以义折书、偃之弑于后？置君父之大忧，含污以自免，乃于非有忧者，姑为若知若不知之辞，以衒前知之哲。呜呼，燮之心，路人知之矣。路人知之，而传《春秋》者弗察而师之，甚哉，远佞之难也！
且夫所恶于佞者，非仅其不救于败也。摇人心，乱国是，长寇仇，启败亡，言于未兆而祸必因也。惟其佹效而疑神，人神之矣。神之将师保之，抑将奉行之，而祸以发，燮一市其阳此阴彼之邪说，取效三年之内。故后之君惩厉公之弑，后之臣鉴三郤之死，弗内反其取杀召弑之各有由，一归其咎于败楚。知 以疲其师而不敢战，赵武以让之歃而不敢争，叔向、女齐以天方授楚而坐视陈、蔡之灭。伯统绝，天下裂，秦、楚之迹日迁于中国，晋之强宗乃以瓜分公室，保河、山而自固，周因以亡，山东诸侯因之以尽。前乎此者，不任其咎，一自士 之言始也。然则鄢陵之战，殆伯事之终与？而悼、平两世，得以延中国之微绪，实此一战之功也。藉从士 之言，敛师而退，三郤亦无以免先、狐之诛，厉公亦无以御夷皋之弑，徒使楚举郑吞宋而洊食天下，又胡外患之非内忧哉？《春秋》大鄢陵之战，目楚子之败，其异于士燮之邪说昭矣。传者舍《经》而从之佞人，惑君子于千岁之后，吾不知何所税也！
十九
叔牙逆而书“卒”，君讨也。内有逆，君讨之，讳以全恩也。公子偃未成乎逆，而书“刺”，非君讨也。大夫之相杀，不足以为之讳。目言之曰“刺”，以全国法，章偃之亦有罪焉尔。公子偃其何知焉！介于乱而不能避，怙君母以立异于强宗，夫恶知季孙、行父之得刺公子以摇君哉？
行父之执，叔执季也；侨如之崩，季逐叔也；苕邱之舍，晋听叔也；郤犨之盟，晋听季也。大夫自相攻，晋为大夫讨，鲁之君无事焉，惴乎立其上，睨叔季之兴替，以役于晋而已矣。乃复归罪于匍匐入阱之子偃，施以无上之刑，何公族之易于杀也？即如季氏之辞而鞠之，侨如首也，偃从也。侨如奔而豹嗣，偃刺而不录于国。季之留余地以居三桓者至矣，而奚但公族之果于杀也！
以婴齐之贤也，犹为之言曰：“夫二人者，朝亡之，鲁必夕亡。”夫岂蔑与行父之不可亡哉，季孟之不可亡而已。季孟不可亡，叔亦不可亡。自相攻也，自相树也，所假于先公之法果行而无靳者，成公之弟焉耳。大夫相攻杀以摇君，君不适主焉。君子之修《春秋》，恶足为之讳哉！
二十
百川学海而至于海，苟学焉而皆已至也。以其至而尽海于一川也，陋矣。知海之非一川，而谓川无所至也，亦陋矣。《春秋》，义海也。以义达之，而各有至焉。孙复曰：“称国以弑，举国之众皆可诛。”亦一至之义。王回、常秩不审而驳之，陋矣。
夫《春秋》之为义海也大，大故不可以一例求也。以一例求，是尽海于一川之说也。故莒、薛、吴之弑，不可以晋例。莒弑庶其，薛弑比，众乱而弑，无适主也。吴弑僚，夷之甚者，不足与治也。晋弑州蒲，非莒薛之小弱而无权臣，吴之夷而等于化外，亦既有适主，而罪必坐。然无所坐而称国者，知罪之加于举国。惟孙复之说，至于《春秋》之一义矣。
且夫“举国”之云，非下逮乎编氓也，闻国政者当之耳。盖栾书、荀偃、士丐、韩厥无一而可从末减也。首弑者书，而非书能独任之矣。偃之必得书，犹书之必得偃也，故书不可以偏释也。韩厥之词，一郑归生之词也。老牛其君，而欲避其名，名沮之而实劝之。怀其心而嫁其名，是书偃愚而厥狡，厥愈不可释也。士丐之词，一韩厥之词也。丐嫁之厥，而厥不受，厥师丐狡也。厥丐同情，而丐藏之益深，丐固不可释也。然将以释宋坐归生之例，举而坐之丐厥，则抑不可。宋无可弑之权，以听之归生，而书偃无可听也。乃竟释书偃而坐之丐厥，则书偃之奸仇，而君子为可罔矣。
且夫归生之弑，宋胁之，归生欲已而不能。书偃之弑召丐厥，丐厥欲不与，而能立乎锋刃之间，高卧以从容于事外，其力劲矣。立于事外而祸不及，其望重矣。厉弑周立，厥执政，丐继之，栾、荀不相忌而相报，其情同矣。力竞而不以免君于死，望重而不为止其恶，情同而巧避其名，丐厥之恶与书偃等。之四人者，无一而可减矣。无可减者，无首从之别也。故孙复曰“举国之众皆可诛”，尽乎执政之谓也。何疑乎三晋之半天下，等诸商鞅之赤渭水也乎！
复之说，为晋言也，至乎圣人之旨矣。至者，一至者也。不期乎众至，引而概夫薛、莒、勾吴之弑，则以一川为海矣。以概夫薛、莒、勾吴之不可通，遂并废其义于晋，是谓川之终不至于海也。精义以各求其至，无为尔矣。
二十一
以梗概求义者，执一以齐之，一则泥。泥而不通，强为通之，则入于乱。故欲执一例者，未有不终于乱义者也。不知称国以弑，薛、莒、吴、晋之有异，抑弗获已而为之说曰：“厉公无道，栾书不得坐视，固将易位，而程滑遽弑焉，故没书之名以贳书。”夫厉公之召弑，亦除恶之亟尔。曹髦之事不成而司马终篡，厉公之诛未竟而三晋终分，天也。岂必如司马德文欣然以宗社奉贼臣而后为有道哉？
夫厉公之不若诸儿、平国、齐光、蔡固之鸟兽行，审也。抑不若齐商人之躬为大逆，审也。彼诸君者，或弑之，而无上之刑必正，则无道者固不足以藉贼之口。乃厉公以奉周治秦，亟中夏攘荆楚之大勋，曾不足以保首领于其臣，而弑之者无罪也，不亦惨与！
诸侯危社稷则变置，非其臣之谓也。故曰得乎天子为诸侯。变置者，惟天子独耳。以天子之权授诸大夫，废置之不得，则无已而弑之。弑之而不足以为罪，覆加大有为之君以无道之名。率天下以祸义者，非此言其孰邪？故知书偃、丐厥之四贼者，情均逆，辜均重，刑均辟，杀均无赦。主名不可偏坐，而举国之刑伸焉。孙复之以定晋案，得圣人之旨矣。恶有差等，则法有独伸；罪无同异，则刑无偏置。独伸之而非有纵，众被之而非有酷，义精而宏，词同而意异。故曰《春秋》者，义海也。
二十二
惩恶之法，已败者戒，未败者诛。已败者天既治也，未败者天所未治也。天所未治，为之行诛，故曰赞天。
君而见弑，固有不善之积也。见弑于臣，天之治之，足矣。显其所以然，而人知戒，无容更加诛也。臣弑其君而逸于讨，天治之所穷也。于是舍其君召弑之罪，而专治弑者，不得分恶于君以从减也。臣之弑君，虽即于讨，乃以贼臣之死偿君之弑，而不相抵，亦天治之穷也。虽受讨而恶名犹不可辞，而后天讨蔑不伸也。故齐诸儿、宋与夷之暴，齐光、陈平国、蔡固之淫，卫剽之篡，齐商人之逆，至于见弑，不施贬词，而况外树大勋，内诛权逆，若晋厉公之固非无道者乎！
故未弑，则责君以道，道先自治也。已弑则略君于法，法审其重也。方治臣之弑君，而复治君之见弑，则是以平恕处乱贼而以申商治君父，法之颇，不如其无法矣。明著其见弑，而人主固可以鉴矣。略其所以弑，而后贼穷于蔓辞。蔓辞穷则爰书简，爰书简则国法壹。故曰：“《春秋》成而乱臣贼子惧。”辞穷而法壹也。
《春秋家说》卷二下终
