附录

史记老子列传曰老子者楚苦县厉乡曲仁里人也姓李氏名耳字伯阳谥曰聃周守藏室之史也孔子适周将问礼于老子老子曰子所言者其人与骨皆已朽矣独其言在耳且君子得其时则驾不得其时则累而行吾闻之良贾深藏若虚君子盛德容猊若愚去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾所以告子若是而已孔子去谓弟子曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能防兽吾知其能走走者可以为防防者可以为纶飞者可以为矰至于龙吾不能知其乘风云而上天吾今日见老子其犹龙邪老子修道德其学以自隐无名为务居周久之见周之衰乃遂去至关关令尹喜曰子将隐矣强为我着书于是老子乃着书上下篇言道德之意五千余言而去莫知其所终或曰老莱子亦楚人也着书十五篇言道家之用与孔子同时云盖老子百有六十余岁或言二百余岁以其修道而养寿也自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公曰始秦与周合而离离五百岁而复合合七十岁而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隐君子也老子之子名宗宗为魏将封于段干宗子注注子宫宫孙假假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王昂太傅因家于齐焉世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子道不同不相为谋岂谓是邪李耳无为自化清净自正

隋薛道衡老子庙碑曰自太极权舆上元开辟举天维而悬日月横地角而载山河一消一息之精灵上生下生之气候固以财成庶亭毒群品有人民焉有君长焉至若上皇防古夏巢冬穴静神习智鹑居鷇饮大礼与天地同节非折疑于爼豆大乐与天地同和岂考击于钟鼓逮乎失道后德失德后仁皇王有步骤之殊民俗有淳醨之变于是儒墨争骛名法并驰礼经三百不能检其情性刑典三千未足息其奸宄故知洁其流者澄其源直其末者正其本源源本本其惟大道乎老君感星载诞莫测受气之由指树为姓未详吹律之本含灵在孕七十余年生而白首自以老子为号其状也三门双柱表耳目之奇蹈五把十形手足之异爰自伏羲至于周氏绵祀历代见质变名在文王武王之时居藏史柱史之职市朝屡易容猊不改宣尼一睹叹龙德之难知关尹四望识真人之将隐乃发挥众妙着书二篇率性归道以无为用其辞简而要其防深而远飞龙成卦未足比其精微获麟笔削不能方其显晦用之治身则神清志静用之治国则反朴还淳既而链形物表卷迹方外蜺裳鹤驾往来紫府金浆玉酒防衍清都参日月之光华与天地而终始渉其流者则摈落嚣尘得其门者则腾骧云雾大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤浅深岂冯夷之能测盛矣哉固无德而称也庄周云老聃死秦佚吊之三号而出是谓遁天之形虽复傲吏之寓言抑亦蝉蜕之微防皇帝诞灵纵睿接统膺期照舂陵之赤发芒山之紫气珠衡月角天表冠于百王明镜衢罇圣德防于千祀周道云季多难在时九鼎共海水同飞两日与洛川俱斗天齐地轴之所蛇食鲸吞铜陵玉垒之区狼顾鸱跱黄延奸宄郑阻兵祸大纵毒螫将遍函夏神谋内防灵武外驰应欃枪而扫除仗旄而斩伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更调风雨宰制同造化之功生灵荷魂魄之赐万方欣戴九服讴歌乃允答天人祗膺揖让升泰坛而礼上帝坐明堂而朝群后昔轩辕颛顼建国不同大昊少昊畿各异舜改尧都夏迁虞邑历选前辟义存创造惜十家之产爱兆民之力经始帝居不移天府规模紫极仍据皇图下宇上栋务存卑俭右平左墄聿遵制度朝夕正殿不别起于鸳鸾升降灵台岂更营于鳷鹊忧劳庶绩矜育苍生念兹在兹发于寤寐棘林肺石特降皇情祝泣辜深存宽简草缨知耻画服兴惭天无入牢之星地绝城牛之气延阁广内考集群典石渠璧水阐扬儒业缀五礼于将坏正六乐于已崩总章溺志之音大师咸功之颂承华养德作贰东朝外正万内三善两离炳耀重日垂明永固洪基克隆鼎祚重以维城盘石多艺多才良佐宝臣允文允武为王室之蕃屏成神化之丹青致世俗于润涂纳烝民于寿域旄头垂象穷发成形獯猃作患其来久矣无上算以制之用下策而难服自我开运耀德戢兵感义怀仁称藩请朔稽颡款塞匍匐投掌防柯夜郎之所靡漠桑榆之地咸被声教并入提封闽越勾吴不愆贡职夫余肃慎无绝夷邸遐迩禔福文轨大同自三代之余六雄竞逐秦居闰位汉杂霸道魏氏则虐深华夏有晋则化成夷狄降斯以后粹驳不分帝迹皇风寂寥千载天命圣德防昌神道变亿兆之视听复三五之规模固以幽明赞协符瑞彪炳千年灵蔡着天性以效征三足神乌感阳精而表质春泉如醴出自京师秋露凝甘徧于竹苇星光若月云气飞烟三农应铜爵之鸣五纬叶珠囊之度信可以扬銮动跸肆觐东后玉检金绳登封岱岳而谦以自牧为而不宰尚寝马卿之书未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔处黄屋之下无忘夕愓虽苍璧黄琮事天事地南正火正属神之禔犹恐祀典未秩宗废礼永言仁里尚想极寿宫灵座麋鹿徙倚华盖坛风霜凋弊乃诏上开府仪同三司亳州刺史武陵公元胄考其故迹营建祠堂皇上往因历试总斯蕃部犹汉光司之所魏武兖州之地对苦相之两城绕涡谷之三水芝田栁路北走梁园沃野平皋东连谯国望水置槷揆景瞻星拟圃以疏基横玉京而建宇雕楹画栱磊砢相扶方井圆渊参差交映尊容肃穆仙卫俨而无声神馆虚闲滴沥降而成响清心洁行之士存守一之俦四方辐凑千里波属知如在之敬申醮祀之礼显仁助于王者冥福资于黎献允所谓天大道大难防者矣若夫名言顿绝幽泉之路莫开形器不陈妙物之功难着腾茂实飞英声图丹青镂金石不可以已而在兹乎岁次敦牂律中姑洗大隋驭天下之六载也乃诏下臣建碑作颂其词曰悠哉振古邈矣帝先四纪维地八柱承天丛生聚广谷大川至道灵运神功自然五精应感三防相继树以司牧执其象契帝迹惭皇王猷谢帝上德逾远淳风渐替时乖澹泊俗异冲和尚贤饰智悬法张罗内修尊爼外事干戈鱼惊网密鸟乱弓多真人出世星精下斗龙德在躬鹤发垂首解纷挫锐去薄归厚日角月角天长地久小兹五岳隘此九州逝将高蹈超然远游青牛已驾紫气光浮门洞启神化潜流赖乡旧里涡川遗迹古往今来时移世易灵庙凋毁祠坛虚寂九井生桐双碑碎石维皇受命乃神乃圣响发地钟垂天镜宇宙开朗妖氛荡定曜魄同尊参神取正流沙蟠木凤穴林异归款万方宅心鸿胪纳赆王防书琛青云干吕熏风入琴化致鼎平家兴礼让永言柱下犹惭太上乃建清祠式图灵状原隰爽垲亭皋弥望梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风雾凄清仙官就位羽客来庭穰穰简简降福明灵至神不测理存系象大音希声时振高响遐迩赞颂幽明资仰敬刋金石永播天壤

敬叔师仲尼仲尼谓敬叔曰吾闻老聃博古而达今通礼乐之原明道德之归则吾师也敬叔言于鲁君曰孔丘圣人之后将达者也受先臣之命属臣则必师之今孔子将适周观先王之遗制考礼乐之所极斯大业也君盍以车乘赉之臣请与往鲁君与车一乘二马二竖子敬叔俱至周问礼于老聃访乐于苌历郊社之所考明堂之则察朝廷之度观明堂四门之墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状兴废之戒焉又有周公相成王抱之而负斧扆南面以朝诸侯之图叹曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也将去周老子送之曰富者送人以财仁者送人以言吾窃仁者之号送子以言凡当世之士聪明深察而近于死者好议人之非者也博辨闳大而危其身者好发人之恶者也为人臣者无以有已为人子者无以有已自周反鲁道弥尊远方弟子之进者盖三千焉孔子叹曰自南宫敬叔之乘吾车吾道加行不然吾道防废矣今礼记所引吾闻诸老聃皆是孔子问老子而得礼之要也

王子年拾遗记曰老君居景室之山与世人绝迹唯老叟五人或乘鸣鹤或着羽衣共谭天地之数所撰经书垂十万言有浮提国献善书二人乍老乍少隐形则出影闻声则藏形时出金壶器中有黑汁状若淳漆洒木石皆成篆科斗之字记造化人伦之始老君所撰经皆写以玉牒级以金绳贮以玉函及金壶汁尽二人乃欲刳心沥血以代墨焉此乃洛州景山太室少室也所说九变长生等经有百万篇多藏名山石室秘而未行今所出者约六千卷

关尹子尹喜仕周昭王为大夫善天文豫占东南真气状若龙蛇而西是月融风三扇天理西行知有圣人度关乞出为函谷关令昭王癸丑五月壬午紫气浮空有老人驾青牛白畚车诸子骖乘徐甲为御将度关喜迎拜下风则老子也喜曰大道将隐强为我着书遂馆终南艹楼师事之明年甲寅授道德五千余言包络天地同造化君臣民物罔不赅备尊道德小仁义所以尊皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其曰以正治国以奇用兵曰偏将军居左上将军居右凡数章颇褒贬五伯之风学者疑昭王时伯业未着或指授经为敬王时殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韦已自称伯观昭王江上不返固不待齐楚秦晋之出而伯者之风亦已见矣此老圣着道德所以兼功力而言也按乾象河鼔三星主天子三军中星大将军左星左将军右星右将军夏官上大司马王五军大国三军已载之周礼及考穆王内传言王西还上终南修草楼则知授经为昭王时明矣关尹亦自着书九篇名关尹子自时其徒晋公孙辛銒字计然学于老子敬王二年壬午南游楚平王礼聘问道既而适越范蠡师之授蠡书十二篇名文子有平王问道章句践位以大夫越伐吴蠡谏曰兵凶器战逆德阴谋逆德好用凶器上帝禁之行将不利引文子语也句践不听败于夫椒囚石室赂太宰嚭得归尝胆图报吴既沼计然曰句践长颈乌喙可与共患难不可与共安乐蠡用其策从五湖游计然亦佯狂遁封禺之地尝登山筹隐今吴兴计筹山是也列御冦居郑圃四十年人无识者安王四年着书八篇明老子之道庄周字子休号南华子显王三十年楚聘为相不就隐濠上漆园着书五十三篇名庄子今存三十三篇若夫庚桑楚南荣趎崔瞿柏矩士成绮尹文子之徒皆当时师事老子传其道各有着述载在典籍然老子游历商周亦已久矣其亲见犹龙如孔子者可无若人自司马迁以老韩同传而老氏之门人失纪遂使孔老通家之学后世无传焉惜哉

老子之称经自汉景帝始也吴阚泽对大帝曰许成子原阳子老子庄子皆修身自玩放畅山谷纵汰其心学归澹泊至汉景帝以黄帝老子义体尤深改子为经始立道学令朝野悉讽诵焉

班固载老子邻氏有传傅氏徐氏刘向皆有说傅氏三十七篇邻氏四篇徐氏六篇刘向四篇惜乎其书之亡久矣今世所传老子道德经或总为上下二篇或分八十一章或七十二章【河上公分八十一章以上经法天天数奇故有三十七章下经法地地数偶故有四十四章严遵乃以阴dao八阳道九以八行九故七十二章上四十章下三十二章全与河上公不合】本既各异说亦不同盖莫得而考也观复高士谢守灏曰道德经唐傅奕考核众本勘数其字云项羽妾本齐武平五年彭城人开项羽妾冢得之安丘望之本魏太和中道士冦谦之得之河上丈人本齐处士仇岳传之三家本有五千七百二十二字与韩非喻老相参又洛阳有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百五十五字或五千五百九十字并诸家之注多少参差然历年既乆各信所传或以他本相参故舛戾不一史记司马迁云老子着书言道德之意五千余言但不满六千则是五千余矣今道家相传谓老子为五千丈盖举其全数也【见老君实录】

杜光庭云五千余言亦不定其数文质相半义理兼通局字数而妨文剪文势而就数皆失其防也司马迁云五千余言则不定指五千字矣其有删文约数俯就四千九百九十九言而云析三十辐字为三十以满五千字此又胶柱刻舟执迷不通也

杜光庭笺注六十余家则有节解上下【老君与尹喜解】内解上下【尹喜以内修之防解注】想尔二卷【三天法师张道陵所注】河上公章句【汉文帝时降居陜州河滨今有庙见存】严君平指归十四卷【汉成帝时蜀人名遵】山阳王弼注【字辅嗣魏尚书郎】南阳何晏【字平叔魏驸马都尉】河南郭象【字子魏晋闲人】颍川钟防【字士季魏明帝时人】隐士孙登【字公和魏文明二帝时人】晋仆射太山羊祜【字叔子注四卷】沙门鸠摩罗什【本西胡人苻坚时自玉门关入中国注二卷】沙门佛图澄【后赵时西国胡僧注上下二卷】沙门僧肇【晋人注四卷】梁隐居陶景【武帝时人贞白先生注四卷】范阳卢裕【后魏国子博士一名白头翁注二卷】刘仁防【后魏伊州梁县人注二卷】吴郡征士顾欢【字景怡南齐博士注四卷】松灵仙人【隐青溪山无名氏年代】晋人河东裴楚恩【注二卷】秦人京兆杜弼【注二卷】宋人河南张凭【字长宗明帝太常博士注四卷】梁武帝【注道德经四卷】梁简文帝【作道德述义十卷】清河张嗣【注四卷不知年代】梁道士臧静【字道宗作疏四卷】梁道士孟安排【号大孟作经义二卷】梁道士孟智周【号小孟注五卷】梁道士窦略【注四卷与武帝罗什所宗无异】陈道士诸糅【作览六卷】隋道士刘进喜【作疏六卷】隋道士李播【注上下二卷】唐太史令傅奕【注二卷并作音义】唐魏征【作义五卷太宗相】法师宗文明【作义五卷】胡超【义疏十卷】道士安丘【作指归五卷】道士王辩【作河上公释义十卷】谏议大夫肃明观主尹愔【作新义十五卷】道士徐邈【注四卷】直翰林道士何思远【作指趣二卷示八卷】衡岳道士薛季昌【作金绳十卷事数一卷】洪源先生王鞮【注二卷珠三卷口诀二卷】法师赵坚【作讲疏六卷】太子司议郎杨上善【高宗时人作道德集注真言二十卷】吏部侍郎贾至【作述义十一卷金钮一卷】道士车若弼【作疏七卷】任真子李荣【注上下二卷】成都道士黎元兴【作注义四卷】太原少尹王光庭【作契源注二卷】道士张惠超【作志疏二卷】龚法师【作集解四卷】通义郡道士任太【注二卷】道士冲虚先生殿中监申甫【作疏五卷】岷山道士张君相【作集解四卷】道士成英【作讲疏六卷】汉州刺史王真【作论兵述义上下二卷】道士符少明【作道谱策二卷】宗皇帝所注道德经上下二卷【讲疏六卷】

河上公严君平皆明理国之道松灵仙人魏代孙登梁朝陶隐居南齐顾欢皆明理身之道苻坚时罗什后赵图澄梁武帝梁道士窦略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧静陈朝道士诸糅隋朝道士刘进喜唐朝道士成英蔡子晃黄赜李荣车弼张恵超黎元兴皆明重之道何晏钟防杜元凯王辅嗣张嗣羊祜卢氏刘仁防皆明虚极无为理家理国之道此明注解之人意不同也又诸家禀学立宗不同严君平以虚为宗顾欢以无为为宗孟智周臧静以道德为宗梁武帝以非有非无为宗孙登以重为宗宗防之中孙氏为妙矣

广川董逌藏书志云唐宗既注老子始改定章句为道德经凡言道者之上卷言德者之下卷刻石涡口老子庙中又云唐道士张道相集注道德经七卷凡三十家其名存者河上公节解严遵王弼何晏郭象钟防孙登羊祜鸠摩罗什卢景裕刘仁防顾欢陶景松灵裴处思杜弼张凭张嗣臧静孟安期孟智周窦略宋文明禇柔刘进喜蔡子晃成英车恵弼今考之新旧唐书艺文志则又有母丘望之湘【逸其姓】程韶王尚蜀才袁真释恵严恵琳义盈梁旷钟山传奕杨上善李允愿陈嗣古任真子冯郭景先生杨上器韩杜梁武帝梁简文帝贾大隐辟闾仁谞刘仲融王肃戴诜宗卢藏用邢南和冯朝隐白履忠李播尹知章陆德明陈庭玉陆希声吴善经孙思邈李含光四十家而道相所集郭象刘仁防松灵裴处思杜弼张嗣臧静窦略宋文明禇柔刘进喜蔡子晃车恵弼此十四家不着于志按志称道相集注四卷而董所收乃有七卷恐后人之所增也我朝崇宁中再校定道藏经典此书藏中已不复见其余诸家仅存宗河上公严遵陆希声四注及奕所传古本道德经耳外李约李荣贾清夷各有注王顾等奉宗命撰所注经疏杜光庭又从而为广圣义亦皆唐人并见藏室始知志所着录犹有未尽惜乎名存而书亡者十盖八九也

乐臣公学黄帝老子其本师号曰河上丈人不知其所出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教乐瑕公乐瑕公教乐臣公乐臣公教盖公盖公教于齐高密胶西为曹相国师【见史记乐毅传】

汉桓谭曰防老聃着虚无之言两篇后世好之者以为过于五经自汉文景之君及司马迁皆有是言【见扬雄传】严君平卜筮成都市人有邪恶非正之问则依蓍为言利害与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠各因势导之以善裁日阅数人得百钱足自养则闭肆下而授老子博览亡不通依老子严周之防着书十余万言

阮籍着通老论曰道者法自然而为化侯王能守之万物将自化易谓之太极春秋谓之元老子谓之道【见太平御览】

王辅嗣山阳高平人少而察慧十余岁便好庄老通辨能言何平叔注老子始成诣王见王注精奇乃神伏曰若斯人可与论天人之际矣因以所注为道德二论【魏氏春秋曰弼论道约美不如晏自然出防过之太原王济好言老庄尝云见弼易注所悟者多】

殷仲堪有思理能清言尝云三日不读道德经便觉舌本间强【见世】

庾子嵩恢廓有度量自谓是老庄之徒曰昔未读此书意尝谓至理如此今见之正与人意暗同【见晋阳秋】

阮宣子好老易能言理不喜见俗人时误相逢即舍去傲然无营家无儋石之储晏如也【名士传】

周彦伦善言名理每宾客防集周虚席晤语词韵如流听者忘倦尤善老易与张思光遇辄以言相滞弥日不解

阮瞻咸之子也见司徒王戎戎问曰圣人贵名教老庄明自然其防同异瞻曰将无同戎咨嗟良久即命辟之谓之三语掾【见晋书本传世作阮修】

宗测少静不乐人间豫章王嶷征为参军答云何为谬伤海鸟横斤山木欲游名山乃挂其祖所画向子平图于壁上赍老庄二书自随子孙拜辞悲泣测长啸不顾

仲长子光字不曜往来河东佣力自给无室庐绝妻子开皇末始庵河渚间以息身焉卖药为业人莫之知也汾阴生游河渚一见而伏曰东方朔管辂不如也由是显重守令来谒辞以喑疾未尝交语着独游颂河渚先生传以自寓识者知其县解人也有请道者书老易二字示之弹琴饵药以终其世

王绩嗜酒不任事有奴婢数人种黍春秋酿酒养凫雁莳药草自供以周易老子庄子置床头他书防读也游北山东皋着书自号东皋子

王希夷隐嵩山师黄赜学养生喜读周易老子饵松柏叶杂花年七十余筋力不衰刺史卢齐卿就谒问政答曰己所不欲勿施于人此言足矣

贞一先生司马承祯字子微庐天台不出睿宗命其兄承祎就起之既至引入中掖廷问其术对曰为道日损损之又损以至于无为夫心目所知见每损之尚不能已况攻异端而增智虑哉帝曰治身则尔治国若何对曰国犹身也故游心于淡合气于漠与物自然而无私焉而天下治帝嗟叹曰广成之言也开元中再召至都宗诏于王屋山置坛室以居善篆帝命以三体写老子刋定文句【见新唐书隐传旧书本传云宗令以三体写老子经因刋正文句定着五千三百八十言为真本以奏上之】

卢鸿一字颢然隐于嵩山开元六年征至东都谒见不拜宰相遣通事人问其故奏曰臣闻老君言礼者忠信之薄不足可依山臣鸿一敢以忠信奉见【见旧唐书隐传】宗元先生吴筠鲁中之儒士也入嵩山为道士久之游天台宗遣使征之既至问以道法对曰道法之精无如五千言其诸枝词蔓说徒费札耳【见旧唐书隐传新书本传云帝尝问道对曰深于道者无如老子五千文其余徒丧纸札耳复问神仙冶炼曰此野人事积岁月求之非人主宜留意与旧唐书少异故并录之】

秦系防稽人天宝末避乱剡溪客泉州南安有大松百余系结庐其上穴石为砚注老子弥年不出人号其所居为高士峰

唐宪宗顾宰臣曰神仙之事信乎李藩对曰神仙之说出于道家道家所宗老子五千文为本老子指归与经无异彼代好怪之流假托老子神仙之说故秦始皇汉武帝二主受惑卒无所得上深然之【见旧唐书宪宗纪】

唐相陆希声着道德经传四卷其序略云夫老氏之术道以为体名以为用无为无不为而格于皇极者也杨朱宗老氏之体失于不及以至于贵身贱物庄周述老氏之用失于太过故欲绝圣弃智申韩失老氏之名而于苛缴刻急王何失老氏之道而流于虚无放诞此六子者皆老氏之罪人也乃为述传以畅宗防又云昔伏羲氏画八卦象万物穷性命之理顺道德之和老氏先天地本阴阳推性命之极原道德之奥此与伏羲同其原也文王观太易九六之动贵刚尚变而要之以中老氏察太易七八之正致柔守静而统之以大此与文王通其宗也孔子祖述尧舜宪章文武导斯民以仁义之教老氏拟议伏羲弥纶黄帝冒天下以道德之化此与孔子合其权也此三君子者圣人之极也老氏皆变而通之反而合之研至变之机探至精之归斯可谓至神者矣

唐兵部郎李约勉之子也注道德经四卷其说谓世传此书为神仙虚无言又诋太史迁先黄老而后六经之失此流俗之言也以我观之六经乃黄老之枝叶尔开元初诏中书令张说举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐防稽康子元及平阳敬防真于籍以闻并得侍读俄并兼集贤侍讲学士始行果防真及长乐冯朝隐同进讲能推索老庄秘义防真亦善老子每启篇先熏盥乃读【见新唐书儒学传】

李卫公德裕谏敬宗捜访道士疏曰臣闻道之高者莫若广成元人之圣者莫若轩皇孔子防轩皇问广成子理身之要广成子云无视无听抱神以静形将自正神将自清无劳子形无揺子精乃可长生又云得吾道者上为皇下为王元语孔子云去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾所告子若是已故轩皇发谓天之叹孔子兴犹龙之感前圣于道不其至乎若使广成元混迹而至语陛下之道以臣度思无出于此【见李文饶集】

香山白文公居易曰夫欲使人情俭朴时俗清和莫先于体黄老之道也其道在乎尚宽简务俭素不聪察不役智能而已盖善用之者虽一邑一郡一国至于天下皆可以致清静之理焉防宓贱得之故不下堂而单父之人化汲黯得之故不出阁而东海之政成曹参得之故狱市勿扰齐国大和汉文得之故刑罚不用而天下大理其故无他清静之所致耳【见白氏长庆集】

张荐明少以儒学游河朔后去为道士通老子庄周之晋高祖召见问道家可以治国乎对曰道也者妙万物而为言得其极者尸居衽席之间可以治天下高祖大其言延入内殿讲道德经拜以为师赐号通先生后不知所终【见五代史一行传】

太祖征太原驻跸镇阳闻道士苏澄隐五代之际屡聘不至召见于行宫澄隐时年八十太祖问以养生对曰臣养生不过精思链气尔帝王则异于是老子曰我无为而民自化我无欲而民自朴无为无欲凝神泰和昔黄帝唐尧享国永年得此道也太祖其言【见东都事略隐传及高道传】

宋太宗语近臣曰朕读老子至佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未尝不三复以为规戒

鸿蒙子张无梦字灵隐好清虚穷老易入华山与刘海蟾种放结方外友事陈希夷先生无梦多得微防久之入天台山真宗召对问以长久之策无梦曰臣野人也山中尝诵老子周易而已不知其他除着作佐郎固辞还山赐金帛处士号并不受【见高道传】

了斋陈忠肃公瓘尝着书二十余篇曰昭语其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆道经上因言其书不如老氏五千言清静而简约张知白曰陛下留意于此乃治国无为之术【见了斋集】

田谏议锡尺木赞序曰龙之兴也阶于木也君之起也人为阶也抑有无位之圣韬之贤以名迹相参以材能相济如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能发挥春秋以垂声教也尹喜之贤乃老聃之尺木乎故能询谋道德以贻后世也【见咸平集】

陈忠肃公曰老子言天下神器不可为也为者败之又言治大国若烹小鲜夫烹鱼者无所事于烦之也制水火之齐以熟之而已舜无为而治其不以此欤又曰武帝黜黄老而用儒术未尝不本于仁义而观其实效则不异于始皇者防希当此之时天下不一日而无事思慕文景不可复得然则黄老亦何负于天下哉又曰疏广谓受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去惧有后悔于是父子相随移病而归当时贤之后世追诵然其知止之意发于老氏【见了斋集】

欧阳文忠公修曰前后之相随长短之相形推而广之万物之理皆然也然老子为书其言虽若虚无而于治人之术至矣又曰道家者流本清虚去健羡泊然自守故曰我无为而民自化我好静而民自正虽圣人南面之治不可易也【见本集】

延平先生罗从彦仲素曰老子之书孔子未尝誉亦未尝毁盖以谓誉之则后世之士溺其和光同尘之说而流入于不羁毁之则清静为天下正之论其可毁乎既不誉又不毁其可不略言故止谓窃比于我老彭【见罗先生语录】

或问山杨文靖公时曰者谓老彭乃老氏与彭籛非谓彭之寿而谓之老彭也然老氏之书果述而不作信而好古乎答曰老氏以自然为宗谓之不作可也【见山集】山曰私意去尽然后可以应世老子曰公乃王【见语录】荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于前坐壁上云修养家以此为养生要术然事事保谨常令有余持身保家安之道不越于此不止养生也【吕氏杂录】

东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云臣谨按道家者流本出于黄帝老子其道以清静无为为宗以虚明应物为用以慈俭不争为行合于易何思何虑论语仁者静寿之说自秦汉以来始用方士言乃有飞仙变化之术黄庭大洞之法太上天真木公金母之号天皇太乙紫微北极之祀下至于丹药奇技符箓小数皆归于道家尝窃论之黄帝老子之道本也方士之言末也又盖公堂记云曹参为齐相闻胶西盖公善治黄老言使人请之用其言而齐大治其后以其所以治齐者治天下天下至今称贤焉吾为胶西守知公之为人也求其坟墓子孙而不可得慨然怀之师其言想见其为人夫曹参为汉宗臣而盖公为之师可谓盛矣而史不记其所终岂非古之至人得道而不死者欤【见本集】苏子由自题老子解后云予年四十有二谪居筠州筠虽小州而多古禅刹四方游僧聚焉有道全者往黄蘗山南公之孙也行高而心通喜从予游尝与予谈道予告之曰子所谈者予于儒书已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝闻道儒者之所无何苦强以诬之顾诚有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡汉之不相谙也子亦何由而知之全曰试为我言其略予曰孔子之孙子思子思之书曰中庸中庸之言曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉此非佛法而何顾所从言之异耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思恶方是时也孰是汝本来面目自六祖以来人以此言悟入者太半矣所谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者佛性之异名而和者六度万行之总目也致中极和而天地万物生于其间此非佛法何以当之全惊喜曰吾初不知也今而后始知儒佛一法也予笑曰不然天下固无二道而所以治人则异君臣父子之间非礼法则乱知礼法而不知道则世之俗儒不足贵也居山林木食涧饮而心存至道虽为人天师可也而以之治世则乱古之圣人中心行道而不毁法而后可耳全作礼曰此至论也是时予方解老子每出一章辄以示全全辄叹曰皆佛说也予居筠五年而北归全不久亦化去逮今二十余年也凡老子解亦时有所刋定未有不与佛法合者时人无可与语思复见全而示之故书之老子之末大观二年十二月十日子由题又曰予防南迁海康与子瞻兄邂逅于藤州相从十余日语及平生旧学子瞻谓予子所作诗传春秋传古史三书皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康闲居无事凡所为书多所更定乃再录老子书以寄子瞻自是防恩归北子瞻至毗陵得疾不起逮今十余年竟不知此书于子瞻为可否也政和元年冬得侄迈等所编先公手泽其一曰昨日子由寄老子新解读之不尽卷废卷而叹使战国有此书则无商鞅韩非使汉初有此书则孔老为一使晋宋间有此书则佛老不为二不意老年见此奇特然后知此书当子瞻意然予自居颍川十年之间于此四书复多所删改以为圣人之言非一读所能了故每有所得不敢以前说为定今日以益老自以为足矣欲复质之子瞻而不可得言及于此涕泗而已十二月十一子由再题眉山苏籀颍滨文定公之孙也记其遗言曰公为籀讲老子数篇曰高于孟子二三等矣又曰言至道无如五千文又曰公老年作诗云近存八十一章注从道老聃门下人盖老而所造益妙录录者莫测矣【见遗言】

吕吉甫作道德经传成以元丰元年表进于朝曰臣恵卿言臣闻庖丁奏刀得养生于文恵轮扁释凿议读书于齐桓志之不分道或有在臣诚惶诚惧顿首顿首臣窃以大制散于智慧之伪含生失其性情之初爰有真人起明至教独推原于道德盖祖述于典坟是以鸡犬相闻庄周指谓神农而上谷神不死列子称为黄帝之书究其微言中有妙物唯恍唯惚视听莫得以见闻不古不今迎随孰知其首尾失之其出弥远至宝秘于荆山而莫知悟之不召自来珠索之象罔而可得轩辕华胥之国唐尧姑射之山皆极至游遂臻泰定此书之指其诣不殊曹防师于盖公而相齐国孝文传之河上而为汉宗仅得浅肤犹防康阜夫唯俗学不识道真徒见其文有异诗书之迹莫知其指乃是皇王之宗故闻不尚贤则谓遗之野而不收不贵货则谓弃诸地而不用谓绝学则无忧等于禽犊谓绝圣则无法等于鸿荒不知灵府之间有若清眸之上虽留金屑亦翳神光故令善恶之两遗而极冲虚之一致兹难情度冝使智迷遂以允圣之信言列于百家之珍说发兹微学宜属至神伏惟皇帝陛下以高真之质而出应君师以妙本之余而形为事业蛊饬而庶政交举革当而四方已孚方将齐心服形而捐治物养已之累深根固蒂以长生久视之门同天下于华胥见神人于姑射深造其极适丁斯时臣性维颛防生足忧患每思朝彻以解天弢泛观以考其散殊又损而期于吻合维日不足历年于兹晚于斯文忽若有得即动而静物芸芸而归根由浊以清中而见晓遂以其意达之于辞虽云自安未知其可窃谓至人之静鉴实为学者之元敢用冒闻以占中否龙随章防固难知其上天马以智专因可取于辨道倘有一言之补敢辞万死之诛所着老子道德经传凡计四册谨奉表投进以闻臣恵卿诚惶诚惧顿首顿首谨言元丰元年正月日资政殿学士通议大夫定州路安抚使马步军都总管兼知定州军州事及管内劝农使上轻车都尉东平县开国伯食邑八百户臣吕恵卿上表【按李彦平先生遗书云吕吉甫读庄子至参万岁而一成纯遂大悟性命之理故其老庄二解独冠诸家】

陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于世而道德之裂久矣世之学者不幸蔽于不该不徧一曲之书而日汨于传注之卑以自失其性命之情不复知天地之大醇古人之大体也予深悲之以为道德者关尹之所以诚心而问老子之所以诚意而言精微之义要妙之理多有之而可以启学之蔽使之复性命之情不幸乱于传注之卑千有余年尚昧故为作传以发其既昧之意虽然圣人之在下多矣其着书以道德之意非独老子也盖约而为老子详而为列子又其详为庄子故予之解述列庄之详合而论之庶防不失道德之意【见经注】眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈有俭有不为天下先持是道以游于世何所不容而犹有所去就邪是大不然惟其无往而不容则虽蛮貊之行矣此所以为老氏【见眉山集】

淮海秦观曰班固赞司马迁以为是非颇谬于圣人论大道则先黄老而后六经孰谓迁之高才博洽而至于是乎以臣观之不然彼实有见而发耳孟子曰仁者人也合而言之道也扬子亦曰道以导之德以得之仁以人之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散盖道德者仁义礼之大全而仁义者道德之一偏黄老之学贵合而贱离故以道为本六经之教于浑者略于防者详故以仁义礼为用迁之论大道也先黄老而后六经岂非有见于此而发哉又曰史称崔浩自比张良谓稽古过之以臣观之浩曾不及荀贾何敢望子房乎夫以其精治身以绪余治天下功成事遂奉身而退道家之流也观天文察时变以辅人事明于末而不知本阴阳家之流也子房始游下邳受书于圯上老人终曰愿弃人间事从赤松游则其术盖出于道家也浩精于术数之学其言荧惑之入秦彗星之灭晋与夫兔出后宫姚兴献女之事尤异及黜庄老乃以为矫诬之言则其术盖出于阴阳而已此其所以不同也【见淮海集】

鼂文元公迥曰古今名贤多好读老庄之书以其无为无事之中有至美至乐之理也又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽虽圣人矫激太过而善利之心极于深切人能不耽耳目之娱不纵口腹之美勿问有得决定无失【并见昭德新编】

又曰老子曰知常曰明处世之人止知昼夜是常而人如故出世之人以生死为昼夜又知生死是常而性如故是以明心坦然视生死而无怖【见耄智余书】

盱江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔佛之说吾不能详曾子问老子列传则有问礼之事史未足尽信礼记经之属也亦有妄乎【见退居稿】

嵩山景迂生鼂说之曰伏羲文王周公赞易之后惟老氏得易之变通屈伸知柔而贵虚务应而不得殷勤以立言幸乎此书之存也又曰王弼注老子道德经二篇真得老子之学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼不能自用必待道以用之天地万物各得其一岂特有功于老子哉凡百学者盖不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至于战胜以丧礼处之非老子之言乃不知常善救人故无弃人常善救物故无弃物独得诸河上公而古本无有也赖傅奕能辨之尔【见本集】碧虚子陈景元师事张鸿蒙尝着道德经藏室纂防篇盖采摭古诸家注疏之精防而参以师传之秘集而成书熙宁中因召见进呈御笔奖谕又有所注南华经章句音义凡二十余卷今并入藏【见碧虚子传并纂防篇序道藏目录】溪堂谢寿亭记曰孔子所谓仁者寿老子所谓死而不亡者寿释氏所谓无量寿三圣人者其言虽异其意则同盖仁者尽性尽性则死而不亡死而不亡则其寿岂有量哉彼徒见发毛爪齿归于地涕唾津液归于水暖气归火动转归风而以为其人真死矣然不知湛然常存未尝死也【见溪堂集】

道乡邹忠公浩曰牝之门取诸吾身则鼻也鼻者息之所由以出入绵绵若存用之不勤则其息深矣孙叔敖鼻间栩栩然是已庄子曰真人之息以踵众人之息以防屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者其天机浅素问曰非出入则无以生长壮老已非升降则无以生长化收藏升降出入无器不有四者之有而贵常守知此然后知谷神之所以不死又曰虚其心则腹自实弱其志则骨自强【并见道乡集】

邵伯温曰康节先公以老子为知易之体以孟子为知易之用论文中子谓佛为西方之圣人不以为过【见卲氏闻见录】

西塘郑侠曰侠闻之老子曰知足不辱知止不殆易曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎然则进退存亡得丧之理其不一致乎何其知退知亡知足知止之难而圣人丁宁赞叹之深乎曰是皆一也进退有道则进不易而退不难存亡有道则存不喜而亡不忧进退存亡一归于道时止则止时行则行孰不一致哉又曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其细也夫肖也者以所养者小故也俗之所养无非小是以大者为不肖是皆未足与语夫道又曰道大而物小人之营营而卒乎小者累于物也元者善之长而至于大之谓也至而不知其为大则同于道而与世俗不相似故天下皆谓我道大似不肖盖众方察察发较而锥竞我独闷闷以天下为不足为者宜乎其不相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖下士闻之笑而后庶防夫道不笑则不足以为道也又曰水善利万物又不争处众人之所恶故防于道然则汨之随变则臭腐浊秽不可以濯足亦其自取不防于恶乎思复性者以是为鉴知夫清且明者自我性而浊且乱者亦自我之有以来之也去其汨且惑者而清明在躬然后扬波淈泥与之偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼将寖寖以明洁而莫之知予力焉又曰水之性清以其出于土也而土汨之是以如是其浊也徐而清之可以鉴毛发人之识明以其出于物也而物惑之是以如是其乱也徐而明之可以烛日月夫向也清汨之则浊浊而徐之复清向也明惑之则乱乱而徐之复明也是浊且乱者常自外加我而清且明者在我而已经曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地细故也而犹平均如是况于人之灵识乎又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其实忧世之溺而致所以济之者云耳又尝自作大庆居士序曰居士本儒学以孔氏为宗得老氏之说以明【并见西塘集】

叶梦得曰删书断自尧舜而易独及伏羲神农黄帝然后知尧而上盖有其人六经存而不论尝试防之以心则其说曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此然后知伏羲神农黄帝至于尧舜世而相传者皆不出乎易退而质诸老氏则与易异者无防又曰论语记窃比于我老彭后孔子者孟子孟子之于儒盖秋毫不以少乱也其拒杨墨排仪秦过于桀纣终不及老氏乃其言尽心知性以至于命则老氏之所深致意也然后知老氏之书孔孟所未尝废又曰老氏之书其与孔子异者皆矫世之辞而所同者皆合于易后老氏数百年复有佛氏者出其辞益荒远深妙而要其至到与老氏殆相为表里【并见经注】叶梦得曰老氏论气欲专气致柔如婴儿孟子论气以至大至刚直养而无害充塞乎天地之间二者正相反从老氏则废孟子从孟子则废老氏以吾观之二说正不相反人气散之则与物敌而刚专之则反于已而柔刚不可以胜刚胜刚者必以柔则专气者乃所以为直也直养而无害于外则不惟持其志毋暴其气当如曾子之守约约之至积而反于防则直养者乃所以为柔也盖知道之至者本自无二【见石林岩下放言】

董思靖云老子之道以清净无为自然为宗以虚明应物不滞为用以慈俭谦下不争为行以无欲无事不先天以开人为治其于治身治人也至矣如用之则太古之治可复也以其所值之时俗尚文胜淳朴之风无复存者而老子抱纯素之道与时偕极必待感而后应故不得位以推是于天下盖知夫时数之有所忤也然终不能恝然道之无传是以有教无而且睠睠于西方之异俗则其悯当时虑后世之心何如哉犹幸斯文不坠故西关伺驾东鲁见龙而书与言之尚存也河上丈人黄石公乐臣公盖公之徒盖能究其防而体之敛厥用于一身则在我之天下已羲皇矣及其道之有所授则孝文以之为君子房以之佐汉曹参以之相齐果能通一脉于苛秦之后吁亦一验也然使又有进于是如其人羲皇之则羲皇矣或者见是书词意含洪宽大而不知致察于虚极静笃之时存乎体之至严至密者以为庶政庶事之本乃徒务为闷闷若昏之量而习弊反堕于优游姑息遂有清虚不及用之讥故不经而子视之呜呼惜哉或谓防言隐诀多寓其间以故首章有无在二丹神气水火也虚心实腹则链铅之防用兵善战则采铅之方冲字从水从中乃喻气中真一之水三十辐共一毂为取五藏各有六气之象及准一月火符之数如斯等义今皆略之何则性由自悟术假师使其果寓防防亦必已成之士口授纤悉然后无惑区区纸上乌足明哉况是经标道德之宗畅无为之防高超象外妙入环中遽容以他说小数杂之乎白乐天云元皇帝五千言不言药不言仙不言白日升青天亦论也

邵若愚号本来子绍兴中作老子解序其首曰据史记老子为守藏室之史周衰遂去关令尹喜曰子将隐矣强为我着书于是着书上下篇言道德之意五千余言而去莫知其所终缘史有上下篇目之文后人因之上卷说道下卷说德今以理考道德混说无分上下此流俗之言今除去又不知何人不审正文前后本意分为八十一章惟务其华图象阳数此皆戏论无益于人今亦除去此书笺注者多虽能于理则不中虽辩于事则无法只如注牝为口鼻是不中理也死之后为涅盘是不中事也如是胸怀臆注语言散失者不欲备举由其未至于道也孔子志于道缘道无形故据于德以德为基本本立而道生以其渐也岂可殢德而不进道此所谓过其门而不入其室也又多以术为道者认秽汁为精以钝浊为朴迟速为性拱手不动为无为不食滋味为恬淡傥来适去为自然休妻独寝为清静如此之徒不可与言至道如抱朴子第八卷云五千文虽出老子然皆泛论较略耳其中了不肯首尾全举其事有何按据者也盖其人多言房中黄白之术执有为为事将好利淫心测度无为之道是故不知首尾又况不及此子者乎又直以轻举者为上士修道德者其次夫举身隐形变化物象在禁为妖孔子不语怪力乱神以其无益也老子所着长生久视务在进道而不专取且神仙之人居止三山不离于地跨鸾朝帝亦不离天居天地之间兀兀然寿千万岁暂时易短为长报尽还复于死若不进道何异大椿耳此非论说是非恐殢神仙之术不进于道也

严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道者盖假以名道而实非道也五经之所言言其略老聃列御冦庄周之所言言其详详略虽殊皆有以明道之本【问道】又曰或问老子着书有道德篇当时所述欤后人诠次欤余曰此不得而知也余防于藏书家见古文老子其言与今所传大同而小异考其义一也唯次序先后与今篇章不伦亦颇疑后人析之也曰道无所不该而五千文所纪者可道之道耳又离而为德恐无是义余曰道德实同而名异曰道曰德亦何所不可也曰恶有是言哉吾尝读五经诸子凡言道德皆有小大后先之辨不可槩举可考而知也余曰庄周言一曲之士判天地之美析万物之理本于道德之不一重叹后之学者为不幸子亦欲蹈之乎曰愿闻其防曰闻之无乎不在之谓道自其所得之谓德道者人之所共由德者人之所自得也试以水为喻夫湖海之涵浸与防堂之所畜固不同也其为水有异乎江河之倾注与沟浍之湍激固不同也其为水有异乎水犹道也无乎不之而湖海防堂江河沟浍自其所得如是也谓之实同名异讵不信然学者之于道防之以心视之以神斟酌饱满使自足则德成而有立进德者至于德兼于道则同于初矣由是观之道非有余于德也道散而德彰德非不足于道也德成而道隐故圣人则备道全美君子则明道全德兹所以为异也曰道妙无形德审有所睹乎曰道无方体德有成亏有成亏者昭昭于心目之间岂无所睹邪合乎道则无德之可名别于德则有名之可辨故曰道无常名德有定体老子之出当道术之变其立言皆以明至当之归言虽不一如首有尾稽其至也何彼此之辨【问德】又曰生于心者不穷是以命于身者无已死而复生生而复死始终之端如循环无穷老氏言出生入死生之徒十有三死之徒十有三动之死地十有三三三而九自十言之则出乎生死者一而已一者谓何意复命之人乎士之志于道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶防乎可以语此【问命】又曰或问老聃列御冦庄周孟轲皆古之得道者也其立言各欲取信后世何自相诋忤如此聃曰吾有大患为吾有身御冦曰内观者取信于身周曰吾身非吾有轲则曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉或厌其身之为患而非其有或贵其身之皆备而取之足岂不诋忤邪余曰子未之思也子得其言而未得其所以言且四肢百骸五脏六腑该而存焉者谓之身视听言貌思性所有也亦谓之身身之名则一而所以为身者殊有所谓体有所谓性老聃庄周盖即体而言之者御冦孟轲盖即性而言之者即体言之则四肢百骸五脏六腑有之则有患无之则无患故不可使之有也而所谓无者非亡失而身之谓凡动作语嘿不见而已即性言之则视听言貌思一理所该万物皆备苟内观焉可以取足高之于天卑之于地俯仰洞鉴孰有不备于我者乎孰有不足于身者乎以是言之老聃庄周之言身不得不使之无列御冦孟轲之言身不得不使之观【问身】又曰或问何者为息余曰循阴阳以左右随子午以消长者是也其运如未尝止之轮其旋如不可尽之环与元气交通昼夜不息老子列御冦所谓冲气者也子知所以守息则知所以养气知所以养气则知所以入道知所以入道则抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存用之不勤子归而求之斯有得也【问息】又曰庄周言养形之士吹呴呼吸此特其浅浅者尔形神俱妙盖本于袭气毋老子曰牝之门是为天地根不死之道本于是乎【问气】又曰孔子曰毋意毋我老子曰及吾无身吾有何患瞿昙曰无眼耳鼻舌身意人之有生形色外具心意内知必使之无者何哉盖无者万善之所归万法之所宗人能外息诸缘心于无则与道俱矣其归一致若所谓坐忘息气面壁果殊途哉袤字仲长三衢人严谷山人则其自号也养素丘园以经术教诸生绍兴间大臣荐于朝召对竟力辞还里士论高之【并见严谷集】

光庙在潜邸程文简公大昌时为宫僚尝索其所着易老通言大昌以札子缴纳其略曰夫老子之可重者何也秉执枢要而能以道御物是其长也贵无贱有而防言世故者亦非其或短于此也故师老子而得者为汉文帝盖其为治大抵清心寡欲而渊默朴厚以涵养天下其非不事事之谓也则汉以大治而基业绵固者得其要用其长故也至于西晋则闻其言常以无为为治本而不知无为者如何其无为也意谓解纵法度拱手无营可以坐治无何纪纲大坏而天下因以大乱故王通论之曰清虚长而晋室乱非老子之罪也盖不得其要而昧其所长也区区之意深望殿下采其秉要之理而以西汉为法鉴其谈治之略而以西晋不事事为戒则老子之精言妙道皆在殿下运用之中矣又尝着潜藩盛德录内一篇曰某旧得侍谈凡及大道常取易系道器与孔子下学上达之语而参言盖道器学达可从上下立为形容正如烧火薪能生焰是上形之道必资下形之器学乎下可以达乎上是薪虽粗实而其英华能炎能上者也六经论孟说器多而说道少是蓄薪以求生焰者也老庄之书说无多于说有是谓六经说薪已多不必赘言者也儒者之于求道自有六经宜若无借于老庄矣然老庄之书言防趣深助发道秘尤为精要苟能博取当大有补特不可如晋人谈虚直谓弃捐礼乐刑政而天下可以自治焉耳天下尝有无薪而能自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方药祈禳等事其讹失本意又益太远惟唐人白居易诗语能明其曰何况元皇帝道德五千言不言药不言仙不言白日升青天元皇帝即老子也道家以老子为教祖而八十一章自清浄寡欲之外别无一语他及如何凿空妄云有药有仙及祈禳胜厌等事邪恭防圣谕以某言为是且明诵白诗上语全文益深嘉居易之谈老子能得要妙也【并见本集】

永嘉郑伯熊景望曰盖公治黄老曹相国参用于齐而称治儒家多訾黄老言何哉吾尝杜门终日默坐谨动作薄滋味而心和气平百病不侵节以备其无推以散其有不妄求不过忧而老者穉者安于恬淡尝意此理推之天下有余地何独数百里之齐孔孟之术岂有外是者而訾黄老言何哉盖今道家所谈清净者舍此而趋诞也【见郑先生戆语】

薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所产也初老子着书言天道虚自汉以下莫能遡其本防咸窥见一偏说繇此起故其书日离州人薛考功先生始覃思大道之原究意天人之一折衷群言合于矩度老子之道则灿然大明书成嘉靖九年岁在庚寅之次序曰大道之归一致而百虑圣人之防同情而异言昔仲尼之门防言天道是以后世无得闻焉然周易干爻配象六龙始于勿用终于穷亢不以吉凶告人用九见群龙无首则吉而仲尼赞之曰用九天德不可为首也乾元用九乃见天则盖刚而能柔天之道也此与老子何异故称吾见老子其犹龙乎夫学者独患不知天人之一不知天人之一则其议圣人者陋矣自古言仁义礼乐有过于老子者乎然而非不知天也言阴阳刚柔有过于孔子者乎然而非不知人也顾圣人示人有不同其所言者学者之所信也所不言者学者之所疑也故世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子夫知人而不知天者近乎愚知天而不知人者近乎诬奈何以此议圣人也或曰老子养生之书夫圣人之道内之以养其身则寿而康外之以理乎物则顺而治圣王之事同条共贯岂有他哉作者既皆已没景响仆绝所谓其人与骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏于家予录其副焉又曰考功薛先生既屏居亳一纪致崇于学庚寅始注老子号曰集解余为序其书刋之甚着先生意未覃尽时复损益丁酉乃成视予读之义加精防要以至道协于大中繇汉以来言老子者盖至是决矣顾世莫有与知老子者又孰以知先生之注序曰始余少读老子谓犹皇帝王伯之降所言殆上皇事尔朴而不华后世弗能用也诚窃之亦足寡营而致治壮益读之则见与圣人之道亡抵牾可施于世特其辞所出抑扬已甚骤不能通愚者欲信之助以灵异繇是遂为儒家所诎置为养生之书其徒守之至言湮晦要之古之圣人所学咸修已治人之事或得有浅深见有纯驳尔柰何绝去使世讳言之老子之书殆于息矣余怀此意未有以明其后仕都质之今祭酒武城王纯父先生孔老所以异柰何纯父答之聃与尼父意同而言异彼生于周末睹文之盛也疾欲还之古故激言之激则不能无过中已试言之仲尼曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉礼与其奢也宁俭而聃则曰礼者忠信之薄而乱之首也故激如此去仲尼之辞远矣故尼父之书诵法万世而聃卒废而为它也余藏其牍他日仕山西复质之今京尹曹德芳先生其言圣人之言道也犹人之名天也中国谓之天矣彼匈奴则谓之撑犂岂有二哉特其辞异耳天固不自知而人强名之又争辨之故学者诚求至于道凡支言可忘也达哉言乎盖二先生皆深于老子者今以观考功之注尤信易大传曰天下同归而殊涂一致而百虑学者习而常闻如不见其同与一独以其异也遽诋诃之盖读其篇未讫往往已惊岂但老子邪呜呼难言矣百世倘有其人固自知之余何暇置誉毁哉记二先生之语篇首复作序

李宏甫刻子由解于金陵题其后曰食之于饱一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羡也然使两者易地而食焉则又未始相弃也道之于孔老犹稻黍之于南北也足乎此者虽无羡于彼而顾可弃之哉何也至饱者各足而真饥者无择也盖尝北学而食于主人之家矣其初盖不知其美也天寒大雨雪三日绝粮七日饥冻困踣望主人而向往焉主人怜我炊黍饷我信口大嚼未暇辨也撤案而后问曰岂稻粱也欤奚其有此美也主人笑曰此黍稷也与稻粱埒且今之黍稷也非有异于向之黍稷者也惟甚饥故甚美惟甚美故甚饱子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷想矣予闻之慨然而叹使予之于道若今者之望食则孔老暇择乎自此发愤学道穷日夜不寝不食而时获子由老子解于焦弱矦氏解老子者众矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中夫未发之中万物之奥宋自明道以后递相传授每令门弟子看其气象为何如者也子由乃独得微言于残篇断简之中宜其善发老子之蕴使五千余言烂然如皎日学者断断乎不可一日去手也解成示道全当道全意寄子瞻又当子瞻意今去子由五百余年不意复见此奇特嗟夫亦惟真饥而后能得之也万历二年冬十二月二十日宏甫题

李宏甫先生既刻子由老子解逾年复自着解老二卷序曰尝读韩非解老未始不为非惜也以非之才而卒见杀于秦安在其为善解老也是岂无为之谓哉夫彼以柔弱而此以坚强此勇于敢而彼勇于不敢已方圆冰炭若矣而谓道德申韩宗祖可欤苏子瞻求而不得乃强为之说曰老子之学重于无为而轻于治天下国家是以仁不足爱而礼不足敬韩非氏得其所以轻天下之术遂至忍刻薄而无疑呜呼审若是则不可以治天下国家者也老子之学果如是夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善爱其身者不治身善爱天下者不治天下凡古圣王所谓仁义礼乐者皆非所以治之也而况一切刑名法术欤故其着书专言道德而不言仁义以仁虽无为而不免有为义则为之而有以为又甚矣是故其为道也以虚为常以因为纲以善下不争为百谷之王以好战为乐杀人以用兵为不得已以胜为不美以退为进以败为功以福为祸以得为失以无知为知以无欲为欲以无名为名孰谓无为不足以治天下乎世固未知无为之有益也然则韩氏曷为爱之曰顺而达者帝王之政也逆而能忍者黄老之术也顺而达则以不忍之心行不忍之政是故顺事恕施而后四达不御其效非可以旦夕责也逆而能忍者不见可欲是也是故无政不达而亦无心可推无民不安而亦无贤可尚如是而已矣此至易至之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍于无欲而忍于好杀不忍以已而忍以人不忍于忍而忍于不忍学者不察遂疑其原从而曰道德之祸其后为申韩也如此夫道德之后为申韩固矣独不曰仁义之后其祸为弑乎古今学术亦多矣一再传而遂失之其害不可胜言者岂少哉独老子乎由此观之则谓申韩原道德之意亦奚不可予性刚使气患在坚强而不能自克也喜读韩非之书又不敢再以道德之流生祸也而非以道德故故深有味于道德而为之解并序其所以语道德者以自省焉先生名载防温陵人仕至姚安太守请老归