洞微高士开光救苦真人甯全真授灵宝通玄弘教水南先生林灵真编
卷之一
坛幕制度品
开度祈禳通用
虚皇坛总图
斋坛之制三层：内坛高三尺，方广一丈八尺，上安纂二，十枚。中坛高一尺五寸，方广三丈，上安纂二十四枚。外坛以平地为之，方广四丈
，安纂二十八枚。三层之外，方广四丈六尺，安花柱三十二枚。三层坛纂，并高一丈一尺。花柱高三尺，用竹为之，涂以朱漆，植于坛边四
周方木之上。其方木如坛。每层之木长一丈一尺，厚二寸，阔三寸，凿深窍以安纂柱也。
内层坛图
内坛高於中坛一尺五寸，以净坚土筑成。坛周围各安方木，周植红纂二十枚。两纂夹开一门，周开十门。每门用牌额，两旁雕飞仙日月牌，
挂于门楣上。楣上纂头，用叙杈作华表形，并以竹为之。纂头刻木莲花，或火珠形。纂用红绳三度，周围拦之。第一度於纂头莲花下连门拦
之，第二度於莲花下低三尺拦之，第三度於第二度下低三尺拦之。第二度、第三度只拦余门，不拦西北一门，留以备出入。又於纂头四角相
对处，交加絣缚以助牢固。两纂之间，第二度红绳下悬小彩旛，第三度红绳下悬钓枝像生花。每纂第二度红绳下掯人手可到处，安一灯，以
红纱灯圈罩之。遇夜然点。纂头莲花下离纂相去三寸，悬木纂符旛，以竹横标之。坛周围用花帛裹碧色为上，不欲见土也。天门外造踏级二
层，以备登降上下。
内坛十门牌额前面书门名，朱书天文四字于牌额後面。
东曰：青华元阳之门。朱书青榜。
南曰：洞阳大光之门。黄书赤榜。
西曰：通阴金阙之门。黑书白榜。
北曰：阴生广灵之门。青书黑榜。
东北曰：灵通禁上之门。白书黄榜。
东南曰：始阳生气之门。白书黄榜。
西南曰：元皇高晨之门。白书黄榜。
西北曰：九仙梵行之门。白书黄榜。
上方曰：大罗飞梵之门。青书白榜。
下方曰：九灵真皇之门。黄书青榜。
天文
坛纂二十枚，每纂各一符旛，自西北天门为始，左旋。东门用青帛，南赤，西白，北黑，四维黄，上玄下黄，各以所宜色书符。
中层坛图
中坛高於外坛一尺五寸，亦以净坚木结成。坛周围各安方木，周植红纂二十四枚。惟四角开四门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。
自莲花下三度，以红绳拦之，只留地户一门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛，花帛裹坛，筑踏级於地户外，并如
内层法。
中坛四门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之後。
天门。青书黑榜。地户。黄书赤榜。
日门。黄书青榜。月门。黄书白榜。
坛纂二十四枚，每纂各一符旛，自东南地户为始，左旋。东青，南赤，西白，北黑。每方各六旛。又以旛所宜色书符。
外层坛图
外坛就地面为之，周围各安方木，周植红纂二十八枚。惟正南开一门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。自莲花下三度，以红绳拦之
，只留南门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛。并如中层法牌额。惟南门挂于门楣上。余七枚标于单纂莲花下。
外坛八门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之後。
东曰：震宫洞青之炁。青书黄榜。
南曰：离宫洞阳之炁。朱书白榜。
西曰：兑宫少阴之炁。白书青榜。
北曰：坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。
东北曰：艮宫梵元之炁。黄书黑榜。
东南曰：巽宫梵行之炁。黄书黑榜。
西南曰：坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。
西北曰：乾宫梵通之炁。黄书黑榜。
坛纂二十八枚，每纂各一符旛，自南门为始，左旋。依五方色，以帛为之。又以帛上所宜色书符。
以上三层，谓之斋坛。坛外四周，各广三尺，以花柱拦之。周围各安金籙灯，在花柱内。
金籙灯图
天门上三十六灯，照三十六天。道户上二灯，照住宅。地户上二十四灯，照二十四户。天门上二灯，照宅舍。十方十灯，照十方。八向九
灯，照九宫。中宫寄二宫。八方八灯，照八卦。五方五灯，照五岳。中岳寄西南。中庭九灯，照九幽。寄南方。坛堂七灯，照七祖。寄南方
。四面二十八座灯，照二十八宿。惟本命灯三，照三魂。行年灯七，照七魄。太岁灯一，照太岁。各安其方。大墓灯三，照大墓。小墓灯五
，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。却移别灯，待疏密得宜。
凡灯七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿灯，依二十八宿形，并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之，并向外刻灯名於其柱上。
二十八宿灯图
三十六天灯，二十四炁灯，并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，并如意造之。经无图形也。
坛上陈设图
坛内层及中层，并以厚软荐席铺三重，又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次东南，并左旋。其
三宝位高
於十方位五寸许，各以香花灯烛，供养如法。三宝位前，悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛，次层悬苍、赤、青、緑、黄、白、紫
、碧、黑九天符旛，外层悬黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、苍、黑、碧
、紫、白、黄、緑、青、赤、苍三十二天符旛，各以其色帛为之旛。一面书天名，一面书符，符在後。品洞案在三宝前，微斜近右前舒。拜
坛法师奏事立班之所也。中层右安磬，知磬主之，左安锺，知鑪主之。天门外设安镇主师牌位。若黄籙斋，更添下九方，列于中层。日宫在
东北，月宫在西南，星宫在西北，四岳各在其方，中岳在西南，水府在东南。并设牌位，香花灯烛，供养如法。其随朝官，并在中层。左南
都讲位，次侍经位，次侍灯位，次坛官。右南监斋位，次侍香位，次坛官。坛官不拘多少，并列其下。直坛立天门外，欲侍直法师故也。
坛外威仪图
灯坛之外，用一十二人，装如道童，各执威仪，列于四面。每步虚旋行，则道童亦执威仪和声，旋行坛外。每法师出入坛，则道童执威仪，
和华夏天尊号，在知磬前行送迎至坛，及静默堂止。非朝时则列於坛前，两边以架，如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为
之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。二曰幢，珠盖珠网，八角一层，悬竿木胎，左龙右虎，龙虎衔绶带。三曰旌，似节无龙凤绶带，三
层，五色丝为之，悬竿。四曰珠旛，珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩装，上布星斗，中列五岳，下刻海渎，竪以
朱竿。六曰鹤羽，以木刻成鹤翅，竪以朱竿，并彩画如法。坛前设大香案、香鑪、花瓶，务令整齐。
坛外北壁及左右壁陈设图
古者斋坛两层，法天像地，露天筑成，三界众真，会于一坛之上。後世方就屋下为之，故北左右三壁，不可不铺设者也。玉帝为万天至尊，
主宰三界，岂宜悬象祠祝，列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象，左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五
岳，右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛，供养如法。
坛前左右六幕图
坛前立左右幕在两壁。如平常建斋，只立二幕，左六师，右三官。如建黄籙斋，则立六幕，左玄师，次天师，次监斋大法师；右五帝，次三
官，次三师。每幕皆以幔围之三面，中悬圣像，香花灯烛，供养如法。
静默堂
今谓之靖室。饰以幔帷，中设法师本派祖、玄、真师，经、籍、度师圣像，香花灯烛，供养如法。两傍设二高座，法师、都讲居之。余坛官
及监斋以下，依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事，并自静默堂出入，须择近斋坛处为之。
精思合
法师书篆符籙、看诵经咒之所。地宜幽僻，门可启闭，中饰幔帷，奉安法师随行香火及剑印之属，悬灵宝官属圣像于後，以香花灯烛，供养
如法。
监临幕
在坛前正门外之左右，系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处，威灵庙貌，请来监坛者。饰以幔帷，设像或立牌位，分左右班列于门外
，香花灯烛，供养如法。
将吏幕
在坛前近处。饰以幔帷，中设像或立牌，安奉法师随行诸司将吏，香花灯烛，供养如法。
章官幕
在坛之近处。饰以幔帷，设章官牌位，香花灯烛，供养如法。
一章坛
在坛前天井中，露天筑成，三层，如斋坛之制。上层高三尺，坛向天门。法师运神进章取旨，并于坛上行事。
三界醮坛图
醮坛，即醮筵也。中间高，设三清座前，留数尺许，通人行。又设七御座，每位高牌曲几，香花灯烛，供养如法。盖玉清为教门之尊，昊天
为三界之尊，各居一列，各全其尊。故也开度则东极救苦上帝、南极朱陵大帝，祈禳则东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦即青玄，只避世
间名字，拘忌耳。左右班列圣位，以外为尊，不立牌位。缘三界班秩等差，难以世间管见测度。惟当付之降圣司，令自排高下可也。别立掌
醮、降圣二位，先期请降，正为此耳。两班醮筵，只联案通排，香花灯烛，供养如法。自中至外，设三香案，外以备请圣用，次以盛黄道，
中则总供养也。
神虎幕开度通用
以近斋坛处为之。饰以幔帷，中悬圣像及牌位，香花灯烛，供养如法。前立阳耀通关、阴灵摄魄二坛，召魂旛植其中，榜文晓谕，挂于幕之
前。
正度幕
以中堂铺设，或悬遗像，或立神主，香花灯烛，供养如法。如未葬，则就灵座前为之。须先行藏棺仪，上藏棺表，然不可与斋坛相近。相去
百二十步，可也。
承受幕，天医幕，监生幕，
驿吏幕，沐浴幕，巾笥幕，
解结幕，混元幕。
并近斋坛前为之。饰以幔帷，中设牌位，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。
链度幕
安奉链度官吏。中设牌位，饰以幔帷，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。
茭郭
安在坛侧幽旷之处。缚茭草为之，周围阔六尺，高一丈，四面开门，以帘蔽之，顶用荚盖，大抵如屋之状。召到幽魂，安此处，俟候链度。
三官醮筵
冥官醮筵
并随仪陈设，事毕，彻去。
九狱灯图
用净砂半石，水洗净，日乾。至破狱日，以砂作狱九所。每所中安狱牌，上书狱名，如东方风雷狱之类。牌後插破狱旛，然三灯照之，围以
砂城。九狱之外，又总围以大砂城。四方各开一门，每门设二灯。破九幽狱毕，又破酆都狱。酆都天狱二十四狱，三十六狱，只告符勑破，
不立狱像也。
三涂五苦灯坛图
亦用净砂，铺成三涂狱在内，以狱城围之。中安一灯，周设九灯。五苦狱在外，亦以狱城围之，周设十五灯，每处立牌旛如前式。内狱城植
天尊号旛八首，外狱城植天尊号婶十六首，并周围设之。
诸大地狱灯坛图
亦以净砂为之，每狱四灯；狱外城八灯；共四十四灯。
明真链度坛图明真斋独用
链度坛随意铺设，中悬朱陵大帝圣像，前立高座，香花灯烛，供养如仪。次列链度官将牌位，链度醮於此设之。左立九天坛，右立五帝坛，
各立牌位符旛，香灯列于几上。水火池，则以水盆盛水一器居右，以火鑪盛柳炭火一器居左，列于地面，用挣沙取巧，铺作水火符，或流火
亭云气之状，务令新奇，在人无拘。次其前列给付符籙，及献纳钱马，分于左右。又其前，则坛官法师、侍职宣科、道众立班处也。
九链天尊坛开度黄籙斋独用大
九链坛，依豁落斗，设九天尊位大牌，高座，香花灯烛，供养如法。随天尊所用符籙，各列于几前，设水火池於中央火链丹界天尊前，余如
上法。
道场陈设图血湖道场独用
凡建斋开度产魂，先建血湖道场，召官吏荡秽净神，方可朝觐斋坛，快睹天光也。其法坛中设三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驿龙二幕
，外又立解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕。并各以幔帷三周。前垂帘，中安本幕合用物件。如监生幕，则立产室。天医幕，则设
药鑪药器。澣濯司，则立浴盆净巾。巾笋司，则设粒盈等物。虽分为六幕，其监生幕又与天医幕相通，澣濯幕又与巾笥幕相通，方可裹虽相
通，外仍各垂帘，盖女魂宜通俗安排。余昔日临坛，亲见报应矣。其神虎、驿龙二幕，与此六幕，各设牌位，供养如上法。
血湖灯坛图
此灯於亡人卧床下，掘地深三尺，方六尺，作狱，染成红沙铺城。中植青旛，朱字书地狱名。无间五灯，血湖七灯，硖石三灯，产魂经由处
一灯，溟泠穴一灯，周围用二十八灯铺之。
青玄斋独用
上层坛
以十方救苦天尊，易十方灵宝天尊，余如上法。
链度坛图
青玄链度坛，中设太乙像及链度官吏牌位，其前左右，立籙功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕，各设官吏牌位，香花灯烛，供养如法
。其水火池，又在六司幕之前，余依科行之。
九天生神斋独用
上层坛
以九天帝改为天尊，易十方灵宝天尊牌。自郁单无量天尊为首，在东北，次上上禅善在东，梵监须延在东南，寂然兜术在南，波罗尼密在西
南，洞玄应声在西，灵化梵辅在西北，高虚清明在北，无想无结无爱在中。只用九位，不用上下二方也。
链度坛
链度坛如明真之制。除五帝坛不用，则用九天帝大牌，高几，各以香花灯烛，供养如法。其方位则郁单北，禅善南，须延东，兜术西，波罗
中，应声东北，灵化西南，高虚东南，无爱西北也，余如上。
灵官幕醮献时随宜设之，事已撤去
十回度人道场独用
上层坛
即是十方灵宝天尊位，各於位侧，添设十方神主位，其牌位比天尊牌位令低小些。
玄曹幕
设於坛前，与坛相对，即链度诸司是也
链度幕
於法师座前，立水火池，池前立五帝坛，坛前立三十二天坛。各设牌位供养，余如上法。
度星斋独用
坛灯图
东七宿三十三星，南七宿三十二星，西七宿五十星，北七宿六十三星，中北斗七星，并描於绦纱灯屏之上。屏後安一灯，随方置之，香烛供
养如法。其灯用净沙染五色，各作一堆，灯盏安其上，凡五灯。
紫庭幕
就坛前近处为之。中设牌位，香花灯烛，供养如法。
预修黄籙斋独用
天曹寿生幕
献寿生醮时陈设。事已则撤也
受度坛图
预修受度坛，中设众真监度牌位，次依九灵设九天尊位，并香花灯烛，供养如法。法师高座在前，与九天尊相对。受度弟子又在高座前，每
授符令，侍职递与之。
关灯独用
十一曜灯图 南斗灯图
北斗灯图 周天灯图
右三灯，并如常铺设在道场前。如净沙铺之，不用米。十一曜十一灯，南斗六灯，北斗九灯。
安宅斋独用
弧矢灯图
弧矢瞪斗栈星，以净沙铺之，安於卓上，围以二十四灯铺之。若平常关祝，正铺。若修造犯何方神杀兴灾，则矢向其方射之。外周设二十四
灯，凡按天象弧矢九星。
九宫八卦灯坛图
九宫八卦灯，亦以净沙铺之，凡五十三灯。
七曜斋独用
上层坛
坛上七曜牌位，附於十方天尊牌位之旁。日附东北，月附东南，土附西南，木火金水则附四正也。
玄灵璇玑斋独用
上层坛
坛上除十方天尊牌位不用，别用九星牌位：贪狼，南。巨门，东北。禄存，西。文曲，西北。武曲，东南。破军，东。左辅，西南。右弼，
北。廉贞，则附西南也。若以九星飞宫法，随月排定，尤妙。
雷霆斋独用
上层坛
坛上除十方天尊牌位不用，别用九宸牌位：长生，坎。青华，坤。普化，震。雷祖，巽。碧玉，中。洞渊，乾。六波，兑。可韩，良。采访
，离。香花灯烛，供养如法也。
雷坛
就坛前，以粉画地为方坛三重。内重列邓、辛、张。三位，邓在离，辛在震，张在巽。四角立四溟大神位。其前各安一缸盛水，以砖符镇水
中。坛心植旗，旗两旁安剑令印式。中重列五雷使者位：东蒋，南毕，西华，北雷，中陈则附於坤位。外重列蛮雷使者位：东马，南郭，西
方，北邓，中田亦附於坤位。每位并香花灯烛，供养如法。其法师所部雷将，依方位遍列中重。其城隍里域、当境庙貌、龙潭灵迹、当季行
雷霆风雨神只，并环列下重。务令疏密得宜也。
祈禳十回度人道场合用
三十二天灯图
内层清微、禹余、大赤三天也，外层三十二天也。共用三十六灯，余以沙铺成纲气。每灯各立一牌，清微，乾。禹余，艮。大赤，离。其三
十二天，皇曾天在北，乾位。以次顺行周布，贾弈天在乾西。每灯各悬一旛，一书本天符，见後卷。
灵宝领教济度金书卷之一竟
