［一］第一 栋
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊如是言曰：
三
“诸比丘！譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。
四
诸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。
五
诸比丘！然汝等应如是学：‘我等将住于不放逸。’”
［二］第二 指端
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰：
三
“诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶？”
四
“大德！此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。”
五
“诸比丘！同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为多。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等住于不放逸。’
诸比丘！汝等应如是学。”
［三］第三 家
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。
三
诸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。
四
诸比丘！譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。
五
诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。’
诸比丘！汝等应如是学。”
［四］第四 釜
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。
三
诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。’
诸比丘！汝等应如是学之。”
［五］第五 刃
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：‘我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、捻合而推打耶？’
三
诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、捻合而推打耶？”
“大德！了无此事。”
四
“所以者何？”
“大德！此锐利刀身之刃，以手或拳折回、捻合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。”
五
“诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。’
诸比丘！汝等应如是学。”
［六］第六 弓术师
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。
三
时有人来称：‘我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未着大地四方之箭矢。’
四
诸比丘！汝等作如何思惟耶？对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶？”
五
“大德！若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未着地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶？”
六
“诸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。
七
比丘！是以汝等应如是学：‘我等将住于不放逸。’比丘！汝等应如是学。”
［七］第七 鼓辐
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。
三
彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘！阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。
四
诸比丘！未来世之比丘为如是：
五
如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持、应善了知法。
六
然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心，思惟善知受持此等之法。诸比丘！然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。
七
诸比丘！然则应如是学：‘如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持、应善知之法。’
诸比丘！汝等应如是学。”
［八］第八 藁
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然”
世尊作如是言曰：
三
“诸比丘！今离车族以藁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。
四
诸比丘！于当来，离车族、柔软，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩揭陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。
五
诸比丘！今诸比丘以藁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。
六
诸比丘！于当来、诸比丘！柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。
七
诸比丘！是以应如是学习：‘我等以藁为枕，不放逸、热诚、专心。’
诸比丘！汝等应如是学习。”
［九］第九 象
一
［尔时，世尊］住舍卫城……
二
尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：“尊者！于非时之时，勿近良家。”
三
彼比丘闻此而作如是云：“实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶？”
四
尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。
五
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德！此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：‘尊者！于非时之时，勿近良家。’然彼比丘对诸比丘成如是言曰：‘实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？’”
六
“诸比丘！往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。
七
诸比丘！又彼等中，模仿大象，弱小之象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处长老诸比丘，清晨着衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。
九
诸比丘！又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨着衣，持钵入村或街乞食。
一〇
彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或着，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。
一一
诸比丘！然则应如是学：‘我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧’。诸比丘！汝等应如是学。”
［一〇］第十 猫
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：“尊者！非时之时，勿于良家交往。”
三
彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。
四
时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言：
五
“大德！此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：‘尊者！非时之时，勿于良家交往。’然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。”
六
“诸比丘！往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，‘此柔弱鼠为出求食，则被捕食。’
七
诸比丘！尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处比丘，清晨着衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。
九
彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。
一〇
诸比丘！于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘！交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。
一一
诸比丘！然则，汝等应如是学。
‘我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。’
诸比丘！汝等应如是学。”
［一一］第十一 豺（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
“诸比丘！汝等于深夜闻豺叫鸣耶？”
“大德！唯然。”
三
“诸比丘！有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。
四
诸比丘！此处有一从释子之人，‘我亦欲经验如是之状态为宜。’
五
诸比丘！汝等应如是学：‘我等住不放逸。’
六
诸比丘！汝等如是学。”
［一二］第十二 豺（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
诸比丘！汝等深夜闻豺之鸣叫耶？
“大德！唯然。”
三
“诸比丘！彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。
四
诸比丘！然则，汝等应如是学：‘我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。’诸比丘！汝等应如是学。”
此颂曰：
栋与指端家 釜刃弓术师
鼓辐藁与象 乃至猫二豺
