第一 定品
［一］第一 定
一
舍卫城。
二
“诸比丘！定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘！于定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励！以此为苦集，勉励！以此为苦灭，勉励！以此为顺苦灭之道，勉励！”
［二］第二 宴默
※二
“诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘！以此是苦，应勉励！以此是苦集，应勉励！以此是苦灭，应勉励！以此是顺苦灭之道，应勉励！”
［三］第三 善男子（一）
※二
“诸比丘！于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［四］第四 善男子（二）
※二
“诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［五］第五 沙门婆罗门（一）
※二
“诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［六］第六 沙门婆罗门（二）
※二
“诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［七］第七 寻
※二
“诸比丘！勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、瞋寻，害寻。何以故耶？
三
诸比丘！此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等寻思时，‘此是苦’应寻思，‘此是苦集’应寻思，‘此是苦灭’应寻思，‘此是顺苦灭之道’应寻思。何以故耶？
五
诸比丘！此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［八］第八 思
※二
“诸比丘！勿思惟恶不善之思，谓：‘世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。’何以故耶？
三
诸比丘！此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等思惟时，以‘此是苦’应思惟！‘此是苦集’应思惟！‘此是苦灭’应思惟！‘此是顺苦灭之道’应思惟！何以故耶？
五
诸比丘！此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［九］第九 诤
※二
“诸比丘！勿论诤论，谓：‘汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。’何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以‘此是苦’应论，‘此是苦集’应论，‘此是苦灭’应论，‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［一〇］第十 论
※二
“诸比丘！勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以‘此是苦也’应论，‘此是苦集’应论，‘此是苦灭’应论，‘此是顺苦灭之道’应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！以‘此是苦’应勉励！‘此是苦集’应勉励！‘此是苦灭’应勉励！‘此是顺苦灭之道’应勉励！”
第一 定品（终）
此中摄颂曰：
定以及宴默
二之善男子
沙门婆罗门
寻与思诤论
第二 转法轮品
［一一］第一 如来所说（一）
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
“诸比丘！出家者不可亲近于二边。以何为二边耶？
三
（一）于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。（二）以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘！如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶？乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘！苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所爱者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘！苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
八
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛遍知……乃至……已遍知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
诸比丘！我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
一四
诸比丘！然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。
又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。”
一五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：“有集法者，悉皆有此灭法。”
一六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。”
一七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。”
一八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。”
一九
如是于其刹那，其顷刻，其须臾之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二〇
时，世尊称赞而曰：
“憍陈如悟矣，憍陈如悟矣！”
自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
［一二］第二 如来所说（二）
※二
“诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛遍知……乃至……已遍知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。”
［一三］第三 蕴
※二
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！”
［一四］第四 处
※二
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓：六入处是。以何为六入处耶？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［一五］第五 受持（一）
※二
“诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
“大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
“比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？”
四
“大德！世尊所说之第一圣谛——苦，我予受持。大德！世尊所说之第二圣谛——苦集，我予受持。大德！世尊所说之第三圣谛——苦灭，我予受持。大德！世尊所说之第四圣谛——顺苦灭道，我予受持。大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
五
“善哉！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘！苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘！顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘！如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［一六］第六 受持（二）
※二
“诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
“大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
“比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？”
四
“大德！苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德！若沙门、婆罗门如是言：‘沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。’无有此理。
五～六
大德！苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德！顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德！若有沙门、婆罗门如是言：‘沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。
八
大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
九
“善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：‘沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。’无有此理。比丘！苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：‘沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。’无有此理。
一〇
比丘！如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［一七］第七 无明
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！所谓无明、无明者。大德！云何为无明耶？云何为随无明耶？”
四
“比丘！苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明；如是者为随无明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［一八］第八 明
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！所谓明、明者。大德！云何为明耶？云何为随明耶？”
四
“比丘！苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［一九］第九 辩
※二
“诸比丘！‘此是苦圣谛’，为我所立。此中之谓‘此是苦圣谛’者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……‘此是苦集圣谛’……
四
……‘此是苦灭圣谛’……
五
诸比丘！‘此是顺苦灭道圣谛’，为我所立。此中之谓‘此是顺苦灭道圣谛’者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［二〇］第十 如
※二
“诸比丘！有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶？
三
诸比丘！‘此是苦’，为如，为不离如、不异如。
四
‘此是苦集’，为如，为不离如、不异如。
五
‘此是苦灭’，为如，为不离如、不异如。
六
‘此是顺苦灭道’，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘！此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
第二 转法轮品（终）
此中摄颂曰：
二之如来说
蕴节与处节
二节之受持
无明明辩如
第三 拘利村品
［二一］第一 跋耆（一）
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶？
三
诸比丘！因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘！如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。”
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛
不能如实观
则久受生处
轮回所及者
对此等圣谛
观于此等者
于灭则有索
乃至苦根断
更不受后有
［二二］第二 跋耆（二）
※二
“诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于‘此是苦。’不能如实了知，于‘此是苦集’不能如实了知，于‘此是苦灭’不能如实了知，于‘此是顺苦灭道’不能如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残
遍苦应须灭
应达苦灭处
不知道者人
则无心解脱
无慧之解脱
不得苦际尽
受是生与老
苦苦生无残
遍苦应须灭
应达苦灭处
知道者之人
则对心解脱
乃至慧解脱
具足尽苦际
不受生与老
［二三］第三 正等觉者
一～二
舍卫城。
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘！此为四圣谛。
四
诸比丘！对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！”
［二四］第四 阿罗汉
一
舍卫城。
二
“诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［二五］第五 漏尽
※二
“诸比丘！我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘！何为知见者之漏尽耶？
三
诸比丘！知见‘此是苦’，为漏尽；知见‘此是苦集’，为漏尽；知见‘此是苦灭’，为漏尽；知见‘此是顺苦灭道’，为漏尽。
四
诸比丘！如是知见为漏尽。是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［二六］第六 友
※二
“诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶？
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［二七］第七 如
※二
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘！此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［二八］第八 世间
※二
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［二九］第九 应遍知
※二
“诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！此四圣谛中，有应遍知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘！何为应遍知之圣谛耶？
五
诸比丘！苦圣谛应遍知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三〇］第十 伽梵婆提
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：“友等！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶？”
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
“友等！我自世尊处，曾亲闻、亲受：
四
‘诸比丘！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。’”
第三 拘利村品（终）
此中摄颂曰：
二节之跋耆
及正等觉者
阿罗汉漏尽
友与如世间
乃至应遍知
及伽梵婆提
第四 申恕林品
［三一］第一 申恕
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
“诸比丘！汝等于意云何？我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶？”
“大德！世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。”
三
“诸比丘！如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘！以何之故，我不说耶？诸比丘！此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘！我以何说之耶？诸比丘！于‘此是苦’，说之；于‘此是苦集’说之，于‘此是苦灭’说之；于‘此是顺苦灭道’，说之。
六
诸比丘！以何之故，我说之耶？诸比丘！此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三二］第二 佉提罗
※二
“诸比丘！若作如是言：‘我对苦圣谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观……对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。’无有此理。
三
诸比丘！若作如是言：‘我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。’无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：‘我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。’无有此理。
四
诸比丘！又，若作如是言：‘我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。’为有此理。
五
诸比丘！譬如，若作如是言：‘我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。’为有此理。诸比丘！如是，若作如是言：‘我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。’为有此理。”
［三三］第三 杖
二
“诸比丘！譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘！如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶？诸比丘！乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三四］第四 衣
※二
“诸比丘！若衣、若头燃，应作何耶？”
“大德！若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。”
三
“诸比丘！［可］舍置燃衣或头而不作意，［然］对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三五］第五 百枪
※二
“诸比丘！譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：‘男子！汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子！汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。’诸比丘！知义趣之善男子，应善受之。何以故耶？
三
诸比丘！轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘！虽如是者，诸比丘！我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘！我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’应勉励！”
［三六］第六 生类
※二
“诸比丘！譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘！然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘！大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶？
三
诸比丘！其自体微小故。诸比丘！如是众生界之恶趣为大。诸比丘！由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’；如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
四
是故，诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三七］第七 日喻（一）
※二
“诸比丘！日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘！如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘！于有正见之比丘，于‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知，是为可期。
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三八］第八 日喻（二）
※二
“诸比丘！若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致闇黑、闇冥而昼夜不分，不分月或半月、不分时节岁数。
三
诸比丘！日月出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
四
诸比丘！如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，闇黑、闇冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五
诸比丘！如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无闇黑、无闇冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶？
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［三九］第九 因陀罗柱
※二
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者，是知而知、见而见者耶？’
三
诸比丘！譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶？诸比丘！绵花轻之故。
四
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实知，于‘此是苦集’不如实知，于‘此是苦灭’不如实知，于‘此是顺苦灭道’不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶？’何以故耶？诸比丘！未观四圣谛故。
五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶？’［不观他面、不随他语。］
六
诸比丘！譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：‘此尊者为知而知、见而见者耶？’何以故？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四〇］第十 论师
※二
“诸比丘！若比丘于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘！譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
诸比丘！如是，若比丘于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
第四 申恕林品（终）
此中摄颂曰：
申恕佉提罗
杖与衣百枪
生类二日喻
因罗柱论师
第五 深险品
［四一］第一 思惟
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！往昔，有一男子，以‘应于世间作思惟’，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘！彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：‘我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。’
四
诸比丘！时，彼男子走入都城，告大众曰：‘诸大德！我发狂矣，诸大德！我狂乱矣，我见世间之所无者。’
‘男子！汝云何发狂耶？云何狂乱耶？汝见世间所无者耶？’
五
‘诸大德！于此，我出王舍城，以“应于世间作思惟”，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德！我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德！如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。’
‘男子！汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。’
六
诸比丘！然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘！往昔，天与阿修罗酣战。诸比丘！于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘！勿于世间思惟，曰：‘世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。’何以故耶？
八
诸比丘！此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘！汝等思惟时，于‘此是苦’应思惟，于‘此是苦集’应思惟，于‘此是苦灭’应思惟，于‘此是顺苦灭道’应思惟。何以故耶？
一〇
诸比丘！此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
一一
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’应勉励！”
［四二］第二 深险
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！往辩才峰，行昼日坐。”
彼诸比丘应诺世尊曰：
“唯唯，大德！”
三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深险。见已，白世尊曰：
“大德！大哉！此深险。大德！深险可怖畏。大德！可有比此深险更大、更怖畏之深险耶？”
“比丘！亦有比此深险更大、更怖畏之深险者。”
“大德！比此深险更大、更怖畏之深险为何耶？”
四
“比丘！于诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深险，堕于老之深险，堕于死之深险，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深险，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐著于生本之诸行，不乐著于老本之诸行，不乐著于死本之诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深险，不堕老之深险，不堕死之深险，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深险，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四三］第三 热烦
※二
“诸比丘！有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。”
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰：
“大德！大哉！此热烦。大德！甚大哉！此热烦。大德！可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶？”
“比丘！亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。”
“大德！比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶？”
四
“比丘！诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’不如实了知，于‘此是苦集’不如实了知，于‘此是苦灭’不如实了知，于‘此是顺苦灭道’不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然而诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，于‘此是苦集’如实了知，于‘此是苦灭’如实了知，于‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！此是‘顺苦灭道’，应勉励！”
［四四］第四 重阁堂
※二
“诸比丘！若作如是言：‘我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。’无有此理。
三
诸比丘！譬如作如是言：‘我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。’无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：‘我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作苦之边际。’无有此理。
四
诸比丘！若作如是言：‘我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。’有此道理。
五
诸比丘！譬如作如是言：‘我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。’有此道理。诸比丘！如是，若作如是言：‘我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。’有此道理。
六
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！此是‘顺苦灭道’，应勉励！”
［四五］第五 毛
一
一时，世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：“实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。”
五
时，具寿阿难，步至毗舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
“大德！于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毗舍离乞食。大德！我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：‘实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。’”
七
“阿难！于汝之意云何？自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶？”
“大德！将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。”
八
“阿难！‘此是苦’，如实通达，‘此是苦集’，如实通达，‘此是苦灭’，如实通达，‘此是顺苦灭道’，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四六］第六 闇黑
※二
“诸比丘！有无盖、无底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。”
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
“大德！大哉，闇黑。大德！甚大哉，闇黑。大德！可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶？”
“比丘！比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。”
“大德！其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，为何耶？”
四
“比丘！于诸沙门、婆罗门，‘此是苦’不如实了知，‘此是苦集’不如实了知，‘此是苦灭’不如实了知，‘此是顺苦灭道’不如实了知者，则乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之闇黑，堕于老之闇黑，堕于死之闇黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于‘此是苦’如实了知，‘此是苦集’如实了知，‘此是苦灭’如实了知，‘此是顺苦灭道’如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之闇黑，不堕于老之闇黑，不堕于死之闇黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四七］第七 孔（一）
※二
“诸比丘！譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否？”
“大德！或于某时亦可得然，但需经长时。”
四
“诸比丘！彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘！可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶？
五
诸比丘！于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘！彼等互啖、啖弱者。何以故耶？
六
诸比丘！不见四圣谛故。何为四圣谛耶？乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四八］第八 孔（二）
※二
“诸比丘！譬如此大地，悉是水。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否？”
“大德！彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。”
四
“诸比丘！如是，得人身为难得。诸比丘！如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘！如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘！如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世；如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［四九］第九 须弥（一）
※二
“诸比丘！譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶？”
“大德！须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。”
四
“诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
五
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［五〇］第十 须弥（二）
※二
“诸比丘！譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘！于汝等之意云何？须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶？
大德！须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实知；‘此是苦集’，如实知；‘此是苦灭’，如实知；‘此是顺苦灭道’，如实知。
五
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
第五 深险品（终）
此中摄颂曰：
思惟与深险
热烦重阁堂
毛闇黑二孔
二节之须弥
第六 现观品
［五一］第一 爪尖
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
“诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶？”
“大德！大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”
三
“诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’，如实知；‘此是苦集’，如实知；‘此是苦灭’，如实知；‘此是顺苦灭道’，如实知。
四
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［五二］第二 湖池
※二
“诸比丘！譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘！于汝等之意云何？用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶？”
“大德！此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是圣弟子……乃至……勉励！”
［五三］第三 合流（一）
※二
“诸比丘！譬如于诸大河——恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶？”
“大德！合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！”
［五四］第四 合流（二）
※二
“诸比丘！譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶？”
“大德！灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！”
［五五］第五 地（一）
※二
“诸比丘！譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶？”
“大德！大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！”
［五六］第六 地（二）
※二
“诸比丘！譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶？”
“大德！大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！”
［五七］第七 海（一）
※“诸比丘！譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶？”
“大德！大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！”
［五八］第八 海（二）
※二
“诸比丘！譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶？”
“大德！灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是、圣弟子……乃至……应勉励！”
［五九］第九 山喻（一）
※二
“诸比丘！譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶？”
“大德！雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。”
四～五
“诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！”
［六〇］第十 山喻（二）
※二
“诸比丘！譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶？”
“大德！雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘！如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于‘此是苦’，如实了知；于‘此是苦集’，如实了知；于‘此是苦灭’，如实了知；于‘此是顺苦灭道’，如实了知。
五
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励！‘此是苦集’，应勉励！‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
第六 现观品（终）
此中摄颂曰：
爪顶与湖池
二节之合流
二地与二海
二节山之喻
第七 生谷广说品（一）
［六一］第一 余处
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶？”
“大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘！如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶？
五
诸比丘！不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！‘此是苦’，应勉励；‘此是苦集’，应勉励；‘此是苦灭’，应勉励！‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［六二］第二 边地
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？”
“大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
四
“诸比丘！如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……”
［六三］第三 慧
※四
“诸比丘！如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……”
［六四］第四 酒
※四
“诸比丘！如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……”
［六五］第五 水
※四
“诸比丘！如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……”
［六六］第六 母
※四
“诸比丘！如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……”
［六七］第七 父
※四
“诸比丘！如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……”
［六八］第八 沙门
※四
“诸比丘！如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……”
［六九］第九 婆罗门
※四
“诸比丘！如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……”
［七〇］第十 尊重
※四
“诸比丘！如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……”
第七 生谷广说品（一）（终）
此中摄颂曰：
余处与边地
慧与酒与水
母父与沙门
婆罗门尊重
第八 生谷广说品（二）
［七一］第一 生
※四
“诸比丘！如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……”
［七二］第二 不与
※四
“诸比丘！如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……”
［七三］第三 欲
※四
“诸比丘！如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……”
［七四］第四 妄语
※四
“诸比丘！如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……”
［七五］第五 离间语
※四
“诸比丘！如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……”
［七六］第六 粗恶语
※四
“诸比丘！如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……”
［七七］第七 杂秽语
※四
“诸比丘！如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……”
［七八］第八 种子
※四
“诸比丘！如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……”
［七九］第九 非时
※四
“诸比丘！如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……”
［八〇］第十 薰香涂香
※四
“诸比丘！如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……”
第八 生谷广说品（二）（终）
此中摄颂曰：
生及不与欲
妄语离间语
粗恶杂秽语
种子与非时
薰香与涂香
第九 生谷广说品（三）
［八一］第一 舞蹈
※四
“诸比丘！如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……”
［八二］第二 床
※四
“诸比丘！如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……”
［八三］第三 银
※四
“诸比丘！如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……”
［八四］第四 谷
※四
“诸比丘！如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……”
［八五］第五 肉
※四
“诸比丘！如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……”
［八六］第六 童女
※四
“诸比丘！如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……”
［八七］第七 婢
※四
“诸比丘！如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……”
［八八］第八 山羊、羊
※四
“诸比丘！如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……”
［八九］第九 鸡、猪
※四
“诸比丘！如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……”
［九〇］第十 象
※四
“诸比丘！如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……”
第九 生谷广说品（三）（终）
此中摄颂曰：
舞蹈与床银
谷肉与童女
婢与山羊羊
鸡猪以及象
第一〇 生谷广说品（四）
［九一］第一 田
※四
“诸比丘！如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……”
［九二］第二 买卖
※四
“诸比丘！如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……”
［九三］第三 使
※四
“诸比丘！如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……”
［九四］第四 伪秤
※四
“诸比丘！如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……”
［九五］第五 虚伪
※四
“诸比丘！如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……”
［九六～一〇一］第六～十一 掠夺强盗
※四
“诸比丘！如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘！乃不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
［一〇二］第十三 五趣（一）
※二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
“诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？”
“大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。”
※四
“诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……”
［一〇三］第十三 五趣（二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
［一〇四］第十四 五趣（三）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一〇五～一〇七］第十五～十七 五趣（四～六）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一〇八～一一〇］第十八～二十 五趣（七～九）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一一一～一一三］第二十～二十三 五趣（一〇～一二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一一四～一一六］第二十四～第二十六 五趣（一三～一五）
※四
诸比丘！如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一一七～一一九］第二十七～二十九 五趣（一六～一八）
※四
诸比丘！如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一二〇～一二二］第三十～三十二 五趣（一九～二一）
四
诸比丘！如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一二三～一二五］第三十三～三十五 五趣（二二～二四）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
［一二六～一二八］第三十六～三十八 五趣（二五～二七）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一二九］第三十九 五趣（二八）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
［一三〇］第四十 五趣（二九）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
［一三一］第四十一 五趣（三〇）
※四
“诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶？
诸比丘！乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！于‘此是苦’，应勉励！于‘此是苦集’，应勉励！于‘此是苦灭’，应勉励！于‘此是顺苦灭道’，应勉励！”
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说（终）
摄颂曰：
田与买卖使
伪秤与虚伪
对掠夺强盗
远离者为少
不者有情多
及依于五趣
从而说此品
第一二 谛相应（终）
道觉支念处
根与正勤力
神足阿那律
静虑入出息
预流以及谛
世尊所说示
大篇相应（终）
