把心经与西洋的宗教和哲学相比，更能明白它的可贵。佛说阿弥陀经与圣经皆说极乐世界天堂之神只是光，如耶和华无法造像，这［空即是色］，万物却又从祂而造，这［色即是空］，耶和华之神与佛经皆意思满满，圣经却没有佛经说得深洪，说得好。
再说存在主义哲学，存在主义哲学总觉得，即是无人存在的地方，仍存在着什么。这是至成极定中万相具在的无有消长，凡存在则永恒存在。存在主义自己解释得十分费力，没有佛经的三两句话素理相见，倾国倾城人世皆明白。佛经彷佛中国人家一斤丝绵做成了藏进箱子里要包上一张红纸，一副新的烛台要缠上一绺红棉，喜气是有佛经则吉利。可以岁月静好。
若日本的神道是禅理空寂，则日本的朝廷与万民之行就是色。圣经说神与神国虽也是一回事，但亦是没有佛经一说则天地相知相契，神也要满意，色空哲学遂成悠悠人世。相对于当今世界没有达到空的境界，就只是反神而成粗恶限制的色。
空中有色，色中有空，无亦是有，有亦是无，在日本来说则是色中有神，有法意。世间凡事那种没有达到此境界的皆极其粗劣无聊，是圣经说终将［银罐破裂，金炼折断，日光淡薄，磨坊的声音稀少，人畏高处，路上有惊慌。］古巴比伦因此劫毁，空中有耶和华生气。
色中有空，所以无漏无余。有执之色必有欠缺之处，又有多余之处，若色中有不足，则色以外必存在着什么。若色中有多余，则色并非指某种什么。这在西洋哲学本体论中也有海德格讲超越的推述，提出了一个无字，无不单纯是无，无又是有某物，人类知识范畴当比现象更超越广裘。但我亦仍觉得海氏说得费力，因为西洋文字没法有中文解释哲学起来如刀切豆腐简洁齐整方便，又如大明宫紫禁城在中轴在线，文武百官左右平行鱼贯罗列，西洋文字可以歌唱，说哲学则唠叨站不稳。
求本体，一种是不借色，而是末那识直觉神的存在，即是基督的宗教。另一种借色逻辑推演，认为范筹应更及于不可识见的领域，即是古代西洋哲学。两者结合才能完善，介于两者间的就是今日的存在主义哲学。
西洋神学与哲学若不乾坤荡荡如天下一统，江山自必混乱。［眼耳鼻舌身意］与［色声香味触法］等感官形式的识觉探求，成了单纯的科学问题，没有形上学的智慧开展。色界与宇宙存在的主体应解释出何种关系，宗教虽一直也拥有哲学的诠释权，却智慧层级不够高，无法达到孔子说［天理即人事］的体用无穷四海宾服。
说到西洋哲学，还是希腊时代说得好。希腊哲学有两个重要态度，一是个人价值的核心信念，二是［万有森罗，尽是神明弥满］。说得是万相一概被尊重就是神境界，和中国觉性自觉天人哲学一致，而希腊哲学也有对真理格物致知。物理学理论，原子的发现，科学与数学依据等理论，都是实有，范畴没有超越的论述即没有形上学，而这个才是哲学的领域。天下秩序不是看得见的条约规则律令，天下秩序在看不见的形上学中，无常且瞬间生灭。形下现实有形上真实，色中有空，参悟方名哲学，能指引迷津越过迷惑。
乃至无老死，亦无老死尽。
修行上说不生灭苦集灭道，则人生譬若无老死病苦，连老死病苦这样的句子和意识也无。
于文明这一句可以用一首诗来道其境界。唐朝张若虚［春江花月夜］。
江天一色无纤尘
皎皎空中孤月轮
江畔何人初见月
江月何年初照人
人生代代无穷已
江月年年望相似
不知江月照何人
但见长江送流水
［人生代代无穷已］即是［无老死尽］，［江月年年望相似］却是［无生死］。相对于人生的有老死如潮起潮落，浪浪相推，人类却仍无老死，或说超越老死，而月本身即是我们人类的悠悠无尽。文明如月之无老死尽，圆月伴随文明如伴随扬子江流水有亲。若文明尽老死，则这悠悠无尽的江月风景亦老死尽，消失如数学之没有理数时即亦没有无理数，文明与自然没有那种亲切了。
无苦集灭道。简单说就是少自宠自怜，成天炫耀伤口，心中无忍则无伤，生老病死乃生之无常本相，无忍非伤。
世上若有文明，则苦也该是令人向往的。大痛苦有大文明，梅花经历寒澈骨。中国传统戏剧出现的每一个落难人皆主角，都没有不好，反倒显得美。我幼时与堂嫂感情好，发誓若堂嫂落难，一定去救她。这与其说发自侠义心，不如说是期望也成为一个人落入苦难时那种凄美的一部分，两人即便苦难亦无苦相。忧患之中又可喜气洋洋，觉天地临变必有一机，那胡涂原是豁达，邂逅相遇皆可以为好。兵败如山倒的苦难中，识得仁义可以无由哈哈大笑开心有所得，这一点不仅豪杰且圣贤，也是我们浸润于东洋文明而一般庶人也能拥有的美德，平人的潇湘。
西洋人要在神里纔有受苦的美德。但丁《神曲》地狱之苦可以为清旷文学，好莱坞电影里基督徒被推去以身喂凶猛饿狮能平静唱歌，彷佛神接你回家。西洋哲学来自洪荒，到得神面前则如我在美国杂志里看见的一幅画，一个棕色女人睡着在地，狮子到身旁来舐她，狮子黄得可爱，她的脸也黄得可爱，有一种苍黄的宁静，亦是基督徒和狮子。西洋哲学也是教人不归于洪荒。日本与中国的地狱其实也像吓唬人的人间，从印度传来，地狱之苦立时变得有人情味，不是恐怖是荒唐好笑，彷佛有人情则可劫地狱来打破地狱，亦是对神的吓唬耍赖撒娇如对父亲，西洋则有找圣母玛利亚说情搭救免下地狱。还有秋天盂兰盆会放焰口孝敬魂灵，这是地狱里我也和你结弟兄如亲，若有恶鬼则请尊驾帮捆绑，不怕不怕，若得发还人间为花为鸟悔过赎前愆，我亦一心呵护浇灌。是这样壮阔豁达的中国人世。
我喜欢现在筑波山的［薇］之苦味。
现代福利国家希望消除苦业，我倒是希望他们尝试一种印度僧人的苦行。曾在乡下看过观音得道的戏，据说观音菩萨本来在东洋大海中，是日本国妙庄王得三公主，父母严厉反对她出家修行，强迫她将铁杵磨成针，并以竹篮打水，但她经历万难终于修成正果，这虽不知有何根据，却是一出有志气的好戏。相对于此，现代福利国家丧失闻声渡厄空行舍我之苦，福利都是掩饰。却创造狭隘的升学考试地狱之苦，则是轻率之举。
中国人开始喝茶时真是意味深长。茶是苦的东西，原本名［荼］。人生在世，越是富贵，越该如荼的苦味一样高洁尊贵，现代社会没有了薇与茶那种苦味，彷佛失去品气。
应该消除的是考试品鉴人的那种地狱之苦与无明之苦，不应该消除的是修行舍我之苦，如茶与薇之苦味。并非痛苦，因有一个节字，苦涩艰辛成了可品，茶的苦味彷佛衣裳沉色的况味。
我的诗［为爱茶人作］
华服贵涩色
茶苦是至味
我心自有念
仍辨惠泉水。
苦集灭道的［集］是积的意思，不可以积，但又不可以不积，这彷佛前面说的有思，苦不积，唯有思。
浅间火山的山脚又人称［鬼挤出］的熔岩群，是约两百年前火山大爆发时出现的，因年代太浅，仍非常新，美趣观之 不足。松姿的形成需要应该约莫五百年岁月的积累，岩石最少需要万把年的积累，纔有可观之处。而近代因旅游热潮对［鬼挤出］的熔岩群进行大量开发，只显得俗化恶化，不过是造［业］的积集而已。
不可以集，集则成业，当如孟子所言［集义］，集义则有思。
集业即成恶，集义则成善。现代都市开发过度集中建筑结果导致空间越来越狭小，必然骨牌效应般不断产生破坏，都市容貌有恶。富士山聚集了日本民族无穷的感情，富士山容貌益形空寂，如［春江花月夜］的月亮没有穷尽，这即是文明的集义。十二单衣是日本女人文明的极致。
如能积累财富却又心灵益形空寂，进而无执开创天下，利生养德，那是再幸福不过了。积累财富也要如集学问纔好。越是有学问，越是应该谦虚，这就是论语说富而好礼。
业终将成荒废之果，有为法的泡影，不会留下任何东西。无为是能对常民工商业无禁忌又约之以礼，历朝天下承平富庶，皆因全面产业的平等和谐，工商业与众产业失调之时，必有家门清肃，工商业虽不过是弄潮儿，唯产业必须是全面的浪潮推进，改朝换代都是产业求活泼，秦商鞅变法，皆有工商业的干脆爽利，务使工商业有好德性，百工器皿都有了贞观大信。我在温州卖木器街上，看见旧式床橱，上刻垂髫女与总角男对舞，全身涂金，一种温厚的金色，线条亦厚墩墩，头上是南方炎热的蓝天，地下阶砌分明，一男一女就在阶砌上房栊前，一个执扇，一个捧茶盘，人如晓风白莲有好气质。文明即产业安稳舒叶吐花，能给子孙留下。
资本独裁，人口密集，不仅使都市造形难堪，农村景观亦日益凋败丑陋。今日生产力问题不在不足，而在产业体质不均，偏废与过度使公害丛生，产业堕入唯物，资本割据结果产生如历代王朝的兼并土地，垄断买卖，经济战胜者的优越感又与统治者权谋，中国人很不喜这些，必要起反，一路开创，圣王即会治产业，对工商业要好，风景生在万民里，刘邦起兵开汉朝四百年天下，想要父亲夸奖，不说内圣外王，却说：［父亲常当我无赖，不及老二会治产业，今我治的产业比老二谁多？］，这纔真是帝王的妩媚谦逊。曹操亦是临死吩咐铜雀台诸伎，叫她们做鞋子卖钱可以过日子，打天下的英雄关心生计纔算王道。今日王道是复兴手工业与农业，重建计划生产的农村，万古历史的开创都在临变一机，不等上天来一次大劫毁，使之消亡一旦。
只为营生成就不了文明的历史，孟子说：［生亦我所欲，所欲有胜于生者，故不为苟生；死亦我所恶，所恶有胜于死者，故患有所不辟也。］失去文明徒留存活，那是文明的再悲惨不过。
我们的文明都始于新石器时代，其后中国在周秦之际，日本在万叶集时 代，皆完成过绝对的成长，之后从来没有灭亡过，匹夫匹妇乃至一器一皿皆风姿生动如众善会归，都讲究那和顺德性，我们的文明是史记礼书说礼之行也，［天地以 合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明。］我们文明的修行就是礼。历朝创业之主要对前人有 怀念与宽待，在高处要悲意与谦逊，对一代人能闻弦歌而知雅意，我们的文明是这礼的繁华。孔子言［朝闻道，夕死可矣］，是这样工商业的喜悦泼辣里，常民有了 一代照人的明艳才气。
正因为这样的文明不容受损，距今三千年前，伯夷叔齐在首阳山采薇而 食，不食周朝不义之黍，我今亦采薇。日本与中国不仅有楠公与文天祥，还能从礼走出来开启天下为公的风气，亦开头只是人各亲其亲，长其长，喜爱自己以喜爱世 人。终至男耕女织亦可以仁义死尽忠节，那绝对不是殉教，连为了甚么理由都不是，只是成了自身的庄严。
拜神佛，并不是要拘泥与神佛，释迦说其实也没有佛，是学那慈悲，独 对神佛是剖明心迹用心如日月，一定五蕴皆空。今日的我讲谈这些也不为了谁或谁，只是想要成就文明的人生。若仅为谋生，则天亦要亡我，不只是我，天亦要亡这 只为谋生逐利的眼前社会，先且自毁。复兴政治与产业要先复兴文章音乐，恢复从小学起到大学的经书为必修习课程。核武时代必走向霸图残照，到那时必是中国人 日本人韩国人印度人，建立起世界的新文明，历史的新文明是东方的。
［苦集灭道］四个字，每个字讲得都是无明，但放下就可以是文明。灭字即是放下，放下无明即灭无明，修行则是放空即寂灭。
梅田女士一个人住在筑波山上，她欢喜言道并不寂寞，而是享受寂静之乐。梅田女士并非厌染之人，倒是开朗随和好义为人所喜，她的享受寂静是彷佛李白的跌宕自喜，也可以豪情，也可以隐居敬亭山，这跌宕自喜就可以出动静空寂至成极定。
极定则寂灭，是相之始，尚未发生喜怒哀乐之前的境地，潜伏着下一波动的创造性。日本的神道剑道追求的境界，至成极定源出佛经，之后成临济宗禅理寂灭。
然而无明的毁灭则是万物因执走到了尽头，面对着憾恨劫毁，寂灭则可逃出毁灭，放下则开新始。
［道］这个语词，是境界哲学的假说自证，斩钉截铁说清楚就成名相 道，而非真相道，其实就是法性空性。老子言道，庄子亦言道术，孔子偶尔也使用这个道字。孟子则开始假说方便的先王法言与法服的法字，一定要用白话语来说， 就是哲学，道就是东方哲学，西洋把神与智分家了，各自言说神学和哲学，中国日本东方都是神与智合说，合说则成境界哲学，原就是哲学，道学。
日本讲茶道，书道，剑道，所以是茶境界，书境界，剑境界。神道其实并没有教条之道，亦是神境界。诸神皆因妙行天成，好德性如雪霁日出，人世泥泞地忽然有清洁的感觉。
京都保田与重郎先生的家里，挂有幕府末期志士谷三山所书之匾，曰 ［天道好还］。今日见此，仍能感受到明治维新前夕天意人心的气息，说起道，灭生灭相则天道立刻还给你，还有什么比这好还更合乎天道？京都四月紫气红尘，唐 松桩花禅院无人到，栅门掩着，里边石砌白沙庭阶，樱花李花都开过了，那花啊，开时似欲语，谢时似有思，都付与了无执。
以上所讲之苦集灭道是既可成四恶趣，亦可成四圣谛。梁武帝曾问达摩 如何是圣谛第一义，达摩答以［廓然无圣］。就是说如果你成圣时心中毫无所谓圣，那就是第一可贵了。日本神道从来不当自己是宗教，清纯仪礼的巫女连苦集灭道 等字义也许都没有听过，然那天然的爱那纯净常乐，亦是廓然无圣。
无智亦无得。智而自以为智，是道学气的傲慢，得而自以为得，则若小人得志，放下若无为则等正觉，说得还是冲虚静笃。
近来我偶尔会重读白乐天与苏东坡的诗，不求知道什么，只是如面对岩 石与水一样面对两人的文章。原来中国人读好东西如《红楼梦》《西游记》，日本人读《源氏物语》《太平记》，到得一个境界，只是翻开书即入那境界得好，没有 意识自己刚才到底读了那些，那几行。这亦可说是无智亦无得，单是欢喜，好东西就能使人这样，文章也是山水。
某日傍晚，吉田吉之助带我去参加在三菱电机公司举办的诗经讲座，讲 者是诸桥辙次先生，先生解释［式微］篇的字句，反复朗读。这使我想起儿时在胡村私塾里受诗教，诗书易春秋，诗最居先，如此故后来我读诗经晓得甚么是兴，读 易经及宋儒之书晓得什么是理气，读史书知道什么是天意。而那气亦即是王气。外头小孩在大路上玩耍，女人在楼上养蚕，家家的门都虚掩着，墙根路侧到处有蚕沙 的气息，蚕子吃起桑叶来像风雨之声，春阳潋滟里十分闲静，乌毛蚕孵出了，用鹅毛轻轻把它从蚕种纸上掸下，移在小匾里，我读书仕宦至出奔天涯，总想起这直道 生在民间。今日在日本听朗读诗经，竟令我羡慕，心想也能回到蚕沙声里读诗。
自民国以来，中国的诗经研究与中国文学史的讲授，也与日本大学一 样，失去兴的诗教，这种启蒙于［无智］的化育。诗教不可如同课堂教数学。又，以前的日本家庭与小学教孩子们对答回应先说一个轻轻的［嗨］字，是的意思。实 可说是无智化育的最高境界教育法，可惜如今也渐渐失去。美国人的英文也不用不字回答句子。
我自从来到日本，尚未观光或见习，尚未看周刊杂志，尚未与文化人打 交道，我亦是把眼前日本当诗经素朴面对如朗读，河面空阔有船撑出几座桥，软波层层，河水如我几经尘劳之身，夜里两岸明灯光影千条，桥上汽车开过，如火树银 花，市声与暗尘到得河水都柔润，只觉眼前东京盈盈如在镜里。诗以言志，我今之志就是如此岁月相忘。
写文章与烧瓷器，创作者如能达到忘智的境界是至好的。更何况天下事 与中国日本的前途，先把岁月相忘才能有神思，如瓷器窑变是天意一变，国事亦有天意。唯有以弃圣绝智的空寂纔能对天意无违，彷佛孩子那对答的一声温柔藴藉的 ［嗨］。以此无智而成大智，智亦执也。圣智说绝圣弃智如释迦说无佛达摩说无圣，是圣人觉者亦无执。西洋对神放弃说智论辩的唠叨，唯以绘画雕刻建筑的似无智 反而永恒。
又关于［无得］，成败瞬间生灭，随时拔地再起，首先要教育青少年学 子对得失有这豁达，学校里争分数名次并不就是人生优秀，为取得博士学位而刻苦钻研的立志读书法，不过是学术的破产。中国五四时代读书人，几乎个个是革命诗 人，并不执着于是否学校优异毕业。孔子说［及其老也，血气既衰，戒之在得］，贪得毋宁是一种老死，生命失去青春行健的阔达。竹内栖凤前往沼津独度假时，在 散步途中，发现青果铺前一只猫，顿时嘟哝着：［哈哈，徽宗皇帝的猫在这儿呀！］，竹内栖凤便无理要求店家，将猫让他带回京都的画室，日以继夜地陪伴，玩 耍，观察，重复无数的写生，最后完成一幅画［斑猫］，金色发光的眼底碧绿的眼珠，眼珠深处一抹纵长纤细的深蓝，观者皆曰潜藏强韧的生命感。画完成后没多 久，猫便消失无踪。画家劳神劳力也不为卖钱，等于无所得，猫亦无所得，唯文明留下一个好。
时代与个人，只要戒之在得即如长有青春。日本的樱花不结樱桃亦无不足，木曾义仲与源义经对天下豪爽大度，故能豁达于不问结果和功名皆空，五蕴皆空是个就地究竟涅盘。
然而无得亦可说是［大得］。得字不同于占有，毋宁说是妙有，释放之 让其以其自在方式存在，不捕捞溯江鲑鱼，结果拥有所有鲑鱼，欢喜同在，不占有爱情，结果拥有长远友谊，这是爱情另一种方式存在，爱情不为占有，爱情是为学 会欣赏异性，在其中进退有德。无求，则无失，物物皆成喜悦，遥远存在也是一个相亲，因此得失富贵都是平常欢喜自在。我们不是要占有物，而是要自物中参其美 趣与智悟，这比得到还妙好，是人与自然的良好共存。譬如赏鸟比养鸟还好。吃饭时致谢的美意，也比所得之食物还好，因之对施筷子茶碗之人也有谢意。这是因为 人与万物的关系要能不是一种得，而是一种德。
今人依宪法而说支配国民福利权利云云，都是设定有执有得的计策，只能说使政治人变得格外低下，为争得选票，加入谋算好的有得，便拿虚假的福利说是为天下谋的经济产业。无得的政治除非公益，倘若我们的政治人都是义工，那么福利国家倒真成了人民的［大得］，万民皆喜。
中国与日本本没有彻底的天国与地狱，天国地狱人间混同界限不明显。 因我们的文明讲究无执与生发瞬间，文明与无明是天地济与未济，眼界一开可忽然既济，福祸罪赏皆不说得那样斩钉截铁。心经说［以无所得故，菩提萨埵］，只要 慈悲行无所计度得失，瞬间也就是菩萨，这才讲得真菩萨道。我参拜伊势神宫，感激此时亦如天地之始，我无怨无恨亦无得。
依般若波罗蜜多，故心无挂碍。
以上所说［五蕴皆空］［格物致知］［止于至善］［至成极定］，即是中国文明与日本文明乃至印度文明，极至修行之全部。依此，自然而然动静空寂心无挂碍，旷若虚空，际于无际，犹如直绳，直入四海，常，乐，我，净。
则当然无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒想。
婴儿不知恐怖，因不会做颠倒想，婴儿常乐。日本民族不曾有过奴隶社 会，又不曾被蛮族灭亡，遥远偏于海之角落，如文明之遗世避居，别说比西洋，甚至比中国人天真不懂得恐怖，不怕神，不怕天皇，妇人不低亦不惧怕男人，对长辈 虽多所敬畏，但又与恐惧不同。日本文明中天真的民族性，是智悟与美趣中的以美趣浪漫观照主体哲学，柏拉图其实亦极为讲究形式美，故亦究竟理想。
恐怖即来自生物的因果生灭，亦可说自我生死轮回。虔敬则有敬畏，礼 仪谦畏人也，使人更加美好更加清明，无法无天即无明。《中庸》说［君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言］，这畏即敬畏。日本神社的祭仪与天皇朝廷之 礼，想保留的即是历史以来不变的敬天畏圣人，使民端正。世间高贵的一切不离此三畏。
然而现在的教育塑造出不知畏的青少年纔是文明的恐怖。畏不是对惩罚 鄙视的恐惧害怕，而是深切的敬意。则要教导青少年敬畏，绝对非勉迫的教条训示。敬畏圣人之言，要从恢复经学教育开始涓滴做起；敬畏天要从成年人的产业世界 即有德有敬畏示范。大人是有大行之人，或说英雄，敬畏仁义英雄也要有成年人的英雄叫他们敬，形成持续不离之［敬文化］，则自然有畏，深切的敬就是畏。 核武并不可畏，最可畏者文明之失去敬畏。
敬畏哲学即是道德哲学之领域，美趣与智悟皆为开出德性，构成德性， 美趣，智悟三者之立体统一，这是我们教育青少年要把握的三个向度。文明与大自然的何种残酷竞争，都要靠我们对孩子的教育，有朝一日他们能渡过洪水灾劫，天 下不仁，亦为仁可以渡过不仁。教育需是菩萨行，孩子等我们教导他们抵达彼岸的智慧。
颠倒梦想，能放下就好。若有空修行，颠倒梦想的可进可出，则成为艺 术才华的开发。至人不是无想，至人以不是无梦，只是动静空寂，艺术创作需要颠倒梦想，创作完毕即可回归禅定寂灭，最好的戏剧演员应该最了解这一层艺术也是 修行。庄子致虚极，守静笃，在动静空寂的间隙，也有化为蝴蝶的好梦。
诗经第一首，爱慕在河边洗水芹的少女的年轻男子，夜里睡不着。
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
这里的辗转也是颠倒想，但因求之不得也只想鼓琴敲 钟做音乐般赞美，所以没有邪念，在艺术里升华，因此圣人孔子也欣赏。即从美趣转德性同时智悟。又明代戏曲［牡丹亭］中杜丽娘庭园思春，午睡时梦见邂逅一位 素不相识的秀才柳梦梅，与之相恋，却因相思成疾病死，葬于梅花树下。岂料一年后果然来了这位秀才，杜丽娘起死回生，两人结为夫妻，完成三生石上姻缘。有曲 唱道：
没乱里春情难遣
蓦地里怀人幽怨
［牡丹亭］作者汤显祖必也是思慕无法得到的爱情，升华进戏剧文学的创作。这道是难遣的春情，完全是青春的茁壮，也是青春的严谨，丝毫无法压抑，亦丝毫不容妥协，成就了绝美文学。虽是寄托梦颠倒想，但亦是现实里绝对的真情意切。
宋人的词常使用［恼］这个字，说得也是颠倒梦想，但有节有升华，在词里这恼也成了好字。汤显祖写完这［牡丹亭］亦解脱颠倒想，没有罣碍了。也就是说把那些颠倒想如庄子美丽的蝴蝶留在文学里了，回身又是英雄洒然。
而现代人不珍重艺术文学，则颠倒梦想只成了神经衰弱，颓废终日。我近年警觉自己有一点神经衰弱，因耽溺颠倒想家国事。前此偶然读到宫崎滔天自传［三十三年落花梦］，文中提到孙中山先生当年亦曾罹患神经衰弱。诸葛亮［出师表］中［先帝以创业不易］之句，真是能打动人心。
究竟涅盘。
［涅盘］是如数学零一样，相当于中国的［太极］，进入涅盘可说是回 归到阴阳混同的太初，在修行就是动静空寂。零是数学之始，易经本体论太极和涅盘皆是万法之始，是虚静空寂中存在无限之有等待生发，是寂灭却又生机勃发，无 限的蕴含。佛的辞世叫涅盘，死是天地未济，但瞬间缘起既济，佛的涅盘亦是未可知的诞生，是死生一如。
嵇康的琴曲［广陵散］，论声无哀乐，假说天地之始太初心境，是提出 音乐艺术的纯美境界，开智悟于美学形式，是中国最早的艺术转进德性的理论。自哀乐中升华出纯美，这也需要五蕴皆空的涅盘修行，或说太极修行。所谓声无哀乐 即艺术无为，无为不是无作为，不是放弃琴不弹，将［广陵散］束诸高阁，而是除了为崇高的音乐艺术美，再也不为任何目的服务。坚山南风先生画日光东照宫的鸣 龙，没有丝毫烦恼而清吉欢喜的龙是此天地之始。烦恼即菩提，烦恼开智慧，烦恼涅盘则智慧如太极阴阳两仪出，天地又要开始。创造新时代的革命亦如太极修行。
