（庚午）三年大明隆慶四年

春正月

1月1日

○朔己巳，吏曹判書朴淳辭疾免，以李鐸爲吏曹判書。鐸雅望，雖不及淳，而愛士好賢，有局量。及居銓部，務張公道，政事比淳爲優。

二月

2月1日

○朔己亥，以全羅監司柳希春爲大司憲。

○大司成奇大升，解職還鄕。大升自忤大臣，更爲舊臣所指謗，李滉引張南軒與時相虞允文相忤，不仕事以戒之，遂謝病歸羅州，築室山中，聚徒講學，爲終老之計。或問：「君何不以疏章獻忠？」大升曰：「可言之事，已於經席陳達。吾不欲爲無益之言，徒自取名也。」

○以鄭澈爲弘文校理，以成渾爲積城縣監。渾入京謝恩，卽歸鄕里，不赴官。

○嶺南大饑，遣吏曹正郞辛應時，按察賑救。

○上親試武士于慕華館。

○春旱甚，下旨問弭災之策于三公，李浚慶等各陳數千言，無所建明。

○雨雹，白虹貫日。大臣、政院、臺諫，據前例，請避正殿，下敎求言，不聽。時，士論退縮，不敢言時事，廷臣泛擧古事，上厭之，故不應。

○藏聖胎于林川。上初卽位，朝議欲依舊例，擇藏聖胎，求于潛邸，得之園北松林間。乃卜地于江原道春川地，功役垂畢，審其穴，乃古藏地。乃移卜黃海之江陰，開基之際，去正穴數十步，得舊埋小甖。觀察使具思孟曰：「此非正穴，不可只以曾埋小甖，輕撤大役。」置而不聞，役又垂畢，朝廷流聞之大驚，憲府劾思孟不敬罷之。大臣建請更擇潔淨之地，乃擇藏于林川。時，百姓飢饉，勞於運石，一藏聖胎，害徧三道，識者歎惋。胎經之說，肇於羅、麗之間，非中朝古方也。我國之規，國葬擇吉，則務求吉地，至於盡拔士民墳塋而卜穴，胎封則必欲極擇淨地如此，非惟義理乖舛，揆諸堪輿方術，亦無據矣。

三月

3月1日

○朔戊辰，左議政權轍稱病不出，上敦諭，乃出視事。轍於經席，聞白仁傑進言曰：「君相相和，如父子、兄弟然後，乃成事功，今則恐不能然。」轍誤聞其語以爲，仁傑斥轍與上相不和，退而語人曰：「吾被白君重駁，不可復出。」浚慶以病辭職，轍又引疾，時議囂然。洪暹聞之啓曰：「仁傑之言未知何意，權轍與李浚慶，素無芥嫌。不可因人言，而使大臣不安。」上曰：「仁傑性本朴直，有古人風。雖有過言，不可介意。」乃諭轍，出視事。仁傑聞之驚怪，詣政院，請考《日記》則別無斥轍之言，乃上疏自解，轍乃出視事。

○式年文科，取金大鳴等三十三人。

夏四月

4月1日

○朔戊戌，政院復請避殿應災，上曰：「此是人君貶己之道，人臣豈可輕言？」旣而，旱氣益甚，上命避正殿，減膳撤樂，下敎求言于四方。

○上將親行夏享于太廟，大臣、諫官、侍臣皆言：「災異示警，請停親祭。」從之。論者以爲：「宗廟奉先之禮，人君禮當親行，不可以災異，停廢也明矣。上不憚親行，發於孝思，而廷臣爭論沮之。此由群臣尊嚴君父太過，導之以安佚，反以四時應行之祭，視若希曠盛典。雖欲協和神祗，消弭災異，得乎？」

○上親祭南郊壇，祈雨禮也。

○館學儒生上疏，請以先正金宏弼、鄭汝昌、趙光祖、李彦迪四人，從祀文廟，上曰：「如此莫重之事，何以輕擧乎？」疏三上，不允。

○兵曹參判白仁傑上疏，一請革弊政、二請雪乙巳、己酉之冤、三請以趙光祖從祀文廟、四請招李滉、五請致仕還鄕。上優奬答之，下其疏于大臣，使之議啓。李浚慶等議啓曰：「疏中聖學做功、招賢委任之事，惟在聖上省察而篤行之，其餘陳弊則皆方今商確講究之事，有司之任也。觀其大意，則欲昭雪乙巳、己酉之冤枉，從祀先賢於文廟，而乙巳之事，實多可疑之端，在今日似不敢更議也。己酉之獄，最爲冤枉，從祀之擧，雖指趙光祖一人，吾東方理學，實自金宏弼啓之。兩人之從祀文廟，誠無所愧。但前日聖敎以爲：『乙巳人等事，非今日所當議，從祀之禮，不宜輕擧。』臣等不敢容喙矣。」答曰：「知道。」仁傑以老臣，陳時弊，皆切要之論，而卒無一事施行，議者惜之。

○中外大饑，湖嶺三道尤甚。上於經筵，問洪暹曰：「欲遣御史于三道，問弊賑飢，誰可者？」暹曰：「小臣茫昧，不識其人。自上簡命宜當。無已則當退與諸大臣，同議以啓。」出，與權轍議啓：「御史當簡在上心，非臣等所預。」上固問之，於是，三公同議以啓曰：「三公之薦御史，無前例，恐有後弊。」上乃止，不問。

○親祭于社稷祈雨，是日雨。

○領議政李浚慶等，請雪丁未、己酉罪人之冤，削李芑、鄭彦慤官爵，不允。是時災害切迫，人心洶懼，三公別無建白，士論非之。李浚慶不自安，與新進益阻。奇大升旣退去，士類皆惜之。白仁傑語人曰：「方今朝廷，新舊不和，大臣務欲安靖，其弊也偸；後進務欲建白，其弊也激，當使調劑得中，吾欲見上盡言。」聞者恐仁傑言煩失旨，反致主上疑有朋黨，乃力止之。洪暹謂仁傑曰：「我作相何如？若有可相者在朝，則君可劾我。」仁傑不能對，退謂人曰：「退溪若上來則洪暹相位論遞，何難？特退溪不來耳。」仁傑旣發乙巳伸冤之端，衆情憤鬱，咸以爲冤枉未伸，致此旱災。浚慶見物議難抑，乃率同僚發論，只請雪丁未壁書獄、己酉忠州獄冤死人，猶未擧乙巳獄。翌日三司發論，請雪乙巳以下冤枉，猶未擧僞勳。

○以朴漸爲正言，謝病免。漸居家以孝友，著聞。沈義謙與之深交，李樑用事之時，漸見士林將被禍，力勸義謙，白其父鋼，密白逐樑。樑旣黜，漸不能韜晦，自言其功，名譽頓盛，所交皆名士，門庭不靜。漸才智不足，又無學術，而每發憂國之言，若聞善士不得通顯，必欲薦于當路，識者閔其騃，而干進者或附麗爲名。由是，毁譽交至。薦以孝行，與成渾等拜參奉，未幾登第。白仁傑素不知漸，只聞名，及成渾擢拜六品，仁傑白上曰：「朴漸學行俱備，當超拜六品而柄用之。」上從之。物情未快，而忌者益衆，人或尤仁傑誤薦，仁傑悔之。李浚慶聞之，亦不平。一日，有族人求通關節，浚慶不許。其人怒曰：「朴漸以白衣，尙有權勢，一紙之簡，使州郡振動。何物宰相，反冷落如是？」浚慶曰：「漸無行如此，而乃盜重名耶？」尤惡之。及漸拜正言，浚慶見大司諫金鸞祥，言朴漸不合淸要狀，鸞祥亦已聞漸過失，發論欲劾之，同僚驚拒之。鸞祥曰：「我爲長官，不能取信於人，當自劾。」乃詣闕啓曰：「朴漸好議論，爲儒生時，非議政事，交結朝士，此人不合淸要。故欲與同僚劾遞，而同僚不聽。是臣無狀，不見信於同席故也，請遞臣職。」上不許，而臺諫以鸞祥爲非，劾遞之，漸遂謝病不拜。浚慶入侍經筵，極言漸之罪過，上曰：「漸無狀，我幾爲所誤。」顧仁傑曰：「何以薦漸？」仁傑謝曰：「臣誤聞妄達。浚慶之言是也。」

○復以李珥爲弘文校理，召還京。

○大司諫金鸞祥卒。鸞祥旣遞，士友多咎其謬論，鸞祥曰：「我二十年竄謫，幸蒙聖恩生還。一身尙不自惜，遑恤其他？只恐朴漸以虛名誤事，故奮不顧身而劾之。此，只爲國耳。」未久病卒。鸞祥以乙巳名流，抗直被罪。及放還，人尙其風節，旋以論朴漸，與士類不合而罷，論者惜之。

○弘文館上箚，請從兩司伸雪之論，竝論削衛社僞勳，不從。箚曰：

伏以，叛逆，天下之大惡也。其爲人也必誅；其在法也罔赦，凡爲人臣子者，生當爲不共戴天之讐；死當結萬世同憤之怨。嗚呼！苟非亂臣賊子之徒，則孰敢有一毫庇護逆臣之心哉？惟其叛逆之名，出於誣罔；衛社之號，生於樂禍，忠賢受叛逆之罪；兇慝錄衛社之功，故萬姓不敢言而敢怒，怨憤之氣，徹天徹地焉耳。今者衆怒之積，如久壅之水，不決自潰，公論之發，出於國人，不可沮遏則順輿情，定國是，正在今日。而自上留難至此者，良由殿下於奸兇之情狀，尙未洞照，只求其名，不求其實耳。臣等雖已陳達，猶未詳盡，今請泝其源而極言之。在昔中廟末年，仁廟在東宮，而尹元衡兄弟，與尹任搆隙，含怨日深。於是有大、小尹之說，識者已知其爲禍胎矣。元衡與李芑等，潛謀秘計，無所不用其極，只爲報怨之術，不顧宗社興亡。仁廟卽祚，元衡等乃造不測之語，欺罔文定，驚動明廟，每以爲大禍朝夕將起。當是時也，文定深居內殿，明廟方在沖年，外間之事，何由灼見？玆不能不動於邪說，而尹任叛逆之名，肇於此矣。及仁廟大漸，丁寧授受，明廟以嫡統介弟，入承丕緖，天命人歸，名正言順，如白日中天，億兆咸覩，孰敢有異議於其間哉？只緣元衡與李芑等，挾憾煽毒，將殲善類，鼓無根之說，搖動宮掖，脅制朝廷。尹任固爲机上肉，而柳灌、柳仁淑，皆與李芑有嫌，故俱得大罪，猶未敢加以叛逆之名。鄭順朋以陰譎叵測之人，欲圖大利，誣飾進疏，敢欺君上於白日之下，兇謀旣逞，大禍斯作。夫以尹任麤鄙無狀，濫侍宮禁之罪，誅之固不足惜，而叛逆之事，實無形迹，罪非其罪矣。況柳灌之盡心國事；柳仁淑之好善愛士者，豈有毫髮疑貳之端哉？三人旣死，無可推問，林百齡知尹任之壻李德應，輕躁怯弱，可怵以威，遂誘脅百端，約以免死。彼德應之愚妄，冀其苟活，胡言亂語，莫見端緖，群奸捃摭其稍涉不道者，定爲叛逆之律，此以一人之亂言，斷其大獄也。夫三人之罪，誠是叛逆，則當推鞫得情，明示典刑，夫誰曰不可？今也不然，始則或遞或罷，次則竄謫，次則賜死，終則梟首、夷族，不問其情；不取其服。自古未聞，誅叛討逆之擧，迂回不明，若此其甚也。至於瑠之被訊也，酷加陰刑，極其慘毒，瑠不勝其苦，欲誣服速死，而不得其說，推官敎之，乃得取招。鳳城之死，出於金明胤之讒口；壁書之禍，生於鄭彦慤之毒手；忠州之獄，始於同氣之䦧墻，成於元兇之鍛鍊。紛紛告變者，不知其幾，此由罔蔽君上，羅織忠賢。冤痛極天，擧國之人莫不知之，故元兇恐其奸狀發露，欲以戕殺之威，鎭定國人。於是貪功嗜利之徒，希旨生事，此所以告變者接踵，而善人無孑遺也。彼誠叛臣也則旣誅之後，人所同惡，衆心帖然矣。奈之何，淸議日沸，人情不服，必大加誅戮，芟刈士林然後，僅能箝制萬夫一談之口，使之不言耶？夫以明廟大王之恭儉愛士，少無失德，而臨御二十餘年，天心未豫，災異荐臻，水旱極備，癘疫頻作，日月薄蝕，星宿騁怪，肓風怪暴，雹發無時，桃李冬華，山冡卒崩。其他虹霧、雷震之變；草木、昆蟲之妖，史不絶書。迄于殿下，變怪尤酷，殆無虛日，夫孰使之然哉？豈非大冤未雪，傷和召沴，以至此極哉？明廟末年，天誘聖衷，惕然覺悟，漸啓伸雪之端，弓劎忽捐，麘志未就。垂簾之日，克遵遺意，人皆引領而望，庶見天日還昭，而霈恩中止，此亦幾會未發而然耳。今則擧國之人，同然一辭，願雪忠賢之冤；願食奸兇之肉，此豈非辨誣、誅奸之一大幾會乎？明廟末年，覺悟之意，皎如日星；慈聖垂簾，伸雪之恩，盎如春和。在今殿下，不過遵先旨、奉慈衷，以終其事耳。何所未燭而遲疑至此乎？嗟呼！廟堂老成之相，孰非先王之股肱乎；朝著夙夜之賢，孰非先王之臣子乎？先王仁深澤厚，臣庶感戴，有如天地父母，一朝昇遐，攀號莫及，喬山宿草，淚痕纔晞，若使乙巳之人，稍有可疑之迹，則今日爲何等時，而乃欲伸雪，如此其汲汲耶？爲人臣子者，乃舍沒世不忘之先王，而欲庇叛臣地下之朽骨，天下之理，寧有是耶？若殿下終閟兪音，則此以叛逆待乙巳之人也，乙巳之人實爲叛逆，則是今日滿朝衣冠，摠汚黨逆之名，擧國之人無非亂臣賊子之徒也，豈不痛哉；豈不苦哉？此，臣等所以不勝太息流涕，繼之以痛哭也。目今公議否塞，人心洶懼，如沸如羹，罔有攸屆。今日之勢，若非盡雪無辜；悉削僞勳，則終無以鎭慰衆情；肅淸朝綱，而是非未定，倚伏無常，國之存亡，未可知也。噫！奸兇威脅士林，動輒搆禍者，爲日已久，削勳二字，人不敢出諸其口，豈非積威所刼，心膽墮地而然哉？大臣引而不發；兩司言而未瑩。臣等忝在論思之地，亦不免趑趄囁嚅，今始進達，臣等之罪大矣。伏願殿下，深思決斷，先責群臣以不能盡言之罪然後，渙發兪音，乙巳以來無辜之人，悉復官爵，因削僞勳，告于宗廟、社稷，與一國更始，上以繼先王未伸之志；下以雪群賢九泉之冤，毋使一國臣民，盡汚黨逆之名。

弘文館旣發削勳之論，兩司避嫌後就職，竝請削僞勳。自是，擧朝同辭以請，上命丁未、己酉罪人，竝命伸雪，唯李弘胤不赦，削奪李芑、鄭彦慤官爵。是時，臺諫逐日伏閤，弘文館日再上箚，宗親、儒生、忠義衛之屬，皆爭上疏合請，而始有是命。

○弘文館又上箚，略曰：

冤痛不可不伸；兇慝不可不誅；僞勳不可不削。擧朝力爭久而益激，天聽邈然，峻拒日甚，反覆思之，未曉其故。豈不以辭不盡言；言不盡意，以致天鑑尙未洞照而然歟？臣等請枚擧當時之事，明其誣罔之實。伏願聖明，試垂察焉。當初搆禍之時，尹元衡簧鼓邪說，欺罔文定，下密旨而亦不顯言叛逆之狀。鄭順朋、李芑、林百齡等，陰囑兩司，欲罪尹任、柳灌、柳仁淑，而兩司長官閔齊仁、金光準則欲隨其指嗾，其他臺諫，持正議不撓。於是，兇黨相顧，罔知所措，林百齡乃倡告變之謀。夫叛逆，天下之大變也。當聲罪致討，使人心，曉然知其極惡罔赦可也。安有潛謀秘議，陰囑兩司之理，而臺諫亦人臣也，安有食人之祿，而欲護逆臣之理乎？此其爲誣罔之證一也。忠順堂入侍之時，李芑進言曰：「尹任多有不自安之心，柳灌、柳仁淑亦有形迹。」因議其罪，竄任，罷仁淑，遞灌。彼誠叛逆則李芑於任等，有何畏忌，而不明言其叛狀，乃以不自安、存形迹爲辭乎？此其爲誣罔之證二也。大禍之作，專出於順朋之一疏，疏中誣飾，無所不至。而今按疏辭，則論尹任之罪者，不過丁酉之事也。且順朋旣知任等不軌，則何不於忠順堂悉陳之，而追疏如此乎？忠順堂入侍，距上疏之時，只隔六日。六日之間，旣罪之人，乃謀不軌乎？此其爲誣罔之證三也。元衡旣以飛語，熒惑文定，而又造諺書，以誣恭懿，至今臣民，尤不勝痛骨之至。惟我恭懿王大妃，聖神之配，任、姒之儔，尹任縱有姦計，恭懿王大妃當不顧私親，擧義討賊之不暇，安有反秘兇謀，與之交通之理乎？此其爲誣罔之證四也。凡定罪之時，雖雜犯死罪，必窮推得情，結案取招然後，乃正典刑，況治叛逆之賊乎？任與二柳之死也，不問其情；不取其服，此不過速殺掩口，以秘其邪術而已。此其爲誣罔之證五也。瑠之逆名，始於尹元老之亂言。當其時也，中廟在位，仁廟在東宮，尹任雖無狀，豈有捨此二聖，而豫附他人之理乎？此其爲誣罔之證六也。當仁廟大漸之時，尹任之入侍大內，固有罪矣。但當日正統之傳，無毫髮異議。若使尹任欲行奸計，則宮中耳目，不爲不多，豈無形迹之可見者乎？傳授之時，旣無異議，而乃以德應之誣服，斷以叛逆，竝及無瑕之兩柳。此其爲誣罔之證七也。治逆討叛，王法之至嚴者也。當據大義，以訊其情，安有潛行誘脅，以取誣服之理乎？德應之被訊也，林百齡甘言于外；宋世珩詐泣于內，使愚妄之人，信其利口，欲以陷人之功，苟免其死。此其爲誣罔之證八也。許磁、閔齊仁，初附奸兇，欲取富貴，而及其羅織日熾，鍛鍊日酷；以錄僞勳之後，自知不免小人之歸，方始悔悟，漸與奸兇不合，遂得重罪，齊仁則至於削勳。兇黨之中，亦相矛盾，況一國之公議乎？此其爲誣罔之證九也。李彦迪、權橃皆伸救任等者也。兇黨以二人，竝錄于勳籍者，欲援引名賢，以欺士林也。橃之錄功，乃在書啓之後，尤爲無理，安有伸救逆賊，而得參勳籍之理乎？小人之欲借重於君子者，於此可見矣。二人之錄勳，固非本心，而守正奮忠，伸救不已，竟陷姦穽，幾至赤族。朝錄其功；暮治其罪，錄之削之，惟其胸臆，此其爲誣罔之證，十也。沈連源素不與邪議，元衡等乃曰：「必以連源竝參功臣然後，勳籍乃固。」連源心恥其非，外畏其禍，不敢力辭，錄功還家，與妻相對而泣。夫衛社之勳，果實不虛，則安富尊榮，自有山河帶礪之固，何必强援外戚，爲長久之計乎？此其爲誣罔之證十一也。兇威雖酷，淸議未滅。街巷之間，言或稍正，則輒加以庇護逆黨之名。至於柳堪，只以『《武定寶鑑》不必印看』之語，流謫遐裔，幾死復還。夫好善惡惡，國人之所同然也。何必以陰刑鉗制然後，乃息國言之囂囂乎？此其爲誣罔之證十二也。陳其大槪，雖止於斯，其他可證之實，難以悉擧。天地神祗，昭布森列，臣等雖無狀，待罪近密之地，安敢以一言一辭，上誣天聰乎？

不允。

○又上箚，略曰：

伏覩聖明答翰苑之批曰：「謀叛之狀、衛社之功，皆載於《武定寶鑑》。」若然則殿下之所信，只在《武定寶鑑》而已。夫《續武定寶鑑》者，姦兇欺罔聖母，極其誣飾，羅織成書，無有餘巧，自謂：「無瑕可指，可傳萬世者也。」雖然，今見其書，疵隙百出，難掩其僞，適足爲識者嗤笑而已。古人有言曰：「直者操筆，不待累累，讀之如破竹，橫斜反覆，自中節目，曲者雖使假辭於子貢；問字於揚雄，如列五味，而不能調和，食之於口，無一可愜。」信乎斯言也！臣等不援他說，請以《武定寶鑑》所載，明其虛僞。伏願聖明，試垂察焉。當初忠順堂入侍之日，李芑進曰：「尹任多有不自安之心，柳灌、柳仁淑亦有形迹，任可竄，仁淑可罷，灌可遞，衆議皆如此。」申光漢曰：「危疑之際，不可不鎭定人心。任等之罪，皆可斟酌。」李彦迪曰：「事必光明正大。不然，恐有士林之禍。」彼三人者，誠是謀叛，則李芑、順朋等，何不直言，而光漢、彦迪，伸救若此乎？自古未聞誅叛、討逆而禍及士林者也。此其爲虛僞之端一也。越二日，加罪三人之時，順朋曰：「任包藏禍心，罪固不赦，若至依律，恐其太重，灌與仁淑，陰付尹任，謀危宗社，其罪極重，而事涉脅從，恐不可以一律斷之。」夫包藏禍心，謀危社稷者，極惡大罪，在法罔赦。《春秋》之法，尤嚴於治其黨與，則順朋於彼三人，有何愛惜而救護如此乎？此不過搆造虛言，驟加大戮，則人情駭怪，莫可鎭服。故欲以浸潤之術，漸致重典耳。此其爲虛僞之端二也。權橃，社稷之臣也。書啓之辭，皎如星日，殿下試垂睿覽，則可以想見其爲人矣。橃之伸救，如此其至，而反錄于勳籍，此小人欲假君子，以服人心也。自古安有伸救逆賊，而得爲功臣者乎？此其爲虛僞之端三也。順朋因橃之啓，而發怒，乃上誣罔之疏，大禍斯起。夫順朋之疏未上，則尹任只爲不自安之人；灌等只爲稍存形迹之人而已。順朋之疏旣上，則三人乃爲締結謀逆之賊，順朋早知三人所爲，則何不於面對之日，盡言不諱，而反欲救護乎？且廷議不然，而順朋之疏獨如此，則當使順朋，與三人對辨，取服定罪可也。今也不然，獨以順朋之疏爲信，而不問三人謀叛之狀，朦朧賜死。此其爲虛僞之端四也。順朋之疏，極其誣飾，固爲巧密，而其論尹任之罪，則只擧丁酉之事，且曰：「陰圖不軌。」而不能言其不軌之狀，所謂不軌者何事耶？知而不言，則順朋亦有罪矣，不知而言，則其爲誣罔亦明矣。此何異於以莫須有三字，斷岳飛之罪乎？此其爲虛僞之端五也。順朋所論柳灌、柳仁淑之罪，尤無指的之處。灌則以爲有當立何人之說，仁淑則有默然不悅之色。自古安有見其辭色，便指爲叛逆者乎？且順朋則曰：「柳灌與首相，附耳相語曰：『當立何人？』尹仁鏡則曰：『與林百齡會坐時，柳灌入來曰：「稟宗社大計。」』」言旣有異，日亦不同。奸凶合謀之說，自相矛盾乃如此。此其爲虛僞之端六也。諺簡之說，上誣恭懿，至今思之，腐心痛骨。文定爲元衡所欺罔，不能不致疑於恭懿，元衡之罪，可勝誅哉？若非文定以慈愛扶護，則事且不測矣。恭懿之塞淵，寧有交通尹任，陰閟凶謀之理乎？此其爲虛僞之端七也。順朋之疏旣上，定罪二人之時，林百齡曰：「三人自懷疑懼，反有患失之心，其漸將無所不至。」百齡旣參元勳，得炳幾之號，則三人不軌之狀，宜無所不知，何不明言其叛狀，而乃以患失之漸爲辭乎？人臣之患失，雖曰有罪，若悉取世上之鄙夫而誅之曰：「汝有患失之心，將無所不至。」則世上之人，得免叛逆之罪者幾希矣，此豈理耶？此其爲虛僞之端八也。錄功之時，或以告變、或以入侍、或以承旨、或以史官，此則有言可執矣。至如尹元衡、韓景祿、林九齡、萬年、尹敦仁、崔彦浩、鄭礥、申守涇等，一事不載；一言不現，而乃參勳籍何耶？此不過或以潛通宮掖；或以交結奸凶而已。誅討叛臣，若是實事，則元衡等之所爲，無非出於憂國之誠心，何不顯錄其事，使後世曉然知其爲大功耶？惟其魑魅鬼蜮之謀，罔聖欺明，不可示於後世，故錄其名，而閟其迹。此其爲虛僞之端九也。金明胤貪功樂禍，希旨生事，誣啓岏、瑠之事，挑生大亂之階。夫三人若爲推戴岏、瑠之事，則順朋之疏，面對之時何不一言及此乎？三人旣死，無可推問之時，乃造無形之說。此其爲虛僞之端十也。安世遇誘脅任家之老婢，以中奸凶之欲，以遂徼幸之計乃曰：「若問毛麟，則情狀可知。」夫尹任雖無識，非不辨菽麥之人也。謀叛，莫大之事也，乃與老婢相議乎？此其爲虛僞之端十一也。世遇又曰：「任陰謀、秘計，鄭淑儀婢內隱難知之。」此言尤爲無理。謀叛之計，雖父子之間，不敢輕說，鄭淑儀婢，於任爲何如人，而乃知任之陰謀乎？其他從伊、玉梅香、頓一之類，皆迷暗女子也。任非病風喪心，狂言亂走者也。欲擧大事，而乃與此等女子，說其懷抱乎？此其爲虛僞之端十二也。群凶所持而雀躍者，只在李德應之供，而今據供辭，自相乖戾甚多。蓋緣畏死求生，胡亂說道故也。今擧其一二，則德應曰：「任謂：『自上凡事，皆議決於大臣，吾門可保五六年無事。』」又曰：「大行王昇遐後，大王大妃遣內官，勸粥於任及汝弼，任曰：『我侍病入內，必以我圖爲不測，而終無異議，傳位于主上，是必感喜而然也，心甚自安。』」又曰：「任欲通於灌、仁淑，而臣曰：『安知灌、仁淑以父爲無狀，而反害父也？』任曰：『果然。』」如此等說，或以尹任爲心甚自安；或以灌、仁淑疑任之無狀，則與所謂灌、仁淑共謀者，何其懸絶耶？且只稱其共謀，而終不能言共謀之爲何事，可見其誣服也。此其爲虛僞之端十三也。假使二人共謀不軌，必有實迹，辭證歸一然後，乃可依律定罪。今也不然，玉梅香之供則曰：「瑠到任家，任坐庭中語瑠曰：『汝當立矣。』」從伊供則曰：「七月初三日，任謂興義曰：『欲立鳳城君。』」興義供則曰：「仁宗大漸時，父任言：『鳳城君若以問安入內，卽使傳位，則孰能禦之？』」瑠之供則曰：「任欲議諸朝廷，封主上爲上王，將立臣，或鳳城矣。」前後各人之招，互相逕庭，一至於此，尙可謂之辭證歸一乎？此其爲虛僞之端十四也。姦兇手自粉澤之書，其謬妄乃如此，雖欲信之，不可得也。況當時目覩之人，孰不懷憤含悲，欲言而未言乎？今之卿相，多有目覩者，而殿下不信其言，乃信姦兇所造之書，抑何意耶？姦兇一時之說，可以取信於後世，則是，司馬光永爲姦黨；朱子永爲僞學，唐之《羅織經》，可爲用法之程式矣。天下寧有是理耶？伏願殿下，取《武定寶鑑》，參以臣等之言，反覆相證，臣等之言若有差謬，則當治欺罔之罪，如其不然，則快順輿情，以定是非。

是時，李珥在弘文館，首發削勳之論，主張甚力，前後四十一箚，皆其所筆定也。勳貴人等，多不悅。

○館學儒生亦上疏，請伸雪乙巳冤死諸人，論罪姦黨。

○鄭士龍卒。士龍以文章致大名，儐接詔使，最被激賞。自少酷慕豪富，營産致饒，侈美自奉，不恤人言。自經副提學以後，每遭彈駁，末以交結權姦，臺論加峻，以判中樞府事，奪爵置散以死。後以光國原從功，追復職牒。其致位崇品，皆用文事受賞，終始以文華，勝醜名，亦爲所掩云。

六月

6月1日

○朔丁酉，以奇大升爲大司成，未至。復充聖節使，大升上疏辭免。疏略曰：

四月間，成均丘史來言，臣復爲大司成。臣病未得赴，身在遠外，呈辭亦難，卽謝遣丘史，通于同僚，使之入啓改差矣。今聞，尙未得遞，國學長官，久虛其位，臣之罪大矣。惶恐屛伏，方俟彈劾之至，今者又聞，以臣差赴京使臣。臣積病未瘳，勢不克赴，臨事規避，邦有常刑，臣罪當竄殛。然臣之私義，亦有難立於百官之後者，非獨疾病然也。臣天賦樸愚，輕肆言語，觸忤相臣，招尤速怨，猜阻之迹已著；排根之機亦露。人言藉藉，道路流聞，臣雖無狀，心竊恥之。故謹己引咎省愆，奉身退避以爲：「自此之後，或不爲當路之所狠怒焉。」今若冒昧寵命，更爲彈冠結綬之計，則深恐有害於義，而重貽異日之禍也。臣以是，彷徨怵惕，無地自處，敢以疾病之實，仰煩聖聰。伏願賜臣罷免，獲安畎畝，以畢螻蟻餘命。

上答曰：「爾豈可輕退？調理上來。」大升再乞免，疏末復申前說云：

臣之危懇，已具前疏，不敢重有塵瀆，以溷聖聰。而區區私義，亦有不容苟止者。臣嘗伏讀朱子之言曰：「仕所以行君臣之義，故雖知道之不行，而不可廢。然謂之義則事之可否；身之去就，亦自有不可苟者。是以，雖不潔身以亂倫，亦非忘義而徇祿也。」程叔子之言曰：「臣家傳忠孝，世受國恩，擢自草萊，久侍經幄，豈無愛君憂國之心乎？義迫當去，無路自效，惟今日爲陛下，陳爲臣去就之義，覬望有補，乃區區上補之心也。」臣妄竊以爲：「前賢垂訓，炳如日星，後之儒者，所當勉慕企及，而不能已者，固不可以己之不肖，而不自盡也。」臣之無狀，雖不敢自附於儒者，然亦嘗與聞長者之餘論，究觀聖賢之遺則矣。何忍棄義忘道，以自媚於世乎？世不我容，而乃欲拘攣戚促，以爲持祿榮身之計，不亦可羞之甚乎？是以，爲今日之計，惟有乞身就閑，以保餘生，庶足以下全素守；上裨聖明，過此之外，更無可爲者。臣迹涉違慢，死有餘罪。乞恕臣狂妄，亟賜罷免。

因此得遞。

秋七月

7月1日

○朔丁卯，自五月大雨，至于七月雷震，人畜多死。

○選前郡守鄭惟一、修撰柳成龍，賜暇讀書于湖堂。

○奏請使金貴榮，回自燕京，皇帝降勑，策封王妃，賜誥命冕服。

八月

8月1日

○朔丙申，大臣、三司連啓乙巳伸冤事不止。上御思政殿，命召三公、左右贊成、參贊、六卿、三司長官，咨議處分，始削奪鄭順朋、林百齡官爵。

○三公率百官伏閤，請削僞勳，伸雪柳灌、柳仁淑之冤。自是，兩司日五啓；玉堂日上三箚。李浚慶之啓，略云：「削奪僞勳；昭雪冤枉之論，自殿下卽位之初，有口者皆欲言之。而臣之意以爲：『兇邪之輩陷人於死，圖利於己，鍛鍊旣久，流毒已痼，遽爾發論，至於多少費力，而未易回天，則事多難處。』故臣力止其議，欲待主上臨御之久；學問高明之後，縱容啓迪，以開聖衷，分別淑慝之毋難者矣。今則公論鬱抑之餘，遇事而發，如江河之奔放，不可防止。臣等始計，雖不如此，而公論旣發，則不敢坐視而置諸秦、越者。忠賢之冤死，不可以久枉；僞籍之留穢，不可以久淹；公論之憤冤，不可以久鬱故也。」上以大臣初無削勳之論，而今發於三司之後者，乃見迫而爲不得已之論也，批辭嚴峻，不允。浚慶等又啓：「臣等切於誅討、伸雪之心，初無異於方今言者之意矣。第以每承傳敎，辭多嚴峻，而權奸誣罔羅織之禍，痼閉已極，非朝夕唇舌，可易回天。故玆援納約之義，姑先其易於開悟者啓之，而遲留停待，不敢輕發。此，臣等之本意也。今則正論已發，義氣澟澟，臣等雖欲遲留沮抑，而士論大作，義直辭正，與臣等初無有異之心，果與之合而有不可已者。況臣等前日論說之際固曰：『乙巳之獄，多有可議之事。』爲後日詳論張本而發之也。特聖念忽此，而過視焉耳，與今啓意，實不相反，前後互相發也。」又啓云：「當初尹任，旣與諸尹結爲深讐，當仁廟大漸之際，以無知武夫，託肺腑之地，謀爲自全之計，其兇慝之狀，固不可掩矣。柳灌、仁淑則或以顧命大臣；或以帷幄重臣，名位已極，年又衰老，有何不滿之心，而乃與賊任，謀生意外之望，自陷不測之端乎？當初旣無可據之罪，分遠近竄逐而已，繼而巧加名目，賜之以死。厥後又因金明胤要功告變，乃拿取子弟，百般誘脅，造出可欺之言，論以大逆之罪。叛逆是何等罪名，而生時未嘗取服，乃於身死之後，第三節而勒以加之，反以爲功乎？其巧搆成獄之狀，於此甚的然矣。」

○大臣啓辭中有云：「此由慈殿方御，故自上不敢改革。」云云，大妃聞之，下敎曰：「聞此語，予極未安。當此大議，只隨其事體而處之，主上豈可以予之故，而有不從之理者？予不當與人主同居。」欲爲移御別宮。於是，李浚慶等啓曰：「臣等只念，主上孝思無窮，恐傷慈殿之心，未忍遽允其言，皆設辭擬議，非敢謂慈殿實有是念也。臣等辭不明白，被此意外之敎，罪當萬死。」上又下敎以：「言者不諫於當世，而乃言於易代之後，爲不可。」浚慶等又啓：「當時以討逆之名爲一大題目，人有一言，輒以叛逆誅殺之，誰敢出一言，以當叛逆之名乎？口雖不敢言，而人心之不服，終不能泯。今者白日中天，萬化維新，前日敢怒之心，如草木之枯枿衰根，遇時而發，安可以前日之不言，歸罪於今日，而拒絶公論，以沮方萌之士氣乎？」

○是時，上繼統未久，孝奉慈殿，元衡黨類，猶有怨懟退伏者。浚慶等懲己卯削勳招禍之轍，遲疑不發，其於尹任逆順之辨，語未明晳，及三司發論之後，方始庭請。故上疑非其本心，而不卽開允。判書宋麒壽因入侍，極言乙巳人冤死之狀，至於泣下。上曰：「卿其時不在朝耶？」對曰：「在朝列矣。」上曰：「然則卿何無一言耶？」麒壽不能對。左右曰：「死生亦大矣。捐身盡言，未易也。」上曰：「然則白仁傑何至今生全耶？」左右亦不能對。

九月

9月1日

○朔丙寅，臺諫以久未蒙允，辭職不出。

○以柳希春爲副提學，姜士尙爲大司憲。

冬十月

10月1日

○朔乙未，臺諫復就職，論雪冤、削勳如故。

○乃命伸雪柳灌、柳仁淑逆名。

十一月

11月1日

○朔乙丑，臺諫停伸削之啓。自發論後，百司廢職叫閤者，凡七朔而竟不得削勳。浚慶等曰：「擧事當以漸進。削勳之議太遽，故未能得請耳。」

○方上之牢拒公論也，或勸沈義謙密白慈殿，期於成事，義謙辭不敢。白仁傑曰：「李樑之竄，實義謙啓迪成之，而今獨云不敢，是不欲削勳也。」以此，衆多咎義謙。義謙語人曰：「吏胥與掖庭人，參原從者千餘人，互相締結。此人等必冒死，圖沮公論。若擧而未成，則反有害焉，不如且已。」其後聞，掖庭人等，泣訴慈殿以『公論爲負先王』慈殿不能無動，自上難於擅斷，故卒不從。

○設正供都監。李浚慶等建議，請設局詳議，以袪代納奸濫之弊，從之。以三公領之，選朝士之有識者爲郞屬。初欲革弊利民，而上意務循前例，大臣亦憚於更張，秪以文簿，筆削勘定，卒無利益。客有語於權轍曰：「正供都監，本欲均列邑之貢進也。而州縣或昔饒而今乏；物産或昔有而今無；民戶或昔衆而今寡；田野或昔治而今荒，當觀各邑物産之有無、民戶之多寡、田野之荒闢、錢穀之豐嗇，改定貢進之數，各得其當，則貢進均平，而民受實惠矣。今也不然，小縣不啻大州十分之一，而其所定貢物，略有差等而已，無大小之別。小縣之民，尤苦役重，此不可不改者也。」轍曰：「如此大政，非命世之才不能也。但州郡百需爲官用者，一切不賦於民，皆以倉穀自備，則民可休息。」客曰：「州郡貧富不同，大邑則或可支持，小邑倉穀無多，守令必不免憑公營私，巧立名目，以取於民。假使不取於民，若倉穀已盡而經用不可支，則將何以處之？」轍不以爲然。

十二月

12月1日

○朔甲午，崇政大夫判中樞府事李滉卒。命贈領議政，賜賻葬祭如禮。滉旣歸鄕里，屢上章，引年乞致仕，不許。至是有疾，戒子寯曰：「我死，該曹必循例，請用禮葬，汝須稱遺令，陳疏固辭。且墓道勿用碑碣，只以小石，題其面曰：『退陶晩隱眞城李公之墓』以嘗所自製銘文，刻其後可也。」數日而卒，寯再上疏辭禮葬，不許。滉，字景浩，其先眞城人。叔父堣、兄瀣，皆聞人。滉天資粹美，材識穎悟，幼而喪考，自力爲學，文章夙成，弱冠遊國庠。時經己卯之禍，士習浮薄，滉以禮法自律，不恤人譏笑，雅意恬靜。雖爲母老，由科第入仕，通顯非所樂也。乙巳之難，幾陷不測，且見權奸濁亂，力求外補以出，旣而兄瀣忤權倖冤死，自是，決意退藏，拜官多不就。專精性理之學，得《朱子全書》，讀而喜之，一遵其訓。以眞知、實踐爲務，諸家衆說之同異、得失，皆旁通曲暢，而折衷於朱子，義理精微，洞見大原。道成德立，愈執謙虛，從遊講學者，四方而至，達官、貴人，亦傾心向慕，多以講學、飭躬爲事，士風爲之丕變。明廟嘉其恬退，累進爵徵召，皆不起。家居禮安之退溪，仍以寓號。晩年築室陶山，有山水之勝，改號陶叟。安於貧約，味於淡泊，利勢紛華視之如浮雲。然平居不務矜持，若無甚異於人，而於進退辭受之節，不敢分毫蹉過。其僑居漢城，隔家有栗樹，數枝過墻，子熟落庭，恐家僮取啖，每自手拾，投之墻外，其介潔如此。上之初服，朝野顒望皆以爲：「非滉不能成就聖德。」上亦眷注特異，滉自以年已老，才智不足當大事，又見世衰俗澆，上下無可恃，儒者難以有爲，懇辭寵祿，必退乃已。上聞其卒嗟悼，贈祭加厚，太學生及弟子會葬者數百人。滉謙讓不敢當作者，無特著書，而因論學酬應，始筆之書，發揮聖訓，辨斥異端，正大明白，學者信服。每痛中原道學失傳，陸、王諸子頗僻之說大行，常極言竭論，以斥其非。我國近代亦有花潭徐氏之學，有認氣爲理之病，學者多傳述，滉爲著說以明之。所編輯有《理學通錄》、《朱子節要》及《文集》行于世，世稱退溪先生。論者以爲：「滉爲世儒宗，趙光祖之後，無與爲比，滉才調器局，雖不及光祖，至深究義理，以盡精微，則非光祖之所及矣。」

○復召處士曺植，不至。

○命副提學柳希春，撰進《儒先錄》。上御經筵，謂希春曰：「《李彦迪文集》，予旣覽之矣。金宏弼、鄭汝昌、趙光祖，皆不世出之賢，亦豈無著述？卿可爲予撰進。」希春退與玉堂僚屬，採集撰定。倣《伊洛淵源錄》爲一編，請名爲《國朝儒先錄》，上覽繹，下校書局印行，命都承旨李後白，作序文。

○沈義謙爲大司諫，盧禛爲副提學，李鐸遞吏判，鄭大年代之，洪聖民、柳成龍爲吏曹佐郞，李海壽爲獻納。

○左贊成吳謙，謝病歸鄕。謙歷職中外，皆能擧職，長於吏才，剖決如流。雖乏謇諤之節，內有所守，仕於尹元衡亂政之朝，未嘗依附，惟以謹愼免禍，故望實不衰。然士論猶議其苟同之失，謙遂退歸羅州。

○副提學盧禛累疏，乞歸養老母，不許，給暇歸省。禛旣歸鄕，又上疏辭職，乞伸終養，附陳箴戒，略曰：

殿下作其卽位，未嘗不以古昔帝王自期，自頃以來，浸不如初，嘗有謂古難行之意，切切於近規；拘拘於守常。凡政事設施之間，只取諧於俗者而用之，協於心者而行之，則終至委靡汚下而止矣。

上優旨答之，仍命遞職，令本道題給老母食物。