發大心文
震旦苦惱眾生某，稽首盡十方三世諸佛前：伏以人身難得，佛法難聞，我今得少善力，得生人中，正像雲遐，末法現在，欲報大恩，須發大願，依經論說，行是車船，願是馬楫，有船無楫，難可到也。我自諸劫以來，佛加被我，佛教誨我，佛憶念我；我有眼根不見，耳根不聞，意根不覺，流轉生死，旋出旋沒，至於今生，今生更遲，何生可待？父母生我，善友教我，一世有情，鹹加被我，況自諸劫來，若父若母若眷屬，或生天中，或生人中，或生畜生中、地獄中；我若不以今生坐大願船，自鼓願楫，盡諸後身，終成蹉忽，負恩無極，是謂枉得人身，虛聞佛法。是故欲修檀者，發心為先；欲修羼提，發心為先；欲修屍羅，發心為先；欲修毗黎耶，發心為先；欲修禪那，發心為先；欲修般若，發心為先。我今先願斷種種心。何謂種種心？瞋心差別有三：曰嫉惡心，曰怨懣心，曰難忍辱心。貪心差別有三：曰樂世法心，曰羨慕心，曰憶世法心。癡心差別有五：曰善感心，曰纏綿心，曰疑法心，曰疑因果心，曰惛沈心。有境相應行心，有非境不相應行心；若廣分別言，則有八萬四千塵勞，皆起一心。我今誓發大心，凡生人倫，受種種惱，大心菩薩深知因果，各各有故，略可設說。脫令我今世適發善念，欲入正受，即有魔事，不得成就，便當知前生善根微淺，嬈善友故。脫令我今世出誠實言，而以訴人，人反譏笑，便當知我前世信根微淺，不聽它言故。脫令我今生多受浮言，無情淺夫，或用見成言說而成謗論，便須知我前世處境亨泰，但能坐議，不察人世一切真實煩惱故。脫令我今世於人有禮，人見淩侮，便須知我前生忍辱根淺，或加報復，或喜我慢，今回報故。脫令我今生如孩如提，純取真初而以待人，人相機詐，受種種惱，便須知我前生閱曆太深，厚貌深中，今受報故。脫令我今世既招謗議，復值嫌疑，難可解說，便須知我前生坐於堂上，身為理官，但據形跡故。脫令我今世自細及巨，萬事萬狀，不得擇術直行，如頭欲前而足欲後，便當知我前生直截如意，平生處置，數言可了，不知它苦故。脫令我今世進身坎軻，橫見貶抑，便須知我前生僥取榮利，貪賂罔法，不畏人王，不恥姍笑故。脫令我今世種種處置，雖竭仁智，終無善局，便須知我前生害他眷屬，累其一生故。脫令我今生於世間愛樂，百求無遂，凡所施作，垂成忽敗，便須知我前生於它若有仇若無仇，一切破壞故。脫令我今生遇有惡緣，未可明言，便須知我前生誤作媒翳害它人故。脫令我今世受無量冤讒，無量憂泣，不可明言，便須知我前生順遂享福過故。脫令今生遇凶人暴辱，如豺虎行，便須知我前生無禮以淩人故。復次諸佛，我若後身仍生人倫，或生此世界，或生餘世界，依雜華普賢說，東南西北世界，東西南北四角世界，上方下方世界，乃至盡毗盧遮那海世界，皆當發心而正思惟。如遇它橫逆，應正思惟，生安受心；遇它機械，應正思惟，生憐他心；遇他作惡，應正思惟，生度他心；遇他冥頑，不忠不孝，不存血性，於家於國，漠然無情，應正思惟，生感動他心；遇他遏抑我，噬負我，皆正思惟，而生憐他心；遇他頑癡，應正思惟，生敬他心；遇它妒忌，生讓它心；遇它醜惡，應正思惟，生愛它心；乃至見他十惡五逆，亦將我心置他胸臆，而替他想，生種種憐他心，宥他心，度他心，乃至一切施不如願於我，我皆如是思惟，此我夙業，今生幸已受報，已償已訖，生自慶幸心。
復次：諸佛，我若後身仍生天倫，若日天子，若月天子，若星辰天子，或生忉利天，或生須焰摩天，或生四天王天，或生它化自在天，乃至生諸梵天，乃至生五不還天，生色究竟天，皆當發心，憶見眾生，照見眾生。我生天上，入於內院，值補處佛，佛已降時，最先請佛說法，佛涅槃時，受我最後法供，如純陀事，佛佑第一，當念世人不值佛世，或又遭遇滅法人王，我皆衍佛法緒而以度之。我生天上，身有千頭，頭有千舌，舌有千義，氣足音宏，辯才第一，當念眾生冤枉蹇澀，若忠臣，若孝子，若賢婦、孝女、奴僕，種種屈曲繚戾，千幽萬隱，我皆化身替他分說而以度之。我生天上，威德自在，尊嚴第一，當念眾生賤苦而以度之。我生天上，寂然安隱，得諸三昧，陀羅尼門定慧第一，當念眾生或困色陰，或困想陰，種種顛倒，我施安隱而以度之。我生天上，壽命第一，當念眾生朝有夕無，哭泣相續，我施壽命而以度之。我生天上，安居第一，當念眾生或涉大水而困濤波，或從高山跌落，不得至地，心怖神飛，我當化身空中，為其接住而以度之。我生天上，調適第一，當念眾生生惡毒瘡，種種苦病，或遇刀刃，或落半頭時，或斷手腳時，或刳腸胃及兩眼時，求死未死時，我皆分身而以度之。我生天上，潔淨第一，當念眾生在於地獄，既受無量痛苦，仍在沸屎，受無量穢，我皆不憚親往而以度之。我生天上，慧照天人，多聞第一，當念眾生少見寡聞，於一切處自疑自駭，我當令其到心皆平，而以度之。我生天上，久遠超出因明、內外五明，神明第一，當念眾生小聰小辨，世法多聞，或困名身，或困句身，或困文身，顛倒日夜，我先化身令其成就，然後解脫而以度之。我生天上，春吐栴檀氣，夏吐芬陀利氣，秋吐蘭氣，冬吐須曼那氣，身長由延，端正第一，當念眾生現富單那形，鳩盤茶形，夜迦形，或人生中粗弊如畜，福力輕微，或生疣贅，五官不全，同倫譏厭，己亦厭苦，我當巧術而以度之。我生天上，八萬四千微妙侍女，來相親娛，著微妙衣，出微妙聲，或以攜手為極樂，或以相笑為極樂，當念眾生困於粗重欲，不知厭苦，復有慧根男女，想陰熾盛，生諸疾病，種種粗細境界，我皆化作色身，為其成就如願，然後解脫而以度之。我生天上，供養第一，當念貧窮眾生，我以法力取龍宮寶貝，或美衣食，而以度之。
復次：諸佛，我若度人，當發大願心，先度此生父身、母身、眷屬身，再度曠劫以來，不可說、不可說、父身、母身、眷屬身；又當度此世一世知識我之身，又當度曠劫以來，不可說、不可說、識知我之身，又當度曠劫以來至於此世，與我有仇、有怨之身，乃至遍度曠劫以來，至於今世，若因緣，若增上緣，若等無間緣，若所緣緣，若有情而作緣，若無情而作緣，人所不見天眼乃見之身，依《首楞》說，十二類生，各各入其類中，而說法要而化導之。雖有化導化身勞苦，我實寂然，不出於定，安坐本所，不離三昧，身心如故。凡此所願，我實誓發，無虛誑心，所願佛加被我，佛證知我，佛提撕我，佛成就我，使我盡此一形，乃至千形萬形無量形，盡諸後有。無凡夫障，無小乘障，無中乘障，無外道障，無魔民障，無魔王障。正念相續，正願相續，正知相續，正見相續，正行相續，我盡諸身，若毛發，若肝腦，若頭目，而以作供，不作為報。我雖化身，橫盡虛空，豎盡來劫，作其塵沙，一一沙中，有一一舌，一一舌中，出一一音，而以讚佛，不能盡也。又以化身，豎盡來劫，橫盡虛空，作其塵沙，沙中一一舌，舌中一一音，而以勸人讚佛，不能盡也。世界無盡，佛力無盡，眾生無盡，一世法無盡，我願亦無盡。
〈（癸未夏，余編初集二百二十篇竟，其正集九十又八篇，以此文竟。過是以往語言文字為《定庵二集》。自記。）〉
重刊圓覺經略疏後序
《唐書藝文志》曰：「《圓覺經》大小疏各一卷，釋宗密撰。」裴休《圓覺疏序》曰：「凡《大疏》三卷，《大抄》十三卷，《略疏》二卷，《小抄》六卷。」今藏本疏與抄皆合，不各自為本，《大疏抄》合十二卷；《略疏》二卷，各分上下；《略抄》或十二卷，或二十五卷；多寡之數，析省之年，皆不可考矣。《圓覺》之為圓覺，我佛自言之；《疏抄》之為疏抄，圭峰師自言之。夫賦天地者迂，讚日月者妄，名字功德，吾無贅言。若其祖荷澤，禰遂洲，則傳法之緒可言也；胎慈恩，息賢首，其講經之宗可言也。大疏雖繁，不可謂多，略疏雖簡，不可謂少。其二而一者，同是經之津筏；其一而二者，各具疏之體裁。茲取《略疏》契之，使學者先讀是，次第尋求也。《唐誌》又曰：「《禪源諸詮集》一百一卷，《起信論疏抄》三卷，《原人論》一卷，皆宗密撰。」裴休撰樂石之文，舉師所箸，有《華嚴》、《圓覺》、《涅槃》、《金剛》、《起信》、《唯識》、《孟蘭》、《法界觀》、《行願》等經論疏抄，及法義類例，及禪藏總九十餘卷。以今藏，佚者半，存者尚半。今先取《圓覺》契之，亦使學者先讀是，次第尋求也。契之者誰？吳縣貝居士墉也。助之喜與與其役者誰？吳縣江居士沅及仁和龔自珍也。道光四年八月朔龔自珍合十，說由緒竟。
助刊圓覺經略疏願文
大清道光四年，佛弟子仁和龔自珍同妻山陰何氏敬拾淨財，助刊《大方廣圓覺修多羅了義經疏》成，並刷印一百二十部，流傳施送。伏因先慈金壇段氏煩惱深重，中年永逝，願以此功德，回向逝者，夙業頓消，神之淨土。存者四大安和，盡此報身，不逢不若。命終之後，三人相見於蓮邦，乃至一生補處。
為龍泉寺募造藏經樓啟
大法之東也，寄囑人王，寄囑宰官、長者、居士。予讀全藏，有官譯，有官寫，有官判，其目錄盡在官。宋藏、元藏，今頗有存者，皆官紙，紙尾有官牒。其世近尤易徵者，永樂中詔刊全藏一萬一千餘卷，依周興嗣千字臚而次之，頒天下諸寺。今在大江以南者為南藏，在京師者為北藏，香木銅鐶，象玉錦繡，以為裝函；高樓飛宇，以為庋閣；名稱歌曲、香火之田，以為讚歎、護持、供養。明祚久長，十五陵巋然。明之士大夫，席承平之清暇，往往探秘典，問玄文，支那盛有述作。萬曆中，浙之徑山，始易梵夾為冊書，別刊經論五千卷，剞劂浩穰，亦問之一時士大夫。予讀徑山藏，識其卷尾，考其出貲之家，盡科目之選，而誌乘之傑也。垂三百載，其雲礽遺裔，多豐饒貴顯未艾者，功德吉祥，豈其誣乎？微獨往古，我世宗憲皇帝，神聖天縱，留意內學，謂是與周孔之言，異名同實，不可執一廢一者也。爰頒大帑，契眾經二十八種，合二百餘卷；又刊《古德祖師語錄》三十八種，百餘卷；又刊《宗鏡錄》百卷，頒諸寺。又詔以潛邸之雍和宮為奉佛處，以大臣專領之。高宗朝，益置內府匠人其中，月塐象三百尊，離世勿減，其象歲頒京師諸寺。自法流此土，功德無如聖清者；國祚世運，自有書契，則亦無如我聖清者。通儒大方，可以篤信，可以力行也矣。」夫有倡於上，則必有貴種福德之臣助於下，相與報佛恩，祈福德，以合成一世界之福德，豈可闕也？永樂北藏全千函而不缺者，今茲僅矣。京師九門，不滿三十分。宣武門西南龍泉寺，古刹也，實有一分，完不蝕，望之櫛然，觸之馤然。寺卑濕，慮其久而蠹也，無樓居，慮不足以極崇弆之美也。且龍泉地勢清遠，水木之表，宜有鬱然靉然者峙焉，使民望焉為祈向之宗，百福之彙，而以庇國庇民，不亦美乎？王公貝勒，貴官大夫，無使徑山專美明代！
誦得生淨土陀羅尼記數簿書後
龔自珍以辛卯歲發願：願誦大藏「貞」字函《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》五十九言四十九萬卷，願秘密加被，滅我定業，疾證法華三昧。上品上生，生阿彌陀佛常寂光土，限戊戌歲畢之。又為之記數簿，書其尾曰：威儀不二門，若行則誦，若立則誦，若坐若臥則誦。聲音不二門，古譯音不準，既辯之矣，予能肖彈舌，依今譯大攝小，亦能以大攝小書，然而不廢古譯。夫不知今譯而至心持古譯者，如麻似菽，責譯主可矣，豈虞持者之不靈，與我佛之不委曲聰聽哉？願不二門，予有本願十焉，一願中具有九願，九願中一一有彼九願，如環無端，如黃鍾旋相為宮，如牽一發，全身知覺，杜順師《漩複頌》曰：「時處帝網見重重」者也。自它不二門，予誦咒時，觀恒河沙眾生，無一眾生不同時誦此咒者；恒河沙世界，無一色一香非此咒相貌者。挹注不二門，予所有持咒功德，往往觀想用施一眾生，亦用施恒河沙眾生，於我功德，不增不減。老子曰：「既以與人己愈有，既以為人己愈多。」《天台四念處》第四卷曰：「不積藏。」予稟此旨時，不二門初發心時，未誦時，已滿四十九萬卷。數不二門，一一卷中具有四十九萬卷。心法卷不二門，或心係佛，或心係願，或無心，或用一切處心。一切處心可用乎？應之曰：飛錫師曰：「盡大地以為的，烏有箭發而不中者哉？」顯密不二門，此陀羅尼即一切陀羅尼，誦之即是誦大小《彌陀》諸經，即是誦《法華經》，亦即是誦一切經，十方三世佛經。教相不二門，佛言法華三昧，即是言上品上生也。華果不二門，此方為華，西方為果；此生為華，生彼為果。十方不二門，如天台智者大師說不可具說。三世不二門，如天台說。心佛不二門，如大勢至菩薩說。
雙非雙亦門頌
昔龍樹菩薩作《四不偈》，六祖大鑒大師作《識智頌》，杜順和尚作《漩複頌》，宋瑩中大師作《三千有門頌》。予讀天台師《覺意三昧》竟，發明之，乃製《雙非雙亦門頌》，頌曰：既雙遮，那雙照？先遮後照，拖泥帶淖。既雙照，那雙遮？先照後遮，忙如亂麻。遮墮三句，照墮四句，墮三四句，那有是處？離三四句，別無言句，佛依二邊，我依四句，謗佛謗我，莫謗龍樹。破者立之，立者破之，即立即破，我無兩時。你謗你捉，是思議境，不思議境，豈複立境？我不立境，我無凡聖，你今說空，所空何物？囫圇現成，雙非雙亦。天台龍樹，龍樹天台，大事出現，佛知見開。
附：重定雙非雙亦門頌一首
丁酉九月二十五日，天將曙，夢梵僧告予：龍樹因緣偈，須以一口氣急讀之，不得擬議。既寤，取筆改定舊所製頌。是為《重定雙非雙亦門頌》。 捉雙遮，放雙照，先遮後照，拖泥帶淖。捉雙照，放雙遮，先照後遮，忙如亂蟆。立者破之，破者立之，即破即立，無呼吸時。遮墮三句，照墮四句，我墮四句，我無是處。你離此句，別無言句，滑達失步。佛依二邊，我依兩句，謗我謗佛，莫謗龍樹。你謗龍樹，謗一切處，我禮龍樹，禮一切處。你捉一境，道有凡聖，我捉一境，是不立境。我不立境，聖凡凡聖，道我捉空，空何等耶？空受我捉，何所本耶？現成現成，囫圇囫圇。天台龍樹，龍樹天台，大事出現，知見華開。
正譯
第一（正《法華經》秦譯）
《妙法蓮花經》入震旦之一千四百四十四年，為大清道光之丁酉歲，龔鞏祚始正之曰：譯者誤也。誤奈何？曰：此書實二部，各有序、正、流通，合並之，誤者一。前經十品，後經十一品，無二十八品，今二十八品，其七偽也，其一別行也，誤者二。二經各有蔓衍，後經尤雜糅，譯者不察，誤者三。顛倒失其次，移《安樂行品》於後經之中間，誤者四。移《囑累品》於《藥王普門》諸品之上，使已沒之寶塔複有言辭，使未離佛側之文殊來自大海，疑惑眾生極矣，誤者五。又告之曰：第五事，晉譯、隋譯不誤。
正譯第二（正《大品彌陀經》魏譯）
或問龔鞏祚曰：《阿彌陀》四十八願有之乎？龔鞏祚曰：蛆蟲師之言也，若非蛆蟲師之言，則譯者為之。昔者法藏比丘之發願也，有本有跡，有理有事。本也者，泯一切數，立一切數，一數攝無量數，無量數入一數。若十方，若過去世，若見在世，若未來世，無一色非我願者，無一香非我願者，乃至若地，若水，若火，若風，若耳，若眼，若鼻、舌、身，若意，若我願，若它願，無非我願者。是故我願實不可得；是故我願實無有數。盡十方眾生皆成阿羅漢，測量卜度，欲照明其數，終不可得，如其跡則必有定矣。我在西方，非東，非北，非南，亦非四維，亦非上下。成佛以來，十劫而已。非一劫、二劫，乃至九劫，亦非多劫。娑婆眾生，不感我說，釋迦代說。自說其跡不定，法藏誑眾生矣，代說之不定，釋迦誑眾生矣，結集之者書其數不定，阿難誑眾生矣。梵冊貝葉，以意增損，以意排比，以意合之分之，譯者從而受之。《大藏》所見，或以四十八願，或以三十六願，或以二十八願，或以二十四願。四十八願，獨見流通，乍聾乍眩，詎可信受者乎？
正譯第三（正《大本彌陀經》）
問：依魏康僧鎧譯四十八願，何不可也，詎知非眾生因緣，當信受是四十八願也哉？答：不可也。我為一一正之如左，盍平心察文義矣！
第十七願，衍文也。十方諸佛說經行道之跡，各各不同。眾生因緣不同故，非佛有優劣故；乃言十倍於諸佛，為是十倍誰耶？第二十五、第二十六，隻是一願，非二也。
第二十八、第二十九、第三十願三段，可並入第二十七願中。第三十一願，可並入第二十三願中。
第三十四願，衍文也。我刹中人欲生他方，前文明其本願矣，乃慮墮三惡道，此義不必宣矣。第三十五、三十六願，皆可並入第二十二願中。第三十七願、三十八願，隻是一，非二也。
第四十一願，衍文。為道場樹耶？道樹不必當一願；為菩薩知見耶？菩薩知見，具如上文矣。第四十四願，衍文。具見上文，且疊見矣。
第四十五、四十六、四十七、四十八願凡四段，隻是一，非四也。然則法藏本願如何？曰：佛有願而已，不臚願之數也。
正譯第四（正《彌陀經》）
凡淨土眾經各各異，發願多少異，予揭之矣。有明袁居士為《西方釋異篇》，有身城大小異釋，有壽量多少異釋，有花輪大小異釋，網其眾說，彌縫同異，可謂勤矣。予乃正告震旦曰：不足辯！凡言大小、高卑、延促、多寡之數，十九是西竺注疏小師依托為之。一切經預設架構，言一、言二、言三、言四、言五，乃至言八萬四千，此方師筆之書，為《大明三藏法數》篇，以非佛口親說，是以處處異。又凡言若干那由他，若干恒河沙，若由旬，若劫，若國土，十九以意增益，氣喘詞窘，無益至教，亦處處異。佛言豈若此其絮絮猥鄙如兒女子語哉？五痛五燒，最不詞，《寶積經》中無量壽如來會，無是文也。若金口親宣，曷為有譯有不譯？於正是譯也，發其凡焉。
正譯第五（正《大般若經》）
龔鞏祚曰：唐玉華寺譯《大般若經》六百卷十六分，是西土偽經也。第二分，用秦譯《摩訶般若波羅密經》，又模擬此經造四百卷，立初分，又模擬此經造百餘卷，立第三分、四分、五分、六分；又取此經餘滓，造數十卷，立第七分，至第十六分。獨第二分是真經也。何以明此真？曰：龍樹大士依此造論也。真經不恃唐譯，鳩摩羅什、僧叡兩大師，先勒成三十卷九十品，流通震旦矣。西土如別有六百卷者，龍樹不應不言，羅什不應不見。且夫《摩訶》者，大也，三十卷九十品，已得一稱，無容更有繁於此，更得大稱者。蓋判教諸師，判立三宗，中西並然。相宗、性宗，卷氎繁重，此師習此破相宗，欲敵餘宗，恨文不富，門戶小見，漸至僭偽。豈知教縱分三，佛止一佛，矧教縱分三，豈必卷氎相敵，始成三峙耶？龍樹大士依三十卷九十品文，作《釋論》一千卷，又名《大智度論》，羅什存一刪九。龍樹之言，圓賅三藏十二部教，不專詁破相。又龍樹借此經，廣明三藏十二部教，不專執破相。又龍樹《釋論》論也，十倍原文，體裁可爾，秦二師尚以為廣而刪之。唐師乃以經為略，又取西土偽經而譯之，唐師所見，遜秦師遠矣哉！唐圭峰大師曰：「《般若》諸經，一氣數百非字，一氣數百不字，一氣數百無字。」夫佛一代時教，立此一門，顯此一境，標此一諦。判三宗者，是破相攝。判三乘者，是大乘攝。判四教者，是別教攝。審三諦者，是真諦依止。修三止者，是體真止依止。修三觀者，是空觀依止。發此音聲，有此卷氎，有此言句矣。此言句者，不同相宗之艱言，不同性宗之辯言，不同小乘經之確言，不同陀羅尼之密言，不同伽陀之文言，最易剽竊，最易模擬，敷衍萬倍，登龍宮之華嚴。求其後義，仍是前義，造作何難？然且校量功德，倍其文焉，然且廣明罪報，恫喝挾製，又倍其文焉，使人敢怒而不敢議，我佛豈有是哉？使圭峰知予說，早唾置之矣。乃辟喻說之曰：佛說般若，醍醐也，模彷附益者，水也；醍醐一滴入一缽盂水，水多醍醐少矣，乃至入七缽盂水，水益多醍醐益少；《大般若》六百卷，是取醍醐一滴，入四大海水。
正譯第六（正密部、正偈頌）
龔鞏祚曰：夫稱理以況，簡及苕帚；就事以詮，則有密部。密部所貴者，聲而已矣，聲所貴，輕重分寸間而已矣，輕重分寸間，在乎正音與帶音之間。正音宜大書，帶音宜旁書，二合以濟聲之窮，三合以濟二合之窮，四合以濟三合之窮。今回部語用彈舌音，乃至五合，其宜以大字攝細字書。譯師無知，用一律書，間用二合矣，而無三合四合，無三合四合，故密部不符佛口，密部不符佛口，故理一事二，疑惑眾生。聖清控馭天竺額納特珂克之地，達賴、班禪額爾德尼、章佳胡士克圖，先後來朝，世宗、高宗命譯諸陀羅尼以進，爰肖其音，用大攝小，書之鏤之，藏板雍和宮，印行以賜天下諸寺。偉矣，邁矣！天龍鬼神八部嗬護，在此不在彼矣。且夫西竺之國，威儀文詞之美，古德慕之。凡見佛者，則有唄偈、樂器讚頌；問佛谘義，往往用偈頌。佛說法畢，則有重宣之頌，如東土之有歌詩諧聲者也。中西聲不同，不可以諧，不如勿譯；譯焉而拙直，無唱歎之旨，徒複正文而已，不如勿譯。震旦人造偈，沿彼譯師，承厥訛謬，截割字數，俾就整壹，若四字，若五字，若七字，不葉韻，中西皆無此律令，不知何名，鬛耶角耶？文筆之鬛耶？
正譯第七（總正曆代所譯一切經）
釋迦牟尼之興也，有語言，無文字，有付囑法，無付囑經。釋迦既沒，阿難結集釋迦一代五時之教，五味以判，三藏以位，十二部以分，經之名以起。如是者何也？謂自法也。我，阿難自我也；聞，阿難自聞也。某品某品，皆阿難所定也，阿難不得以記事記言之我，而僭曰佛也；亦猶佛不得預攘記事記言之阿難，而誣曰我也。今之經凡雲佛說，是經時追稱之詞，謂之小不辭；凡雲佛說是其品時，謂之大不辭；亦有問答未竟，佛遽唱言持此經功德、謗此經罪報者。日中相不應見日入相。湣哉！西竺既尊佛，國王貴官長者皆事佛，其以名聞相高，必在佛經焉；利祿之門，必在佛經焉；由是門戶之爭，朋黨之立，亦必在乎佛經焉。由是人尊一經，經立一師，家抱一冊，戶名一偈，各立原委，各造文字，或損改，或顛倒，或附益，猶不售，則又加之以恐喝挾製，校量罪福。罪福之文，十倍其原文矣。由是各經流通分，各各自名經中之王，序分各各造法會，各各名無量會；此文又三十倍其正文。佛清淨誨，汩沒其中，若存若亡，其言有曰：如遇持是經者，出其過惡，若實若不實，此人現世得白癩病。此其言為是佛言，為是持經者言，尚待問耶？佛言：「我如師子王，一切無畏，畏師子身自生蛆蟲，食師子肉。」（吾本是訓，名之蛆蟲僧。）譯主不察，盡譯之以貽震旦，震旦之謗佛，譯主之咎。
妙法蓮華經四十二問
第一問：三藏十二部，《妙法蓮華經》為經之王，何也？答：隋以來判教諸師，皆曰《華嚴》日出時，《法華》日中時，《涅槃》日入時。明藕益大師曰：「諸經有《法華》，王者之有九鼎，家業之有總帳簿也。」與一切經各各自言經中之王不同，欲備知之，則在《天台玄義》矣。
第二問：是經紀事多於記言，何也？答：明幽溪大師曰：「是經說綱不說目，說意不說義，一切經所說，統於是經說。」是經所說，則有三焉。何謂三？一、不說之說，二、正說之說，三、辟喻說之說。放光示瑞，天雨四華，地六種動，此不說之說。方便品說一大事因緣出見於世，說我但一乘，尚無有二，何況有三？此正說之說。以下乃辟喻說：一、《火宅喻》，二、《藥草喻》，三、《化城喻》。且說法，且授記，《法華》第一會畢矣。
第三問：此經應作何科判？答：吾初讀《法華》白文，審是二分；及見智者《文句》，果判二分，大喜曰：凡夫知見，乃與大師暗合。又讀七周，乃言曰：智者《文句》，大綱舉矣，條別未盡也。吾大意符智者，別出科判，自《序品》至《學無學品》訖為一會；以《安樂行品》為流通，自《見寶塔品》以至《妙莊嚴王品》為一會；以《法師功德品》及《囑累品》為流通。
第四問：如子之言，兩部各別行可矣。答：如是。
第五問：問其目。答曰：《序品》第一，《方便品》第二，《授舍利弗記並說火宅喻品》第三，《須菩提迦葉等說窮子喻品》第四，《藥草喻品》第五，《授迦葉等記品》第六，《說大通智勝如來並說化城喻品》第七，《授五百弟子記弟子說衣珠喻品》第八，《授學無學人記品》第九，《安樂行品》第十，以上《法華經》第一會竟。見《寶塔品》第一，《授提婆達多記龍女獻珠品》第二，《從地湧出品》第三，《如來壽量品》第四，《常不輕本事品》第五，《藥王本事品》第六，《妙音菩薩來往品》第七，《普門品》第八，《妙莊嚴王本事品》第九，《法師功德品》第十，《囑累品》第十一，以上《法華》又一會竟。
第六問：何以刪《法師品》？答：辨士之虛鋒，墨士之旁沈。第七問：何以刪《持品》？答：無意義，非佛語。 第八問：何以刪《分別功德品》？答：凡校量罪福，最繁重。閑文之諄，三十倍於正文，非佛語也。第九問：何以刪《隨喜功德品》？答：同上。第十問：何以刪《如來神力品》？答：無實義。
第十一問：陀羅尼可刪乎？答：一切經陀羅尼，皆宜別行在密部，於此經發其凡。
第十二問：何以刪《普賢勸法品》？答：偽經之最可笑者。凡恫喝挾製之言，皆西竺蛆蟲師所為也。（詳《正譯第七》。）又此經自有《囑累品》，不容益此品。
第十三問：何以移《安樂行品》於前經之末？答：以文殊始，以文殊終，說《髻珠喻》以申前三喻，經之首尾如是矣。陳南嶽大師以此品別行，有《玄義》一卷。
第十四問：何以移《法師功德品》於後？答：依智者師，此品譚神通名發得通，是說果，非說因也，宜入之流通。問：何以知是後會之流通，不是前會之流通？答：前會不以神通為流通，此多寶佛所被譏耳。
第十五問：何以移《囑累品》於最後？答：晉譯如此，隋譯亦如此，獨秦譯不然。依晉隋兩譯以正秦譯，不亦可乎？此一端可正全經之顛倒竄亂，非阿難原文矣。又此品佛明言多寶佛塔，遷可如故，法會遂散，而下品《藥王品》中多寶佛讚宿王華何哉？《普門品》中觀世音以一分瓔珞供多寶佛塔又何哉？其倒置不屑辯矣。
第十六問：今本大錯亂安在？答：文殊師利在八萬菩薩上首，彌勒問焉，未離佛側。《提婆達多品》佛留智積云：「且待須臾與文殊相見。」文殊乃與無數菩薩自龍宮湧出。不識文殊以何時入海耶？後經更端與前經不相承，別為首尾，不待深明文義者察之矣。
第十七問：願聞第二會何為而作？何人所作？何時所作？十一品之中，大綱細目，脈絡所在，首尾之指，可得而覼陳乎？答：阿難作。其時在授《三根記》訖以後，久遠矣！其文以多寶佛為主，以塔見塔沒為首尾；又以下方海眾為由緒，以如來壽量為正宗，如智者大師說。又十一品中龍女也，藥王也，常不輕也，妙音也，觀世音也，妙莊嚴王也，此六人者，皆證明如來壽量者也。以六重證明之，以六番指點之，以六事敷演之，以前經例之，此皆不說之說。如來壽量，是正說之說。又第十一品亦名《多寶塔滅品》，多寶佛為證明之始，為證明之終。
第十八問：何以言《藥王品》有蔓益？答：較量罪福入此品，不倫最甚也。
第十九問：仁言有非阿難原文者何也？答：某品某品名目，阿難所定。凡阿難記事之言，不得僭稱佛言。如云：佛說是《妙音菩薩來往品》時，阿難原文當作是妙音菩薩來往時；佛說是《普門品》時，阿難原文當雲是無盡意菩薩供養觀世音時；持地白佛言有人聞是《普門品》者，原文當作有人聞佛說觀世音功德者；以此例推，可一一臆改也。
第二十問：後經前經，意指分別。答：前經說跡，跡中有本；後經說本，本中有跡；無以易天台矣！跡猶他也，本猶自也。
第二十一問：使與前經銜尾相承，由跡生本可乎？答：不可。各自為經，多寶佛為證明壽量，出見於世可矣；如其銜尾，則是前說已說，後說未說，多寶隻證明前說，不證明後說，一不安也。則是下方海眾，隻擁護前說，不擁護後說，不安二。則是三周說法、三根授記，但為《如來壽量品》之序分，如此科判，不安三。設非因前言生後言，因前事生後事，則如來壽量，其終悶而不宣乎？正宗分是佛大事，不得因前事始生後事，不得因前言始生後言，如此科判，不安四。一經之中，乃各自為序、正、流通，斷無此例，不安五。不但文殊入海，脫文窒礙而已。
第二十二問：天台判本門跡門，截然兩大支，兀然相對峙，吾子之先聲也，以《下方湧出品》，為如來壽量之由序，以《見寶塔品》、《龍女獻珠品》還於前半，目為前半之流通，何害於義而不可哉？子殆欲與天台立異？答：《多寶佛品》是更端之相，非流通之相，不可還前半。何也？多寶佛是十一品主，是十一品脈，是十一品線，是十一品筋，是十一品眼，是十一品鑰匙，是十一品歸墟，我故與天台小異，《龍女品》文殊出海與前不屬，我故與天台小異。
第二十三問：後十一品之名《妙法蓮華經》，多寶佛所名，不可易矣。許有異名乎？答：亦得名為《平等大慧經》，亦得名為《釋迦壽量經》，亦得名為《多寶佛出見經》，亦得名為《多寶佛證明釋迦壽量經》。
第二十四問：佛於授舍利弗記之時，金口親宣，自名所說為妙法蓮華法，何也？答：妙法蓮華法，三世佛所說，曠劫預定，故釋迦三周說法之中，一字一句，皆自名為妙法蓮華法，此無可疑者。
第二十五問：十方三世所說《妙法蓮華經》可知者凡幾？答：見於《妙法蓮華經》稱引者凡五，與今經而七：一、日月燈明佛說，一、日月淨明德佛為一切眾生喜見菩薩說，一、提婆達多夙世所說，一、大通智勝如來說，一、威音王說，是為五，與今經而七也。
第二十六問：文殊入海所以教龍女者，當是何等《妙法蓮華經》？答：是釋迦牟尼佛在娑婆世界所說，即此前十品三周說法、三根授記、以《四安樂行》為流通者也。何用知之？曰：釋迦見主，文殊見輔。
第二十七問：如仁所說，震旦通行之經，訛闕、顛倒、蔓衍、複重如亂絲，已舉數事。更有明徵乎？答：《天台玄義》有之曰：他經皆說經題，此獨不說，非不說，其文未度也。（此一徵也。又此經為北朝宮女所亂，後來南嶽大師複理之，見《文句》此又一徵也。）
第二十八問：更有否？答：《普門品》偈：「偈答無盡意」五字，應入阿難語；應是爾時佛以偈答：「無盡意曰……」十字，不應誤入祗夜。譯者憒憒，一至於此，餘可例矣。
第二十九問：前經別行不連後，幹震旦有徵乎？答：有之。六祖大鑒大師《壇經》第七則曰：有人谘問《法華經》大義，祖命誦其文，誦至《化城喻品》，祖遽曰：止，即口授大義雲雲。六祖所言與天台智者大師之言，無二無別，謂之六祖所撰《法華玄義》可矣，謂之六祖所授《摩訶止觀》、六祖《法華三昧》無不可矣。夫六祖者，文殊化身也。
第三十問：以何因緣，二經俱至震旦？答：眾生因緣、根性、福力，各各不同，合而讀之，用證三昧，分而讀之，用證三昧，無不可者。他方世界種種國土所感，種種言詞，種種音聲，種種文字，或一句、或半偈，乃至一會，乃至如此間聞二會，乃至聞恒河沙數會，種種別異，必可知矣。
第三十一問：《見寶塔品》以爾時二字發端耶？答：必有如是我聞，必有序法會雲雲，必有當說《妙法蓮華經》雲雲，譯主欲衍尾，因刪之矣。餘可例知。
第三十二問：後經有多寶佛，猶前經之有文殊耶？答：如是。
第三十三問：文句間尚有纖疑存者乎？答：《提婆達多品》，前半記授記事，後半記龍女事，不相屬，疑二品誤合也，姑仍厥舊。
第三十四問：前三周簡矣，何以言初善、中善、後善？答：就三周而論，為上根說法，授上根記，初善也。為中根說法，授中根記，中善也。為下根說法，授下根記，後善也。就每周之中而論，初中後具在經文；就全經而論，《方便品》說一大事因緣，初善也。三周辟喻，中善也。文殊問四《安樂行》，說《髻珠喻》以終之，後善也。
第三十五問：流通屬累繁何傷乎？答：向不雲乎？有不說之說，有說之說，佛之本懷，視說之說不如不說之說之妙，說已贅矣，而說此至無意味之說豈妙耶？天台九旬譚妙，亦曾譚囑累妙、流通妙、自讚妙、校量罪福妙耶？
第三十六問：全經顛倒、重複、蔓衍之故。答：易知也！西土有諸講師，家置一編，戶抱一偈，名聞利養之故。造作文字，有經之臣仆，有經之輿佁，輿佁又有輿佁焉。假如西土人來譚《春秋》、《論語》，我土儒者，取《春秋》、《論語》付之，又誤取二書之注疏付之，又誤取二書之近世製舉文付之，又誤取製舉文之坊刻評論付之，西土人不別也，盡譯之以歸。《法華》二十八品之東，亦若是乎。
第三十七問：阿難記事倍於記言。佛言本簡，今又頗乙去佛讚，此經之文，佛言益簡。答：榛楛翦而栴檀出矣，礫石去而甄叔迦見矣。前經三周說法，後經說壽量，一切經所說統於是說，而重之以說妙音菩薩事，說常不輕事，說藥王事，說觀世音事，說妙莊嚴王事，以證明之。上根之者，但聞一事，疾得三昧，何苦簡乎？
第三十八問：嚐讀吾子《正譯》七篇矣，抑十不二門，大開圓解心，具三世法，固無所謂先後、延促、始終、來去者也。五十小劫禮佛，佛神力故，才如半日。據此，則凡形跡之不符，文氣之不承，教相之不同世相，文法之不同世傳記，願皆勿疑。答：凡此圓解，我皆具知，有理有事。稱理而論，無延促、先後、去來、終始，就事而論，則不然，佛不壞假名而說實相。種種示見，《如來壽量品》後半既自明之矣；當其示見佛，亦人也，亦一立言之大師也。阿難一載筆之史也，一代時教無此立言之相矣。釋迦諡為文，無此文章之體裁矣。非立言之相，非文章之體裁，非示見矣。
第三十九問：何以須論文義？答：報文佛恩故。
第四十問：日月燈明佛之經，提婆夙世說之經，藥王夙世聞之經，大通智勝如來之經，威音王之經，與今之二經，七者同乎不乎？答：非同非不同，亦同亦不同。劫不同，世界不同，佛身大小不同，佛壽延促不同；眾生有福無福根利鈍不同，經之字句多寡不同，說之之延促不同，此吾跡門也。心具十方、三世，法無多寡、延促，同且為贅詞，何況不同！以要言之，十方三世，我不見有一色一香非是《法華經》者，此吾本門也。今方與汝重定《法華》文句，科判其品，考核其文，甄中西之末流，補古師之千慮，就示見相而論其示見之始終本末，我寧論跡，我不暇與汝論本也。
第四十一問：願聞《法華玄義》。答：義學之淵海，三藏之總龜，法王之首輔，大士之化身，願盡劫皈依，為不侵不叛之臣。
第四十二問：子重定《法華》之文，悍如此，不問罪福乎？答：凡我所說，不合佛心，凡我所判，不合阿難原文，我為無知，我為妄作，違心所安，誑彼來學，我判此竟，七日命終，墜無間獄，我不悔也。如我所言，上合佛心，我所科判，上合阿難原文，佛加被我，智者大師加被我，我疾得《法華》三昧，亦得普見一切色身三昧，見生蒙佛夢中授記，得阿耨多羅三藐三菩提。 時道光丁酉春正月，實《法華經》入震旦之一千四百四十四年。計定庵所刪七品，定為兩部，存者二十一品，又刪《藥王》半品。
重輯六妙門序
昔者大師判八教曰：藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定。前四教之儀，後四教之相。自初禪、四禪、四無量心，展轉至於師子奮迅三昧，漸也；《摩訶止觀》、《覺意三昧》兩部，頓也。秘密，未說。《六妙門》、《十六特勝門》、《通明觀》三部，不定也。《六妙門》何以不定？曰：門門不定，因不定，果不定。一曰數，數者，三藏教五停心之一停心。但契經不雲乎？阿那波那，三世一切佛入道初門，此門徹下徹上，不局藏教。不定者一也。二曰隨，隨者，《十六特勝門》中之先鋒，因隨以知息出入相，冷暖澀滑，促長相，除身相，恃隨階神通特勝攝，不專取通妙門攝，隨之本旨異矣，隨以後次第又異。不定者二也。問：數隨二門，凡觀不淨，大不淨者，必先由之；故合不淨觀，謂之二甘露門，要是凡夫禪，小乘法。若夫圓人、四念處總十法界以為處，觀非淨非不淨；又觀息法，觀無常也；圓人則觀非常非無常；此為淺狹，彼為高遠。應之曰：汝論理，非論事，理則誠然。六祖門徒元策，遊河朔，遇禪人智隍，見其入定而笑之曰：定有入出耶？理亦誠然。我以事論，則大不然，不跏趺坐，則四威儀中，取何者為相？不停心，則雖有無上知見，為煩惱風，動搖慧燈，若存若滅，不知風相，那知地水火相？不知內四大相，那獲天眼通，見千世界相？常行常坐，半行半坐，古人克期為之，克期則有出入明矣。故有慧行，有行行，圓悟者側修，下學者上達。且夫妄心不異於真心者，豈指下手處言？妄之不揀，難用功故。聞訶栴檀，不得反取糞故。十五門禪，古德目初禪為根本禪，以用阿那波那故。《摩訶止觀》有二十五科，為前方便，方便中亦有調息一門，息如不調，心如猿猴，難可製故。三曰止，用製心止也。雖雲用製心止，不及三大止，但視乎其人爾。未開圓解，且用製心止，製心一處，何事不辦？如開佛知見矣，於跏趺時，用三種大止，用體真止，即空而假而中焉可矣；用隨緣方便止，即假而空而中焉可矣；用息二邊分別止，即中而空而假焉無不可矣；神明規矩，弘道者人。不定者三也。四曰觀，此部之觀，先觀息，乃觀身受心法四倒，成四念處，其觀息也略；但四念處之喤引而已。特勝通明，由觀息克取神通，故詳；此門或取通，或不取通，故略。及其成四念處也，是四枯四念處，非四榮四念處，為未圓人聊說如此。圓人三種大觀，不縱不橫，全體大用，正在此時，借在此時，無不可矣。不定者四也。五曰還，此門還是裂小網，開佛知見曰裂大網，還者非他，《覺意三昧》之觀，觀心是也，夫亦各還其所還而已矣。不定者五也。六曰淨，準上此淨，但是聲聞淨，聲聞析假入空得稱淨，緣覺體假入空亦稱淨；乃知如來四德，亦受淨名。不定者六也。有至定者存乎？曰：名目定，網格定，次第不可紊則定，首尾相注則定。元藏目錄《六妙門》三卷，在「謹」字函，為大師全書二十七種之一。明藏南北皆闕，惜哉，痛哉！讀《釋禪波羅密次第門》十卷，其第七卷曰：《六妙門》才二千言，非元藏單行本。元藏既不可見，此亦足以窺全指於十四乎？未可知也。刻木行，以少慰天台裔人求古笈之誌，微此，不定一門熄矣。大清道光十八年仲冬朔日觀實相之者滌筆敘。
支那古德遺書序
觀實相之者愾然曰：學術有升降，人心有誠偽，水有淄、澠，樂有《雅》、《鄭》，豈獨九流之通蔽，儒門之口實而已乎？原夫禪者，佛說六波羅密門之一門，古所謂禪，盡事禪也。千佛所胎息，三乘所劬勞，八教所管鑰，盡事禪也。入之也有門，踐之也有途，譬彼登山，足無藉則何以為之階？手無捫則何以為之援？而且導之也有師，扶持之也有相，尚猶慮夫涉之也有淺深，閱之也有久暫，則有諸境以為之策，有化城以為之止息，乃有大事因緣以為之歸墟。其言明且清也，故被乎三根，其術至樸實平正也，故其書三根學焉而各無弊，莊論法語，尚懼不聰，烏有所謂機鋒者乎？名身句身，尚懼不明，烏有所謂參悟者乎？是非有檢束，烏有所謂一千七百則公案乎？通塞視前途，烏有所謂看話頭者乎？慈和暖愛，烏有所謂棒喝者乎？有聞、有思、有修，以言說說其無言說，以思議思議其不思議，必有悉檀焉，烏有一切镵者乎？傾肝吐鬲而予之，烏有設伏以俟敵者乎？蓋惟恐人之不好問也，烏有來即攔，到即斫者乎？無量人問，當用無量法門悉檀答之，譬如醫門四百四病，四百四藥，診脈處方，臨時區配，烏有以現成語句，囫圇籠罩人者乎？或宗《華嚴經》，或宗《法華經》，或宗《涅槃經》，荊溪讚天台云：「依經帖釋，理富義順。」烏有所謂教外別傳者乎？或難之曰：天台所雲雲，都在《法華》七卷內耶？應之曰：書不盡言，言不盡意，作者無之，述者有之，九流之通例如此矣。智者大師即補結集者之略，又正翻譯者之拙，又或囊括大意，或融合眾文，或發揮孤文，或不忽旁沈，或搜剔隙罅，或舉一例諸，微獨禪人而已。支那賢者讀周公、孔父之書，皆如此矣，烏有所謂教外之別傳者乎？如青天白日，欲人之無不見也，烏有所謂祖師向上事，密密不通風者乎？幽探冥討，旁引殽證，尚懼靈文之不富也，烏有撥去語言文字者乎？其書不幸而埋藏，千載無者宜也，其書幸而流布，得道者如麻、如菽、如竹葦又宜也，烏有所謂孤提祖印，密付衣缽者乎？以佛為師，以佛知見為歸，以經論為導，以禪為行，烏有所謂不向如來行處行者乎？悲夫！晚唐以還，像法漸謝，則有斥經論用曹溪者，則有祖曹溪並失夫曹溪之解行者，愈降愈濫，愈誕愈易，昧禪之行，冒禪之名，儒流文士，樂其簡便，不識字髡徒，習其狂猾，語錄繁興，夥於小說，工者用廋，拙者用謠，下者雜俳優成之，異乎聞於文佛之所聞，狂師召伶俐市兒，用現成言句授之，勿失腔節，三日，禪師其遍市矣。佛言：吾如師子王，不畏百獸，畏師子身自生蛆蟲，啖師子肉。佛法之衰，為支那所詆，不絕如線，則豈非蛆蟲僧之召之也哉？予疚焉！又焉！亟思所以報佛恩者，乃寫《法華》宗魏南嶽思大師書一種四卷，隋天台智者大師書若干種若干卷，唐荊溪湛然大師書若干種若干卷，《涅槃》宗唐永嘉無相大師書一種一卷，《華嚴》宗唐帝心大師書一種一卷，圭峰密大師書一種二卷，書其地曰支那，尊其人曰古德，目其教，信其必不離語言文字也，故謂之遺書。既寫定，藏之乎羽岑之山，支那緇白，容有續九流諟古今審正變者焉。以二百本施諸寺。
最錄三千有門頌
《三千有門頌》，三十六句，二百五十六字，宋陳瓘瑩中撰。明僧百鬆解；附瑩中與南湖講師書一篇，合一卷。其曰《有門頌》，書中目詳之矣，不贅論。自珍始讀天台性具宗，駭而仇之，何也？佛具佛性，我知之，九界具佛性，我知之，九界具九界性，我知之，佛具九界性，獨未之聞。嚐欲改百界為九十一界，改千如為九百十如，改三千門為二千七百三十門。壬辰歲，得此書於龍泉寺，思之七晝夜，乃砉然破！駭者成粥飯，仇者成骨肉，移之念佛三昧立證。三昧雲何？曰：以彌陀性具法界中之我，念我性具法界中之彌陀，非三昧乎？乃莊寫最錄之如此。最錄竟，誦《法華偈》曰：「是法住法位，世間相常住。」
最錄禪波羅蜜門
禪有三翻：定也，思惟修也，功德林也，此六波羅蜜之第五門。經言非禪不智；又言無定之慧，如風中燈，照物不了故，此波羅蜜猶密室燈也。書分四分，未說一分，說三分，三分共十五門。十五門之修行下手處，分三門，曰觀息，曰觀身，曰觀心。觀必以止為門，故此書亦得稱止觀，乃南嶽所授三種《止觀》之一也。止為前方便，觀是正宗分，觀息謂之阿那波那門也。觀身即不淨觀、大不淨觀也，此二者，謂之二種無上甘露門。全書十卷，菁華不外此二義，有所觀淺深不同，層累盤旋，如鳥道而漸上，以為詮次耳。觀息與身詳，觀心略，惟通明觀中，近似觀心論耳。著書各體裁，不以觀心為主，欲知觀心三千具，觀心即假即空即中，有《摩訶止觀》百軌則在，至此書歸墟，在乎神通，觀息亦得通，觀身亦得通，實乃修通之大宗也。無記化化禪，則有妙玄在。原錄云：「大師於瓦棺寺說《大莊嚴寺法慎私記》，凡三十卷，章安頂禪師治定為十卷，八九十略，無七修證中四別，惟至第三出世，但至對詒云，大師嘗在高坐曰：『若說次第禪門，年可一遍，若著章疏，可五十卷。』今刊頂示大科云云。」序判並精細明白，不知何人所為？在北藏「煩」字函。丁酉九月記。
最錄八識規矩頌
《八識規矩頌》唐玄奘師撰。自天親造三十頌，《護法》等十菩薩各敷演之，各為十卷。師受窺基之請，合百卷之書，刪其義之不可立者，與義之不並立者為十卷。則今藏本《成唯識論》是，學者睹慈恩宗如日在天矣。師複念言法相宗大綱在八識，大緯在四分，乃製此頌一十二章，分四大支，初三頌眼等識，次三頌意識，次三末那，次三賴耶。每支各攝證自證分、自證分、相分、見分等。又每支前三章頌凡也，後一章頌聖也，昔世尊說經，必重宣厥義而說偈言，此亦大師說唯識竟，重宣說偈者也。又其名身句身，與天親之頌相似，將毋天親示見者哉？
最錄七佛偈
《七佛偈》總一百八十八言，元虎溪師疑其偽。龔自珍曰：《七佛偈》無可疑也。凡虎溪所疑，及踵虎溪而疑者，總有四義，作九重破之：第一疑，謂大藏中無單行，故疑。破曰：教外別傳，不在阿難結集中，破之一。複次，三藏十二部，各有體裁，伽陀隻夜皆不單行，此伽陀也，前後無附麗牽連之文，不得單行，破之二。複次，達摩西來；口述梵語，未入大藏，破之三。第二疑，謂無譯主之名，故疑。破曰：西土無齎來之貝氎，此土無詔譯之帝王，譯主輩馮何見之，而馮何譯之？破之四。複次，達摩口傳，即是達摩所譯，譯主許譯經，達摩何以不許譯偈？破之五。第三疑，謂天台慈恩賢首三家。皆不引其文，故疑。破曰：達摩口傳至於六祖，六祖《壇經》數佛，必數釋迦以前之六佛，《壇經》豈亦不可信乎？破之六。支那撰述引之者，有永明壽師《宗鏡錄》、《景德傳燈錄》、契嵩大師《鐔津集》，皆北宋以前矣，何必天台賢首？至慈恩宗，本不譚此義，宜其不引也。破之七。複次，六祖《壇經》不引之引，何子明引其文首尾具，始為引乎？破之八。第四疑，謂《付法藏因緣傳》無之，故疑。破曰：著書者各有托始，此傳托始釋迦，有何可疑？破之九。以上九重義破四重疑竟。問：有舛文乎？答：《拘留孫偈》，第二句第七字是了字，非幻字，作幻字則蔓矣。《宗鏡錄》不誤。近世獨鼓山刻《禪海十珍集》不誤，天下叢林處處誤。
最錄達摩大師說四行
達摩《說四行》一卷，僧璨之所傳也。一、報冤門，無怨忿行；二、隨緣門，無忻喜行；三、無求門，無所求行；四、波羅蜜門，不取相行。自珍曰：自祖之東，指人心，遮語言文字，此雖語言哉，懇乎愨，齊乎樸，衝乎寥乎其易知。自珍又曰：似四十二章經。
最錄壇經
記者冗不殺，故精英奄然，示宋景德以來所錄，此最樸直，最雅馴矣。祖所獲於《法華》、《涅槃》也，與吾智者大師同，謂之六祖撰《法華玄義》可，謂之《涅槃玄義》可，謂之六祖《摩訶止觀》，無不可矣。其斥淨土也，開唯心之宗，最上法門，我實不見其謗淨土。五燈以還，險語過此者多有，何獨議六祖？嗚呼！如六祖，我敢謂禪不可捕捉也哉！
最錄大乘止觀
魏南嶽慧思大師《大乘止觀》四卷。龔自珍曰：此龍樹涅槃後，第一出世法王子也，故天台標三止，此先標止；天台標三觀，此先標觀；天台以止為觀，以觀為止，此先標止觀雙行。天台說性具，一念十法界，此性具宗之始。天台云：八識中第六功能大，此用意識之始。天台十重軌則，此六重括十重也。此書唐時亡，慈雲大師知白購之海舶中，仍魏世本，明藕益大師智旭注之，國朝單居士炤刻之，支那撰述無更古於是者，稱說讚歎，如贅疣然。所能言者，盡於此矣。
最錄覺意三昧
或問之曰：天台智者大師舍八而用六何也？答曰：舍六無可用也，天台之功，斯為最大。今夫八識眾生，不自知其有；不知其有，而欲用力以厄之也末由。六識眾生，自知其有，自知其有，則可以厄其四運，用其雙照，以入乎中道。語曰：「一夫當關，萬夫莫開。」天台之功，斯為最大。先說《四念處》，後說《覺意三昧》，皆說三十七道品也。徑山刻本有《四念處》，無《覺意三昧》，予故表微。梵本六卷，假之龍泉寺。
最錄四念處
《四念處》四卷，隋天台山智者大師之所說，門人灌頂大師之所筆受；明吳江吳士龍從藏本刻者。《四念處》者，三十七助道品之四也。天台判四教，第一卷說藏教五停心四念處，第二卷說通教五停心四念處，第三卷說別教五停心四念處，第四卷說圓教五停心四念處。五停，緯也；四念，經也。藏、通、別，客義也，圓，主人義也。提綱用四義攝，曰：生生四念處，生不生四念處，不生生四念處，不生不生四念處。何所祖？祖龍樹中論也。天台如日出，龍樹其啟明也。推之七菩提分，八聖道分，亦必各具四教儀，惜不可聞矣。
