論說
周公論
劉子古塘問於余曰：「周公不以東征屬二公，而親加刃於管叔，何也？」余曰：「是乃所以為周公也！明知管叔之當誅，而假手於二公，是飾於外以避其名也。觀後世亂臣賊子必假手於他人，或賣而誅之，以塞眾口，則周公之純乎天理可見矣。蓋天理不可以為偽，且以昭萬世之人紀，使知大義滅親，雖弟可加刃於其兄，又以明居位而不能討亂，則與之同罪。孔子作《春秋》，於隱之大夫而臣於桓，桓之大夫而死於莊、閔之世者，皆不書其卒，以示皆有可誅之罪也。然觀《鴟鴞》之詩，早已歎『育子之閔斯』，則終公之身，長隱痛乎文考文母之恩勤，而惄然無以自解。蓋討賊之義，與哀兄之仁，固並行而不相悖也。」
古塘復問曰：「以周公之聖，暴師三年，而僅乃克奄，何也？」曰：「此時也，勢也。武王『征九牧之君，登豳阜以望商邑』，已憂未定天保，而夜不能寐。及三叔流言，武庚『誕紀其序』，凡羞行暴德逸德之人，皆乘時而思逞，雖有善類，亦追念殷先王之舊德而不能忘。當是時，非大動以威，不能革也，故滅國至於五十之多；非誠服其心，不能久而安也，故『破斧缺釐』之後，『袞衣繡裳』，駐大師於徐、兗之間，俾東夏無搖心；然後徐察其鄉順者而教告之，取其不迪者而戰要囚之，周防如兕虎，撫育如嬰兒；至班師之日，東人以公歸不復為悲，則奄雖屈強，無與同惡矣。故討其君而罰不及民，分其族姓以隸兄弟之邦，遷其尤桀驁者於新邑，而身拊循焉，所以久安而無後患也。匪特此也，形勝者，守國之末務，而聖人亦不廢。當武王克商之初，即定周居於洛邑，周、召卒營之，以為蒐狩會同之地。良以雍州雖固，而遠於東夏，難以臨製諸侯，故宅土中，陳、杞、許、蔡國其南，虞、虢、韓、魏、晉、燕國其北，齊、魯國其東，宋、衛夾河而居，非王室之周親，即三恪、大嶽之裔胄、開國之股肱。蓋懲於鬼方之叛殷，萊夷之爭齊，而早為盤石苞桑之固也。故周之衰，卒賴四方諸侯艱難守禦，以延共主之虛名者垂六百年。蓋時勢不可以私智矯，形勝不必以武力爭，惟聖人能以道揆，而不失其時義，以安宗社，以奠生民，則仍天理所運用也。」
古塘曰：「旨哉！由前之說，則知聖人一循乎天理，而無不可處之事變；由後之說，則知聖人深察乎世變，而所以禦之者，仍不越於道揆。前世之尚論者，未嘗及此，後之君子，宜有聞焉。」退而正於吾兄百川，亦曰「然」，乃敘而錄之。
漢高帝論
二帝、三王之治，蕩滅而無遺，雖秦首惡，亦漢高帝之過也。方是時，古法雖廢而易興也，俗變猶近而易返也，文獻雖微而未盡亡也，天下若熬若焦，同心以苦秦法，則教易行、政易革也。而高帝乃一仍秦故，漢氏之子孫，循而習之，垂四百年，不獨君狎其政，民亦安其俗矣，而後此復何望哉！
古聖人之有天下也，若承重負行畏途，而懼於不勝，至於秦則用天下以恣睢，而專務自慊於上。秦皇帝縱觀，高帝曰：「大丈夫當如此矣！」及叔孫通定朝儀，乃曰：「吾今而知皇帝之貴。」則其所見去秦皇帝蓋一間耳！
《傳》曰：「古之欲明明德於天下者，必先格物致知，正心誠意，以修其身。」是乃二帝、三王之學，孔氏之徒由《詩》《書》所稱，推尋而得之者也。總而計之，惟有虞氏以元德升聞，而登天位，其餘非天子之子，則繼世之侯伯，生有聖德，童而預教，而學之為君師者且數十年，故其所以治天下國家者，能一循乎天理之自然而無所矯拂也。後世開創之君，大抵奮跡干戈擾攘之中，任威權，騁謀詐，以得其志，雖有聖賢者出，驟而語之以二帝、三王之道，亦安能一旦盡棄其所知所能，而由其所不習哉？自漢高以後，比次諸君，其性資可與復古者，惟光武為近，而下無名世；諸葛亮之才幾矣，乃崎嶇於亂亡之餘。使亮與光武，並世而相遭，庶乎其猶有望也與！
漢文帝論
三王以降，論君德者，必首漢文，非其治功有不可及也。自魏、晉及五季，雖亂臣盜賊，暗奸天位，皆泰然自任而不疑，故用天下以恣睢而無所畏忌。文帝則幽隱之中，常若不足以當此，而懼於不終。此即大禹「一夫勝予」、成湯「栗栗危懼」之心也。世徒見其奉身之儉，接下之恭，臨民之簡，以為黃老之學則然，不知正自視缺然之心之所發耳。然文帝用此治術，亦安於淺近，苟可以為而止。其聞張季之論，猶曰「卑之毋高」。蓋謂興先王之道以明民，非己所能任也。孔子曰：「子產猶眾人之母也，能食之而不能教也。」《書》曰：「周公師保萬民。」若文帝者，能保之而不能師也。夫是，乃雜於黃老之病矣夫！
蜀漢後主論
昔成湯之世，伐夏救民，皆伊尹主之，而湯若無所事也。周武王之世，戡亂致治，皆周公主之，而武王若無所事也。蓋大有為之君，苟得其人，常以國事推之，而己不與，故無牽制之患，而功可成。大有為之臣，必度其君之能是而後以身任焉，故無拂志之行，而言可復。亡國之君若劉後主者，其為世詬厲也久矣，而有合於聖人之道一焉，則「任賢勿貳」是也。其奉先主之遺命也，一以國事推之孔明，而己不與，世猶曰：以師保受寄托，威望信於國人，故不敢貳也。然孔明既歿，而奉其遺言以任蔣琬、董允者，一如受命於先主。及琬與允歿，然後以軍事屬姜維，而維亦孔明所識任也。夫孔明之歿，其年乃五十有四耳。使天假之年，而得乘司馬氏君臣之瑕釁，雖北定中原可也。即琬與允不相繼以歿，亦長保蜀漢可也。然則蜀之亡，會漢祚之當終耳，豈後主有必亡之道哉！抑觀先主之敗於吳也，孔明曰：「法孝直若在，必能制主上東行。」是孔明之志，有不能行於先主也；而於後主，則無不可行。嗚呼！使置後主之他行，而獨舉其任孔明者以衡君德，則太甲、成王當之有愧色矣。
灌嬰論
漢之再世，諸呂作難，定天下安劉氏者嬰也，而議者推功於平、勃，誤矣。
平為丞相，聽邪謀以南北軍屬產、祿，使勃有將之名而無其實久矣。一旦變起倉卒，而勃不得入於軍，則平已智盡而能索矣。鄉使紿說不行，矯節而謀泄，平、勃有相牽而就縛耳，如產、祿何？前古用此以敗國殄身者眾矣。平、勃之事幸而集，則嬰為之權藉也。呂氏雖三王，懸國千里外，無一夫之援，而諸侯合從西鄉，空國兵以授嬰。當是時，呂氏所恃者，嬰耳，而嬰頓兵滎陽，與諸侯連和，以待其變，是猶孤豚局於圈檻，而虎扼其外也。呂氏心孤，故酈寄之謀得入，而公卿吏士曉然知產、祿之將傾，同心於踣之，故矯節閉殿，莫敢齟齬以生得失，譬之於射，勃矢而嬰弦機也。鄉使呂祿自出以當齊、楚，而產兼將南北軍，以自定或不足，以倡亂賊諸大臣有餘力矣。呂氏本謀，欲待嬰與齊合兵而後發，故雖聽酈寄之言，尚猶豫未有所決也。及賈壽自齊來，知嬰謀，然後以印屬典客，蓋自知無以待嬰，而欲改圖以緩死，故得因其瑕釁而乘之。由是觀之，定天下安劉氏者嬰也審矣！其推功於平、勃，誤也。
抑吾有感焉。三代以下，漢治為近古，其大臣謀國，若家人然。嬰之功雖掩於平、勃，受封猶次之。至平陽侯窋屢發產謀，以關平、勃，折其機牙，功不在嬰下。及事平，以不與誅諸呂奪官，而無一言以自列。嗚呼！何其厚與！韓、富，賢人也。其相宋也，以不共撤簾之謀生怨。豈人心之變，隨世以降，而終不可返於古邪？抑上所以導之者異邪？此有國家者所宜長慮也。
宋武帝論
裕之銳於取秦而拙於禦夏也，世多議之，而獨未察其隱情也。以王鎮惡之才，兼秦人之思猛，使重其權，一以關中委之，必能拒夏。裕之智非不及此也，而計不出此者，蓋自漢、魏之衰，乘危竊國者皆強臣，非鄰敵也。王敦、桓溫以後，方鎮稱兵者接踵，故計以秦資鎮惡，不若棄之於夏為安耳。裕之將終，幸檀道濟無遠志，非若兄韶難御，而慮謝晦之有異同，況鎮惡哉！故並留諸將，使互相牽制，謂能同心以禦敵，而使義真安受之，固所願也。即自相剪除，如鄧艾、鍾會之已事，亦吾利也。
嗚呼！裕之志憯矣！曹氏、司馬氏之篡也，無敢加刃於故君者，而裕忍為萬世之首惡。原其心亦謂丕、炎之篡也，其基厚，年盛強，民無異望；己則起匹夫，垂暮而得之，故不能無後嗣之憂耳。然裕之子孫，轉而相屠，過於仇敵，齊氏乘之，無少長殲焉。自古亡國之子孫，未有如裕之無遺類者也。夫夏、殷之亡也，失其位、喪其軀者，不過末孫之桀、紂而已，其位上公、修禮樂而承世祀者，如故也。至於周，則降為小侯，而封延於魏、晉。嗚呼！人心之陷溺久矣。三王奉天之道，有天下而不與者，雖語之而不能信也。即欲為子孫計，智詐漸毒，亦豈可以意逞哉！
于忠肅論
孔子曰：「可與立，未可與權。」《易》之道，正或有過，而中則無之。中非權不得，而遭事之變，則尤難。明景泰中，于忠肅公不爭易儲，爲之解者曰：「公陰爭之而不敢暴也。」或曰：「景泰有定國之功，有天下者，宜其子孫。」是皆未得公之心也。宋太宗挾傳子之私，而光美、德昭不得良死。季桓子有疾，命正常曰：「南孺子之子，男也，則以告而立之；女也，則肥也可。」桓子卒，康子卽位。旣葬，康子在朝。南氏生男，正常載以如朝，曰：「夫子有遺言：『南氏生男，則以告於君大夫而立之。』」康子請退。公使共劉視之，則或殺之矣。方景泰帝決志易儲，爭者雖盈廷不足忌，而公則其身之所由以立也，勳在社稷，中外之人心繫焉，公有言，則心孤而慮變矣。帝之度量未必遠過宋太宗，而威權則十百於康子，是乃公之所心悸也。南城高樹之伐，殆哉！岌岌乎而敢輕試哉？魯昭公之出也，叔孫婼自祈死而不誅其司馬鬷戾，先儒病焉，不知婼之心亦猶是也。春秋時，强家脅權而相滅者，無國無之。季氏之惡稔矣，其不動於惡，以國制於己，而昭公在外爲不足忌耳。若婼誅鬷戾，則季氏之慮變矣，非獨叔孫氏之憂，吾恐圉人犖、卜齮之賊復興，而公衍、公爲不得復安於魯也。爲叔孫計，必力能誅季氏、定昭公，而後可加刃於鬷戾，故不得已而以死自明，此叔孫之明於權也。吾因正常而得于公之義，又因于公而得叔孫婼之心，故並論之，使遭變而處中者，有以權焉。
原人上
孔子曰：「天地之性，人為貴。」董子曰：「人受命於天，固超然異於群生。」非於聖人賢人徵之，於塗之人徵之也；非於塗之人徵之，於至愚極惡之人徵之也。何以謂？聖人賢人為人子，而能盡其道於親也，為人臣而能盡其道於君也；而比俗之人，徇妻子則能竭其力，縱嗜欲則能致其身，此塗之人能為堯、舜之驗也。婦人之淫，男子之市竊，非失其本心者，莫肯為也。而有或訐之，則怍於色，怒於言。故禽獸之一其性，有人所不及者矣，而偏且塞者不移也。人之失其性，有禽獸之不若者矣，而正且通者具在也。宋元凶劭之誅也，謂臧質曰：「覆載所不容，丈人何為見哭？」唐柳燦臨刑，自詈曰：「負國賊死其宜矣！」由是觀之，劭之為子，燦之為臣，未嘗不明於父子君臣之道也。惟知之而動於惡，故人之罪，視禽獸為有加；惟動於惡而猶知之，故人之性，視禽獸為可反。孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希！」痛哉言乎！非明於天性，豈能自反於人道哉！
原人下
自黃帝、堯、舜至周之中葉，僅二千年，其民繁祉老壽，恒數百年不見兵革，雖更姓易代，而禍不延於民。降及春秋，脊脊大亂，尚賴先王之遺澤以相維持，會盟討伐，征辭執禮，且其時戰必以車，而長兵不過弓矢，所謂敗績，師徒奔潰而已。其俘獲至千百人，則《傳》必特書以為大酷焉。自戰國至元、明，亦二千年，無數十年而無小變，百年、二百年而不馴至於大亂者。兵禍之連，動數十百年；殺人之多，每數十百萬。歷稽前史所載民數，或十而遺其四三焉，或十而遺其一二焉。何天之甚愛前古之民，而大不念後世之民也！
《傳》曰：「人之於天也，以道受命，不若於道者，天絕之也。」三代以前，教化行而民生厚，舍刑戮放流之民，皆不遠於人道者也，是天地之心之所寄，五行之秀之所鍾，而可多殺哉！人道之失，自戰國始。當其時，篡弑之人列為侯王，暴詐之徒比肩將相，而民之耳目心志移焉，所尚者機變，所急者嗜欲，薄人紀，悖理義，安之若固然。人之道既無以自別於禽獸，而為天所絕，故不復以人道待之，草禽獮而莫之憫痛也。秦、漢以還，中更衰亂，或有數十百年之安，則其時政事必少修明焉，人風必少淳實焉。而大亂之興，必在政法與禮俗盡失之後，蓋人之道幾無以自立，非芟夷蕩滌不可以更新。至於禍亂之成，則無罪而死者，亦不知其幾矣！然其間得自脫於瘡痍之餘，剝盡而復生者，必於人道未盡失者也。嗚呼！古之人日夜勞來其民，大懼其失所，受於天耳。失所受而不自知，任其失而不為之所，其積也，遂足以干天禍而幾盡其類，此三王之德所以侔於天地也與！
原過
君子之過，值人事之變而無以自解免者，十之七；觀理而不審者，十之三。眾人之過，無心而蹈之者十之三；自知而不能勝其欲者，十之七。故君子之過，誠所謂過也，蓋仁義之過中者爾。眾人之過，非所謂過也，其惡之小者爾。
上乎君子而為聖人者，其得過也，必以人事之變，觀理而不審者則鮮矣。下乎眾人而為小人者，皆不勝其欲而動於惡，其無心而蹈之者亦鮮矣。眾人之於大惡，常畏而不敢為，而小者則不勝其欲而姑自恕焉。聖賢視過之小，猶眾人視惡之大也，故凜然而不敢犯；小人視惡之大，猶眾人視過之小也，故悍然而不能顧。服物之初御也，常恐其汙且毀也。既汙且毀，則不復惜之矣。苟以細過自恕而輕蹈之，則不至於大惡不止。故斷一樹，殺一獸，不以其時，孔子以為非孝。微矣哉！亦危矣哉！
先天後天圖說
宋邵氏所傳八卦二圖，與《說卦傳》合。朱子謂「《先天圖》方位無可疑者，而《後天圖》多不可曉。至卦位所以易置之故，則自昔無聞焉」。
按之《經》文，一則以八卦之實象明其體，一則以四時之常運著其用，合此二者，而《後圖》相變之義可見矣。火之精為日，日生於東而明盛在晝；水之精為月，月生於西而明盛在夜；雷藏地中，伏氣於東北，而發聲起蟄，應春始作；澤彙東南，而水潦盛昌，百谷滿盈，其候惟秋；又土膏發於春夏，而成功亦在秋，此四正之位所以易也。風陰氣，位西南，而蘇息長養，發用於春夏之交。山起西北，而脊脈皆東北行，其中鳥獸胎育，樹木？蘖，多在冬春之交，蓋山氣之萌養也。南者，乾之正位，而戰於西北，盛陰相薄，終不滅息，而為復生之始，於此見「於穆不已」之命焉。北者，坤之正位，而卦辭則利西南，蓋土盛於夏秋之交，萬物皆致養焉，此四隅之位所以易也。以天、地、水、火、雷、風、山、澤之實體，合四時五方以征其實用，則二圖相為表裏，而不可缺一明矣。
邵氏及朱子以《先天圖》為伏羲所作，《後天圖》為文王所作，而經、傳、百家之言無可證者，攻之者遂謂此雜家之術，不足道也。不知二圖雖後人創作，其理固不可廢，況與《說卦》合哉？然必謂羲、文已有是圖，而孔子以《說卦》解之，則鑿矣。其諸宋之儒先因《說卦》以作圖，而邵氏傳其學與？
諡法
諡之作也，人心之不知其然而然者也。遂古帝者之號，多不知其義所取。烈山氏始為農師，而民神之，故因而號焉。堯、舜之聖，民無能名。禹平洪水，相與震而驚之，故稱大焉。至於湯，則或嘉其功而稱成，或象其德而稱武，此周公所以因之而作諡也。
有祖而又有宗，亦人心之不知其然而然者也。商之世嘗衰矣，至帝戊而中興，故尊之而因以號焉；其後屢衰，武丁振而興之，功最高，故尊之而因以號焉。漢之太宗、世宗用此義也。至東漢，而祖宗諡號之義皆失矣。祖者，始也，故宗無定數，祖一而已。以光武之復有天下而稱祖，是二始也。諡以易名，因以為廟號，《春秋》所書桓宮、武宮是也。廟別有號，是再諡也。主是議者，必以祖有功而宗有德，又祖一而宗無定數，以為祖賢於宗。不知殷人宗湯，周宗武王，乃二代始受命之君，不聞湯、武之賢，以不稱祖而貶於稷、契也。其廟別為號，蓋緣文帝稱太宗、武帝稱世宗而然。不知曰「太」曰「世」，非諡也，非「顯」與「明」、「肅」與「章」之比也。至於唐而歷世並稱宗，至於明而繼世並稱祖，傷名愆義，實自東漢始。東漢之經學，後世莫並焉，而若此類乃不能辨，惜夫！
異姓為後
神不歆非類，民不祀非族，以其氣之不相屬也，故古無以異姓為後者。《春秋》書莒人滅鄫，而傳者謂立異姓以蒞祀。於經則疏，然足征自周以前，未嘗有是也。
漢、魏以降，其流益漫。自王公及士庶，蹈此者跡相疊。蓋俗之衰，人多不明於天性，而骨肉之恩薄。謂後其有父母者，將各親其父母，無父母而自知其所出，猶有外心焉。故常令其兄弟之子與其族子，而求不知誰何之人，取之繈褓之中，以自欺而欺人。嗚呼！是謂不有其祖也。其為之後者，苟自知其係姓，則俟養己者歿，求其族以後之，反其田宅，而脫身以復其宗，禮也。不自知其係姓，而養己者之族，亦無可承，則廟祭其先，而祭養己者於其墓，祭者稱名，所祭舉姓字，奕世不廢焉。古之有天下國家者，祀九皇六十四氏，以及因國之無主後者，有道有德者，祭於瞽宗，皆以義屬耳，而況取諸繈褓，或收育於孤稚流離之日乎？然以恩與義屬而世祀焉，則誠也；以氣屬而命之曰為後，則偽也。禮不可以為偽，故曰：「名之必可言也。」繫姓之不知，則其祭也如之何？曰：「是特與生而喪其父母、生而不及其大父母者，同實耳。致愛而導之以哀，致愨而加之以痛，胡為其不可以承祀也。姓無所受則逮子若孫而氏以己之字可也。」其於養己者之祭，則不可以及其祖宗，是何也？義止於其身，而及其祖宗，是以氣屬而為偽也，此謂誣於祭。若舍是而求順比俗之情，則非吾之所敢知也。
轅馬說
余行塞上，乘任載之車，見馬之負轅者而感焉。古之車，獨郤加衡而服兩馬。今則一馬夾轅而駕，領局於枙，背承乎韅，靳前而靽後。其登阤也，氣盡喘汗，而後能引其輪之卻也。其下阤也，股蹙蹄攢，而後能抗其轅之伏也。鞭策以勸其登，棰棘以起其陷，乘危而顛，折筋絕骨，無所避之，而眾馬之前導而旁驅者不與焉。其渴飲於溪，脫駕而就槽櫪，則常在眾馬之後。噫！馬之任孰有艱於此者乎？然其德與力，非試之轅下不可辨。其或所服之不稱，則雖善御者不能調也。駑蹇者力不能勝，狡憤者易懼而變，有行坦途驚蹶而僨其車者矣。其登也若跛，其下也若崩，濘旋淖陷，常自頓於轅中，而眾馬皆為所掣。嗚呼！將車者，其慎哉！
