下经
【艮下兑上】
咸 皆也感也六爻皆感应之义也
亨利贞 咸则通矣艮止静也兑说感也以静而感感之正也故六爻皆利静而不利动气交应也
取女吉
象曰山上有泽咸 泽性润下山虚受润二气相感咸之象也
君子以虚受人 中无所主有感必通取山虚受润之象也
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与 释咸之义柔上上爻也坤上交乾而为兑也刚下三爻也乾下交坤而为艮也
止而说男下女是以亨利贞取女吉也 释咸之彖辞止而说合二卦之德为言男下女以二卦之象为言也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 广咸之义而极言咸感之道也天地万物之情感而必应应感之间情无所遯矣
初六咸其拇 拇者足大指也咸以身取象感于最下
而浅小故以拇为象
象曰咸其拇志在外也 外谓四也
六二咸其腓凶 腓者足肚也行则好动体之躁者也
躁动则失正故凶
居吉 能顺其中而不动乃吉
象曰虽凶居吉顺不害也
九三咸其股执其随往吝 股者髀也辅下体者随者谓二也股动则腓随以动执二之随往不知所止故吝也
象曰咸其股亦不处也 不安其位
志在随人所执下也 下谓二也
九四贞吉悔亡 以身言之咸其心之地天地圣人之所感者皆此理也然其心则拘矣故不言心贞者正也寂然不动感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也无一毫为感之心悔亡也处位不当故有悔不失正则吉而悔亡
憧憧往来朋从尔思 憧憧者怀思虑也往来者应感也憧憧往来者容心于应感也朋者三与五也思曰睿睿作圣圣人之道不能无思也盖心德未全则思乎感之本心德已全则忘乎感之用今乃怀思虑於感应之际虽有朋从之多而其感者利不生而害至矣
象曰贞吉悔亡未感害也 言悔之所以亡者得相感利生之道而未感於害也
憧憧往来未光大也
九五咸其脢 脢者背肉也与心相背不能感者旡悔 无所感故旡悔
象曰咸其脢志末也 末者旡也读如吾末如之何之末
上六咸其辅颊舌 辅颊者皆上之象舌者兑之象以
声色为感感于外者也
象曰咸其辅颊舌滕口说也
【巽下震上】
恒 常久也震刚在上巽柔在下位之常也雷风相与物之常也巽而动六爻皆相应并常久之意也所以为恒也
亨无咎 以恒道而通何咎之有
利贞 贞者动而不失其恒也日往月来四时变化皆恒之贞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不当亦不能尽乎恒久不已之道者也
利有攸往 循环不穷之义
象曰雷风恒 雷厉风飞相与无违恒之象也君子以立不易方 方者谓事情所向立取巽木之象方取震动之象
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒 释恒义刚上九四爻也乾上交坤而为震也柔下初六爻也坤下交乾而为巽也雷风相与者以二卦之象言巽而动者以二卦之德言刚柔皆应者以爻相应言
恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也 释恒之彖辞久於其道者恒而不息也终则有始者昼终则夜始夜终则昼始暑终则寒始寒终则暑始也所以恒而不已也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣 广恒之义而极言其恒久之道也天地万物之情自其恒者而观之则无所不见矣
初六浚恒贞凶旡攸利 浚者深之也盖巽性善入而居恒之始求深乎恒者也则失恒之正故凶而旡所利者也
象曰浚恒之凶始求深也
九二悔亡 九二得恒之中者也位不当故有悔得中
故悔可亡
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其德或承之羞贞吝 九三处位不中好变者也不恒其德存诸中者或得或失也羞者不足于内心无常德故或承乎人则自羞矣未得乎恒之正者故曰贞吝
象曰不恒其德无所容也 容者受也其德不恒中无所受也
九四田无禽 禽初也九四为动之主处位不中好变者也以好变之心而应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常之所故取以为象
象曰久非其位安得禽也
六五恒其德贞 固守其中也
妇人吉夫子凶 其位不当妇人之恒而已非尽乎日
月四时恒久之道者故夫子凶
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
上六振恒凶 振者动之速也处震动之极地乃乱常
者也
象曰振恒在上大无功 也
【艮下乾上】
遯 退也二柔浸长刚消而退遯之义也
亨 五爻也二为成遯之主九五当位而应遯而亨也小利贞 二也小者谓柔也柔居中得时小者之利贞
也耳
象曰天下有山遯 山高起而止天运而相违遯之象
君子以远小人不恶而严 以处遯为义艮【阙】
象不恶而严
彖曰遯亨遯而亨也刚得位而应与时行也小利贞浸而长也 释遯之彖辞遯而亨者九五爻也刚得位者亦九五爻也应者六二爻也浸而长者亦指六二爻也
遯之时义大矣哉 赞遯之时义也
初六遯尾厉 遯者刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯也凡从物者必居其後故曰尾也不当遯而遯故厉也
勿用有攸往 以其质居其时不可遯也
象曰遯尾之厉不往何灾也 柔不当遯故不遯则无灾
六二执之用黄牛之革莫之胜说 执者固结之义也黄者中色牛者顺物革者坚固而难解说与脱同六二虽为剥刚之主而居位得中上与嘉遯者应故能以中顺之道而固结五也
象曰执用黄牛固志也 志者五爻也能固五爻之志也
九三系遯 系恋乎二也昵比乎二故曰系
有疾厉 系二故有疾柔将剥已故厉者也
畜臣妾吉 臣妾二也与剥宫人之宠义同但剥之戒
在柔而此之戒在刚耳
象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯 与初为应故曰好
君子吉小人否 君子居之则知退小人昵之则不退
矣初四皆非正位故有小人之象
象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯贞吉 与二为应中顺相结故曰嘉居中得
正故曰贞吉
象曰嘉遯贞吉以正志也 志者二爻也正二爻之志也
上九肥遯无不利 肥者从容寛裕之意刚明居外无
所系累超然远居者也何不利之有
象曰肥遯无不利无所疑也
【乾下震上】
大壮 大者刚也壮者盛也四刚下进之盛大壮之义
者也
利贞 刚动而进天道之正也
象曰雷在天上大壮 阳气壮盛震上于天大壮之象者也
君子以非礼弗履 礼者正大之文以天而动取二象言
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮 释大壮之义刚者乾也动者震也
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 释大壮之彖辞天地之情正大而已
初九壮于趾征凶有孚 趾者足也壮于三刚之下故取以为象三刚在前不可犯也壮则进犯也壮则进犯于刚而凶矣初九居壮之始壮而有孚者也故曰征凶有孚
象曰壮于趾其孚穷也
九二贞吉 居中能守其正不往犯刚故吉
象曰九二贞吉以中也
九三小人用壮君子用罔贞厉 用壮者无礼之勇也用罔者不虑之决处位不中而好进前犯乎刚非壮之正故危
羝羊触藩羸其角 大壮之卦有兑象故称羊焉盖羝羊喜用角而触物者藩者四爻也羸者拘累纒绕也进则为四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也
象曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡 为壮之主以刚决柔壮之正者位虽
不当其悔可亡
藩决不羸 藩者五爻也决者开也以刚决柔易而无
困者也
壮于大舆之輹 輹者在车之下所用以行者下乘三
刚壮輹之象也
象曰藩决不羸尚往也
六五丧羊于易无悔 羊自谓也易者寛闲无拒之谓也五为刚所决故曰丧羊也以柔居中故易而无悔者也
象曰丧羊于易位不当也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利 羝羊者取在上用角之义以刚而壮壮之正也柔居动体之极见刚者壮亦从而壮之非壮之正也故其进退无一所利耳
艰则吉 知其艰而反乎柔之本则吉
象曰不能退不能遂不详也 不审其质之不堪而用壮者也
艰则吉咎不长也
【坤下离上】
晋 进也柔本在下之物进而上五晋之义也
康侯用锡马蕃庶昼日三接 大明在上而下体顺附诸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶衆多也坤之象君臣相得宠锡之厚也昼日三接离之象宠遇之至也
象曰明出地上晋 上离下坤日出地之上晋之象者也
君子以自昭明德 顺乎内而照乎外自明明德也取二象为义
彖曰晋进也 释晋之义
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 释晋之彖辞顺而丽乎大明者以二卦之德为言也柔进而上行者五也坤自外来交乾而为离也
初六晋如摧如 摧抑退也言进而复退也
贞吉 进退之间得晋之正所以吉也
罔孚 四也处晋之初四未信也
裕无咎 裕者寛裕不急之义若裕则终信之矣故可
无咎也
象曰晋如摧如独行正也 正释贞也言独行乎晋之正耳
裕无咎未受命也 裕则四终受命故以未受命为言也
六二晋如愁如 进而无应故愁
贞吉 居中正也
受兹介福于其王母 王母五爻也不相应而同德象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡 衆允者三处坤顺之极也虽不当位
其悔可亡
象曰衆允之志上行也
九四晋如鼫鼠贞厉 硕者大也下连二三有艮之象故称鼠焉才刚故称硕夫硕鼠之为物畏人而贪九四位柔爻刚畏进而实贪进故取硕鼠为象当晋之正乃危行也
象曰硕鼠贞厉位不当也
六五悔亡 位不当故有悔居中故可亡
失得勿恤 处大明之中而才柔故有失得之累能不
以失得为忧则其明不为所累矣
往吉无不利 进则得刚故吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
上九晋其角维用伐邑 角者刚而在上之象戈兵离象邑内地之私邑也当晋之极不能进矣维能用之于内地
厉吉无咎 位高不中故危伐之必服故吉无咎贞吝 晋之正也柔进而无作仅至于伐己之私邑所
以吝也
象曰维用伐邑道未光也
【离下坤上】
明夷 明离也夷伤也离明陷于坤地之中明夷之象也利艰贞 能自固自守则虽蒙难而不失也
象曰明入地中明夷 日入于地则失其明矣明夷之象也
君子以莅衆用晦而明 莅离之象衆坤之象用晦坤象明离象
彖曰明入地中明夷 释明夷之义
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 释明夷之彖辞文王以之主卦之二德及卦之二体言箕子以之主五爻言
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 飞鸟离之象也飞以象言行往以人事言曰飞曰行曰往者皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言者皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独远故所伤者浅
象曰君子于行义不食也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉 兵法前为右後为左左股者初卦唯二刚为明伤于初则我之明伤矣拯者救也马壮则行之速言救之道速则吉也初二皆文王象
象曰六二之吉顺以则也 以柔居中故顺而有则者也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞 刚处离明之上君之象也南狩者离明之狩也大首上也疾者疾之已甚之疾言当获其首者而已若疾贞则疾之甚矣夫所诛必滥故以为戒之也此周武王克商纣之象也
象曰南狩之志乃犬得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭 左腹者三也在後故曰左也在一卦之中故曰腹也获者得也明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰门庭然下近乎刚故能得明夷之心而去坤晦之门庭也微子之象
象曰入于左腹获心意也
六五箕子之明夷利贞 虽当暗体而位得中故能守
其明而不息如箕子之贞也
象曰箕子之贞明不可息也
上六不明晦 居上而独远乎明暗之极也
初登于天 居至高之位也
後入于地 暗极而坠也纣之象
象曰初登于天照四国也後入于地失则也 则者为天则之则暗极故不见则
【离下巽上】
家人 火炽则风起一家之事也离主之而离主在二
二人道也故曰家人
利女贞 二爻也二居内而位正故利女贞
象曰风自火出家人 观风自火出之象则知天下定者由家正之义也
君子以言有物而行有恒 物恒内也言行外也外本乎内风自火出之象也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也 释家人之彖辞女正位乎内二也男正位乎外五也
家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 广家人之义
初九闲有家悔亡 闲者防也男女居室有家也有家
则不能无悔矣防之于始其悔可亡
象曰闲有家志未变也 为家之始衆志尚未动之时也
六二无攸遂在中馈贞吉 遂成也妇人无遂事在中
主馈而已贞吉居中得正也
象曰六二之吉顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉 嗃嗃者严酷之意也过严虽或有悔厉终能得吉也盖上九为三之敌应故有此象耳
妇子嘻嘻终吝 嘻嘻者笑乐无节之谓也情爱虽隆至於失节可吝盖三比近乎二四之间故有此象以戒之
象曰家人嗃嗃未失也 处家之道易以情胜义虽曰过严亦未为失
妇子嘻嘻失家节也 节者名分之谓
六四富家大吉 富者犹肥也盖父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道成矣故曰富以柔而得刚故有此象也
象曰富家大吉顺在位也 父子兄弟夫妇各正其位而无逆
九五王假有家勿恤吉 假者至也王者至有家至有天下也谓有家者主卦为言耳恤者忧也勿恤不可忧也忧则心有所累非诚孚致化之道所谓至者有所不至矣故曰勿恤吉
象曰王假有家交相爱也 交相爱即至义
上九有孚威如终吉 处卦之终家道大成皆信之矣不以人信而或弛律身益严故终吉也三为敌应故有此象
象曰威如之吉反身之谓也
【兑下离上】
睽 乖异也
小事吉 小柔也柔进乎五位可小事而已
象曰上火下泽暌 火在上而炎上泽在下而润下二性相背睽之象也
君子以同而异 同以理而言异以事而言盖君子同不苟同异不苟异同取六爻合之义异取二象动之义
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行释睽之义火泽以象言二女以卦言
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉 释睽之彖辞说而丽乎明以二德言柔进而上行五也坤自外来交乾而为离也得中五也应乎刚二刚者也
天地睽而其事同也男女暌而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉 广暌之义而赞用睽之道也
初九悔亡 四为敌应故悔动而下不与四争故其悔
可亡
丧马勿逐自复 夫马人所用以行者初不止行故有丧马之象也盖四非正应而同德若缓以待之必复相遇而合也
见恶人无咎 恶人与已乖异者也当睽之初非有以动四亦不能以自合故虽恶人亦见之所以能致同德而不睽也亦可无咎
象曰见恶人以辟咎也 逐马见恶人者皆欲求合也然逐马急进则四愈疑而为咎但见恶人则可以辟其咎而致合
九二遇主于巷无咎 遇者会也主者五也巷者里中道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然当睽之时亦可无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三见舆曳其牛掣 舆二也牛四也二刚之中故二
则曳之于下四则掣之于上也
其人天且劓 其人上也天者髠首也劓者截鼻也与上九为应而三睽未合故上刑之而使之服也处位不中故难合而刑深于五与上合也
无初有终 无初者与上爻睽者也有终者与下爻合
者也
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也 刚者谓上爻也
九四睽孤 与上爻皆刚而居离体刚明知睽则孤者
故皆曰睽孤
遇元夫 初爻也
交孚 与初同德而信也
厉 位不当也
无咎 终合也
象曰交孚无咎志行也 以刚明而合刚明心孚志说故不刑而後合
六五悔亡 位不当故悔在中故可亡
厥宗噬肤 宗二也噬啮也肤皮也与二本应而五睽未合故二噬之而使服之也处位得中故易服而刑浅于三
往何咎 往则合矣何足为咎
象曰厥宗噬肤往有庆也
上九睽孤 义与四同
见豕负?载鬼一车 豕鬼皆三也负指四载指二三
睽而致疑也
先张之弧 致三也
後说之弧 三服而疑解也
匪寇婚媾 寇二四也婚媾三正应也
往遇雨则吉 雨三也往遇必合也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
【艮下坎上】
蹇 难也坎险在前艮止而不进蹇之义也
利西南不利东北 见险而不进者艮也艮位居东北难生之时非运动有适则不能解故往西南则利往东北则不利也
利见大人 大人五也
贞吉 二五位中正也
象曰山上有水蹇 水下而山高崎岖奔湃蹇之象者也
君子以反身修德 水本在下之物而今居在上反身之义也反身者正乎外艮之象修德者养乎中坎之象也
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉 释蹇之义险止以二卦之德言
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也 释蹇之彖辞往得中五爻也其道穷者止于艮也当位者二与五也
蹇之时用大矣哉 赞其时之大也
初六往蹇来誉 往者上进也来者下止也进则犯难
往则有誉
象曰往蹇来誉宜待也 待谓待二往也
六二王臣蹇蹇匪躬之故 王臣谓五之臣也蹇蹇入
难之深也匪躬之故为王之事也
象曰王臣蹇蹇终无尤也
九三往蹇来反 反者复来则得二可复往也
象曰往蹇来反内喜之也内二也
六四往蹇来连 连者牵也来则下刚连之而往也象曰往蹇来连当位实也 实者谓三刚也
九五大蹇朋来 大者刚也刚陷乎柔中故曰大蹇朋者三也五与三爻皆刚故曰朋三非应非近三来则衆爻皆来矣
象曰大蹇朋来以中节也 中谓二居中位故能尽臣而致三之来也
上六往蹇来硕吉 硕者大也谓五刚也来则得乎五
者矣
利见大人 大人五也
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也内与贵皆指五而言
【坎下震上】
解 缓也散也坎难震动动则离乎难矣解之义也利西南 坎震者东北之卦也难解于东北至于西南
则无不利矣故曰利西南主内象言
无所往其来复吉 往者进也来者复退归也谓二爻也险难既解则居中以复其安静也主卦之内象为言也
有攸往夙吉 夙者早也险难有未解者当急往而解
之不可久扰也主卦之外象为言也
象曰雷雨作解 雷与雨交相?作闭塞尽通解之象者也
君子以赦过宥罪 赦宥者解之义过者震动之象罪者陷坎之象
彖曰解险以动动而免乎险解 释解之义险动以二德言
解利西南往得衆也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 释解之彖辞往得衆者坤象也乃得中者坎中象也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉 广解之义而赞其时之大也
初六无咎 居解之初承应皆刚故无咎
象曰刚柔之际义无咎也 际谓交际也以柔之体入坎最浅能顺乎刚难必解者也
九二田获三狐 获者得之难也狐乃隐伏之物三狐
谓初三上也
得黄矢 黄者中色矢者直也谓五也
贞吉 位中正也
象曰九二贞吉得中道也
六三负且乘 负者四也乘者二也
致寇至 寇者上也
贞吝 下乘乎二恃四而不归二上负乎四牵二而不归四顽然不解必致上至乃解焉解之正也在於夙解至于致寇所以吝也
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也 爻辞贞吝而此释无咎疑有误耳
九四解而拇朋至斯孚 拇者初也朋者二也二爻四爻皆刚故曰朋至初虽正应然必待二至乃孚者以二能获其情也
象曰解而拇未当位也
六五君子维有解吉 柔位乎中故称君子维系也有解二也二为正应故曰维二能获三狐之情而退之故曰有解
有孚于小人 小人者谓柔之爻也即二所谓三狐者也得其情而使之甘于自退所谓有孚也
象曰君子有解小人退也 不私已以解难如天地雷雨无间于草木之微故小人亦信之而退安其所者也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利 公五也用谓五用上也隼者鸷害之物谓三也墉者内外之限亦三所居之地也上爻本柔而不中同为难者五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解者惟三用其所应而解之获之必矣故曰无不利
象曰公用射隼以解悖也 悖谓三也
【兑下艮上】
损 减也内卦本乾外卦本坤乾之上爻与坤之上爻往来本刚得柔本柔得刚本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞而言故为损也
有孚元吉无咎可贞 孚者诚实也适乎时措之宜也而损所当损所谓有孚也贞者恒久也损而有孚则元吉无咎而可恒久矣
利有攸往 其道上行故利往
曷之用二簋可用享 当损之时虽约可用
象曰山下有泽损 山下之泽润上行而水渐减损之象者也
君子以惩忿窒慾 惩者止也窒者塞也忿则凌物慾则溺己二者皆所当损者也惩忿艮之象也窒慾兑之象也
彖曰损损下益上其道上行 释损之义损乾之上而益坤之上也上行益在上也
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行 释损之彖辞与时偕行者损当适时也损卦之六爻惟三爻当可损之时初爻酌损四爻惟损其疾而已二爻上爻不可损亦不可益五爻则无损而有益者矣
初九已事遄往无咎酌损之 已者止也止其事而不为即损其事之义也遄者速也酌者斟酌浅深之谓也处损之初既损其事速往应四乃为无咎也四爻但损其疾而已应四则酌损之道得矣
象曰己事遄往尚合志也 合四之志也
九二利贞征凶 利贞者宜守其正也征凶者动则有凶也弗损益之 不可有所损益以失其正者也
象曰九二利贞中以为志也 中即正也唯以守中为志也
六三三人行则损一人 三人者乾也损一人者乾之上爻也盖万化不穷惟二而已三则为赘者矣所当损者也
一人行则得其友 一人行者乾之上爻往坤之上位
也得位上柔交往来也
象曰一人行三则疑也 赘故疑
六四损其疾使遄有喜无咎 位当而过乎损之时不当损者矣惟有疾病则又不可以不速损之惟速损其疾则有喜而无咎矣六四爻乘承皆柔故有疾之象者也
象曰损其疾亦可喜也
六五或益之 位得乎中而上承刚上益之也非出乎
应之正故曰或
十朋之龟弗克违元吉 元龟直二十大贝也双贝曰朋十朋者元龟也元龟者有国者之大宝也言益之至大者也弗克违者不求而必至之谓也故元吉无疑也
象曰六五元吉自上佑也 上九之爻为益体故有此象也
上九弗损益之无咎贞吉 居损之终不以损益累其
心则无咎而得其损之正且吉也
利有攸往 应乎三也
得臣无家 三爻应乎我者也无家者国尔忘家之义也言应之之笃也三乃往来之爻故有无家安上爻之象也
象曰弗损益之大得志也
【震下巽上】
益 增也内卦本坤外卦本乾乾之下爻与坤之下爻
往来刚来居柔故曰益
利有攸往 刚柔往来二五中正
利涉大川 上巽下震木下动也
象曰风雷益 风得雷而增威雷得风而愈远益之象也
君子以见善则迁有过则改 雷以动之迁善之义也风以散之改过之义也迁善改过者人益之大者也迁善震之象改过巽之象
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光释益之义损上益下者损乾益坤也民说无疆者益在下也
利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行 释益之彖辞中正者二爻五爻也木道乃行者盖巽遇震之象也
益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行 广益之义动巽者以二卦之德言天施地生者上益下也无疆者以悠久言无方者以广大言与时偕行又言凡益之道皆当适乎时也益之六爻惟初与二五当益之时三四则惟益之于内上则不可益矣
初九利用为大作元吉无咎 初当益主虽利大有为然在下位非元吉则不能无咎也与损卦之上九同体而所得异者居位高下之不同也
象曰元吉无咎下不厚事也 下者下位也厚事者重大之事也
六二或益之 初为益之主二爻近之而得益非正也
故曰或
十朋之龟弗克违 义与损同
永贞吉 正应在五守正则吉也初虽益我求则失正
柔近刚则易流故戒之
王用享于帝吉 王者五爻也二爻当受益之时王若用之享帝则受福而吉者上言永贞吉此又言享于帝吉者是知不利于自求益而利于为君之求益者也无疑为吉耳
象曰或益之自外来也 莫知其益而益之故曰自外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 凶事困心衡虑之事也有孚者中心诚实也凶事宜有咎也因凶事而增益不能至于有孚所以无咎也三爻与上爻为应故有凶事之象也中行者在一卦之中者也故三爻四爻皆曰中行其体在中则所益之事亦惟当在中者为适时也圭所以通其中之信而已告公用圭者告公虽见于外而所用者亦惟在通中之信而已
象曰益用凶事固有之也 仁义忠信我固有之也言其所益者亦惟在其固有者耳
六四中行告公从 中行义见上当位而居益之中故
告公而见信从
利用为依迁国 本下迁之爻故利用为迁国之依依
者谓近五也
象曰告公从以益志也 言见信于外则志益信于内也
九五有孚惠心勿问元吉 心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉者也
有孚惠我德 二亦以有孚而顺五之德洪范所谓锡
汝保极是也
象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
上九莫益之 不当益之时而必欲求益故莫有益之
者也
或击之 五为中正之主己乃乘之故为其所击非应
也故亦曰或
立心勿恒凶 恒者动不失时之谓也若立心勿恒矣
故凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也 此言莫益之之辞且就其一偏而言也更有或击之者自外来也盖重其凶之意
【乾下兑上】
夬 决也五刚下长而决一柔夬之义也
扬于王庭 扬者播也播一柔于君位之前故曰扬于
王庭也
孚号有厉 孚号者信其号令也有厉者柔虽微不诫
而决有危之道也
告自邑 告诫自治之邑
不利即戎 即从也戎兵也当夬之时小人易去不宜
从事于兵也
利有攸往 顺刚而动
象曰泽上于天夬 泽居至高必决而下注夬之象者也
君子以施禄及下居德则忌 施禄及下泽润下之象居其德而不施则与象反矣故忌
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和 释夬之义刚柔者以一卦之爻言健说者以二卦之德言和者以兑吉也
扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也释夬之彖辞柔乘五刚者一柔爻在五刚爻之上也其危乃光者危消于孚号也所尚乃穷者尚兵乃徒为穷兵黩武也刚长乃终者刚长当终于上爻之六位者也
初九壮于前趾 壮者决之勇也前趾取最下而小之
象也
往不胜为咎 前犯乎刚往必见屈
象曰不胜而往咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤 惕怵惧也号者令也莫夜休息安静之时戎谓初也恤忧也言当惕然孚号于安静之时及其有戎不可忧也临事过忧反失所措故戒之
象曰有戎勿恤得中道也 先事则当惕及事则不可忧得居中之道也
九三壮于頄有凶 頄者颧也谓上恃其位足以相及故无所戒惧勇决于上者有凶之道也
君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎 夬夬者非一决也言决之非和也雨者指上爻也独行遇雨者三爻独应乎上者也若濡者不至为雨所濡也有愠者有决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子也
象曰君子夬夬终无咎也
九四臀无肤 後伤乎三也
其行次且 前犯乎五也次且不进之貌
牵羊悔亡 羊兑之象指五爻也牵羊谓牵挽五而进
不暴可以免悔也
闻言不信 居位不当虽闻牵羊之义亦不信也象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九五苋陆夬夬 苋者草名柔脆之物谓上六也陆者道也上爻在五之前故曰苋陆夬夬义同九三之君子夬夬
中行无咎 居中得正其行不暴故无咎
象曰中行无咎中未光也 刚虽得位而未能使柔之自去尚费于决所以为未光也
上六无号终有凶 羣刚下进使刚虽无孚号之戒亦
终为其所决故终有凶
象曰无号之凶终不可长也
【巽下乾上】
姤 遇也一柔成於下而遇刚姤之义也
女壮 谓初爻也柔体虽微壮之几也
勿用取女 柔壮则剥刚女壮则侵男故戒之
象曰天下有风姤 风行天之下物无不姤矣姤之象者也
后以施命诰四方 取风行天下之义
彖曰姤遇也柔遇刚也 释姤之义
勿用取女不可与长也 释姤之彖辞
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉 广姤之义而赞其时义之大也中正五也以刚明之才遇中正之位也
初六系于金柅 金刚也柅所以止车者谓二也牵于二故曰系柔方进而前为刚止故取象于金柅象止柔也
贞吉 从正而止则吉也
有攸往见凶 动则敌刚也
羸豕孚蹢躅 羸尫弱也蹢躅者跳踯也豕系隂躁之物其形虽弱其性必躁犹柔体虽微其势必不能止者也
象曰系于金柅柔道牵也 以柔道而牵于二也
九二包有鱼无咎 包裹也鱼者隂物也谓初也九二独近乎初故包而有之遇虽非正当遇之时故可无咎也
不利宾 宾礼正大而接乎外比而有之不宜为正大
之用故曰不利宾
象曰包有鱼义不及宾也
九三臀无肤 乘刚也
其行次且 行惧二也次且怀初也
厉无大咎 无肤故危行次且故无大咎
象曰其行次且行未牵也 未牵谓初也
九四包无鱼起凶 鱼指初也初六虽与九四正应为二爻所包故曰无鱼当姤之时二爻方得志若动则反凶矣
象曰无鱼之凶远民也 民亦谓初
九五以?包瓜 ?者高木坚实之木也谓五爻也瓜者柔脆在地之果也谓初爻也九五之与初六无相遇之道犹之以高大坚实之木而欲包在地柔脆之瓜也
含章有陨自天 含者畜也章者文德也陨者倾坠也九五虽得中正之位于上而不遇乎民是未可为也惟当自畜其德以待之其有陨坠乃出于天非人之所能为也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也 志于道德仁义之间不以命不遇而舍之也
上九姤其角吝无咎 角在上为至刚之物以刚在上故取此以为象处姤之穷固无所遇其位不中宜取吝而无所咎
象曰姤其角上穷吝也
【坤下兑上】
萃 聚也
亨王假有庙 假者至也庙者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假也王假有庙则王之为王道尽焉矣
利见大人 大人五也
亨利贞 二五位正故利
用大牲吉 称其萃之义也
利有攸往 顺其萃之义也
象曰泽上于地萃 泽居地上水皆聚之萃之象者也君子以除戎器戒不虞 除者修而聚之之谓也将有所待而用必先聚其物取萃为义也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也 释萃之义顺而说者以卦之二德言刚中者九五爻也应者六二爻也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也 释萃之彖辞致孝享者尽萃之道则祖考来格
观其所聚而天地万物之情可见矣 广萃之义天地万物之情于萃时亦可见
初六有孚不终 有孚者应四也不终者柔也
乃乱乃萃 三柔相比乱萃者也
若号一握为笑 一握者小貌若号者忧之浅也一握为笑者乐之浅也心怀正应不安其聚故忧乐交战于中者也
勿恤往无咎 勿忧衆柔之相失而往求四之正应则
可无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
六二引吉无咎 引者牵也正应在五内则以柔居中而安于类聚外则以五为四据而未能有孚是必待其类引而萃乃得吉而无咎也
孚乃利用禴 孚者诚信相与也禴者薄祭也始虽未孚引则孚矣孚则所用虽薄亦利若未孚而用禴未免有简薄之嫌
象曰引吉无咎中未变也 中下卦中也未变守中也固守其中引乃变也
六三萃如嗟如无攸利 以类而聚乎柔也位刚故能
嗟而不自安然亦无攸利也
往无咎 舍其类而往萃乎四则无咎
小吝 四虽以刚为萃之主非正应也故吝
象曰往无咎上巽也 巽顺也从上二阳有巽之体故也
九四大吉无咎 大者周徧之义下得乎民上得乎君乃为大也居臣之位而据有衆柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而无咎也不然则田常季氏之徒类焉巳
象曰大吉无咎位不当也
九五萃有位无咎 刚居中正有君之位也
匪孚元永贞悔亡 民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善长之德常久正固则其悔可亡也
象曰萃有位志未光也 失萃之时故未光
上六齎咨涕洟无咎 柔居萃终欲萃乎四而无其道
能忧危不安其上亦可无咎
象曰齎咨涕洟未安上也 泽水惟下萃故不安其上也
【巽下坤上】
升 进而上也
元亨 进而顺也
用见大人勿恤 柔居尊位故有忧大人者二爻也用见大人当应二也恤则应必缓矣故戒之
南征吉 前进乎南顺升之道也
象曰地中生木升 木生地之中日见长茂升之象者也
君子以顺德积小以高大 进以德之自然而无一毫之勉强所谓顺者也观木之长以至于高大则得之矣
彖曰柔以时升 释升之义
巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 释升之彖辞巽而顺以二德言刚中上也应五也
初六允升大吉 允者信也有升之德附二而升也象曰允升大吉上合志也 上谓二合也
九二孚乃利用禴无咎 五爻为二之正应有孚者也未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而後用之乃无咎也
象曰九二之孚有喜也
九三升虚邑 三以刚而升柔坤顺在前如入无人之
邑言至易也
象曰升虚邑无所疑也
六四王用亨於岐山吉无咎 纳下之升者与巳之升乎上无非顺也周王用此道而亨于岐山故吉而无咎也
象曰王用亨于岐山顺事也
六五贞吉 位正也
升阶 由岐而至于丰镐由一国而至于天下若升阶
之易也
象曰贞吉升阶大得志也
上六冥升 冥者昏冥也升至五爻已极矣上六居升之极不知不可升矣而一意于井此冥然昏暗而升者也
利于不息之贞 贞者德之在内也惟于贞者进之不
息乃利
象曰冥升在上消不富也
【坎下兑上】
困 穷而不能自振之义
亨 坎险兑说困而亨也
贞 二五爻刚中也
大人吉无咎 大人者二五也大人处困亦不失其正
则吉而无咎
有言不信 兑象为言坎象为信兑坎相失故有言不
信耳
象曰泽无水困 泽而无水困之象也
君子以致命遂志 推致其命之当然兑说之象也君子所志不以穷困祸患而沮其所守坎维心亨之象也
彖曰困刚揜也 释困之义刚揜者刚为柔所揜也乾之上爻交坤之中爻而为兑则柔在刚上皆刚揜之义也
险以说困而不失其所亨其维君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也 释困之彖辞险以说者以卦之二德言刚中者二爻五爻也
初六臀困于株木 臀者物之底也初象株木槎枿之
木二也
入于幽谷三岁不觌 初六在坎之下有幽谷之象前困乎二故益入于下至于三岁而不觌者盖幽暗之甚也
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食 坎为酒食之象
朱绂方来 朱绂者天子之服谓五也方来缓来之辞
五为柔所掩故其来缓
利用享祀 夫鬼神之道惟至诚贞一者能感通之也刚中而揜困揜困必能致诚一之至故所以利用享祀也
征凶 居易以俟命当有以自求之者若轻躁而往必
获困辱
无咎 自取困辱无所可咎
象曰困于酒食中有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶 石者四爻也蒺藜者二爻也宫者本位也妻者上六之爻也
象曰据于蒺藜乘刚也 刚谓二也
入于其宫不见其妻不祥也
九四来徐徐困于金车 来者谓应初也徐徐者缓也为五所乘故有金车之象下应初缓由上困于五爻之故也
吝有终 吝者位不当也五爻之志同下故终遂其应
初之志
象曰来徐徐志在下也 下谓初也
虽不当位有与也 与谓五也
九五劓刖 劓者谓五也刖者谓二也二五居应位而
皆为柔揜故有劓刖之象
困于赤绂 赤绂者诸侯之服谓三爻也
乃徐有说 二五爻皆中虽困终亨
利用祭祀 义同九二爻之利用享祀夫九二爻谓之享此谓之祭者享狭而祭广也君臣之位不同故所用亦异也
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼 葛藟者纒绕之物困于柔质也臲卼者危动之状上六质柔位高困极而思变之象也
曰动悔有悔征吉 当困之时动必有悔而不惮于动
则能征而出乎困也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
【巽下坎上】
井 人取食水之所也以爻言之则初刚上居五而为坎以卦言则巽入坎水入而得水统卦爻之义皆井之义也
改邑不改井 有邑则必有井盖井有常所改之则失水矣故邑犹可改而井不可改言井之佳者则不容改之也
无丧无得 汲之不竭存之不盈
往来井井 五与上也往来汲引虽多而井不失井之
道故曰井井也
汔至亦未繘井 三也汔几也繘绠也几至而未及亦
与未下繘于井同言未及于用也
羸其瓶凶 二也羸毁败也瓶者汲水之用言失其所
用也
象曰木上有水井 井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以为象也
君子以劳民劝相 劳民者劳徕其民也取往来井井之义坎之象劝相者劝民使相助也取井养不穷之义巽之象
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也 释井之义巽卦名水坎象上水者乾初爻上坤中而为坎也不穷上而不竭也
改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 释井之彖辞刚中五也
初六井泥不食 处至下而水未离乎泥也不食者不
可食也
旧井无禽 禽与擒同获也废弃之井水不上行故无
所获也
象曰井泥不食下也 爻柔故其性下
旧井无禽时舍也
九二井谷射鲋 射者注也如川谷之下注鲋者泥中之鱼也谓初上无所相应而下注失井之道也不能济物之象
瓮敝漏 下比乎初有瓮漏之象
象曰井谷射鲋无与也 上无与应故曰无与
九三井渫不食为我心恻 渫者治也恻者伤怛也刚居下体之上与上为应得井之道者也故曰渫也应柔性下五刚得位而无相得之道故有不食之象也盖有清洁之泉宜其取食于人而不见食岂不为我心恻乎
可用汲 用者犹使之也九五虽不食之亦有可使汲之道也盖夫子之是邦温良恭俭让而得闻政用汲之道也
王明并受其福 王者指五也明则兼听广览而不拘于常用则已得行其道君得享其功民得被其泽并受其福之谓也
象曰井渫不食行恻也求王明受福也 求者可用汲之谓也苟为不食求之亦有其道子贡所谓异乎人之求之也
六四井甃无咎 甃者砌累也当位而承五体柔虽未
足有为亦可以御恶而致洁也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食 冽者甘洁也泉以寒为美九五刚居中正故曰寒泉食井以上出为成功五未及乎上故不言吉
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕 收者汲取也幕者蔽覆也
有孚元吉 有孚吉者自至而不可御也元吉者井道
大成也
象曰元吉在上大成也
【离下兑上】
革 变改也
已日乃孚 革不可遽必已日而後革革则孚矣已日
二也孚三四也
元亨利贞 五也
悔亡 四也
象曰泽中有火革 泽有水者也而今反有火革之象者也
君子以治历明时 日月星辰之历易春夏秋冬之代谢皆革之义也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 释革之义水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕息也相息故为革
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡 释革之彖辞文明以说者以二卦德言天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉 广革之义言圣王用革之道而赞其时之大者也
初九巩用黄牛之革 巩者固也坚靱固结未可遽革
故取黄牛之革为象
象曰巩用黄牛不可以有为也
六二已日乃革之 一爻为一日过乎初故曰已日已
日乃可革之时
征吉无咎 征者即革之谓也九五上刚为应故吉而
无咎
象曰已日革之行有嘉也
九三征凶贞厉 处革之後犹征不已则凶?一于贞
固失继革之义则危
革言三就有孚 就成也初未可就二就则革之三则
有孚故曰三就有孚
象曰革言三就又何之矣 之者往也即征之义也
九四悔亡有孚改命吉 革即有悔矣悔亡者革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命者是也
象曰改命之吉信志也 信乎人之志也
九五大人虎变 刚居中正故曰大人虎兑象虎变威
德感动自然变化之义
未占有孚 占者问决也未占有孚孚之素也
象曰大人虎变其文炳也 炳着也
上六君子豹变 豹虎之属亦兑象居柔变化小于虎
也故取豹为象
小人革面 小人居柔也顽而难信至此乃能革其外
貌而已有苗顽民之类是也
征凶 革面而犹治之不已则危疑不堪故凶
居贞吉 处之以正不求尽革乃吉
象曰君子豹变其文蔚也 蔚者隐然有文之谓也柔暗故有此象
小人革面顺以从君也
【巽下离上】
? 器也以全体言之初虚象?之足卦中三爻实象?之腹五虚象?之耳上横象?之铉也以二体言之离虚在中巽足在下承之又以木巽火皆?之象者也
元吉亨 ?之为用变腥而为熟易刚而为柔水火不可同处能使相合为用而不相害其为亨也大矣以彖考之恐无吉字
象曰木上有火? 以木巽火烹饪乃用之即?之象者也
君子以正位凝命 凝者聚止安重之象也盖?之形端正而?之体安重君子观此於位则象其正於命则象其安
彖曰?象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤 释?之义象者谓爻之虚实也如?之形亨饪者木入火为然火之用惟燔与亨而燔不假器也亨饪者不过祭祀宾客二事而已而祭之大者无出於上帝而宾客之重者无过於圣贤也盖事天尚质故言亨以享上帝养圣贤贵多故言大亨以养圣贤
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨 释?之彖辞耳目者离也柔进而上行坤外交乾为离而居上也得中者六五爻也刚者九二爻也应者亦应二也
初六?颠趾 上应乎四则有?颠之象既颠则趾反
居上而耳在下矣
利出否 否者不善之物秽滓也在?之初方当洗濯
之时虽颠而利出否也
得妾以其子无咎 妾初也子四也
象曰?颠趾未悖也利出否以从贵也 贵谓四也
九二?有实 以刚应柔以实纳虚得?之实也我仇有疾 仇者四也四近乎五有以间我故为仇四
自欲下应乎初故曰有疾
不我能即吉 即者就也
象曰?有实慎所之也 慎谨也之往应五也有仇故当谨其所往也
我仇有疾终无尤也
九三?耳革其行塞雉膏不食 耳五也革异也塞不通也雉者离之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上与五为异故其行则不通于雉膏则不食也
方雨亏悔终吉 方匹也雨五也亏损也若能求匹于
五不与为异则可损其悔而终吉也
象曰?耳革失其义也 ?用在五而与为异故曰失其义也
九四?折足覆公餗 足初也餗?实也下应乎初初趾方颠故有折足之象也足折则?覆也而自失其义矣
其形渥凶 渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑
象故也
象曰覆公餗信如何也 食而不失其期所谓信也
六五?黄耳 黄者中之色也耳者取柔爻之象也金铉 铉者横贯耳上以举?者也金以刚言铉以在
上言皆谓上九也
利贞
象曰?黄耳中以为实也
上九?玉铉 金则一于刚而已玉则具刚柔之理下
得乎五故有此象
大吉无不利 ?道大成也
象曰玉铉在上刚柔节也 刚柔谓上与五也
【震下震上】
震 动也起也刚初动下而上起震之象也
亨 动故亨
震来虩虩 虩虩者盘桓恐惧之貌刚动而上为柔所
闭故有此象
笑言哑哑 哑哑者和适之貌柔破而上达也
震惊百里 震为雷雷之所及百里百里之物无不震
惊者也
不丧匕鬯 自亨以下皆主初为言也匕以载?实升之于俎鬯以灌地而降神震长子主器之人故以祭祀言当荐牲酌祼之时至诚精一虽遇震惊而不失其守也
象曰洊雷震 洊者再也重也雷声相因则雷益厉震之象也
君子以恐惧修省 恐惧震为柔闭之象修省震动之象
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社禝以为祭主也 释震之彖辞欲上而未得上故恐则者天则也惊者卒遇於外心无主也惧者惕然修之于内心有主也出可以守宗庙社禝以为祭主者上少不丧匕鬯四字
初九震来虩虩後笑言哑哑吉 乾始交坤而为震初爻乃震之所以为震者震之用在下初爻与四爻皆在卦之下而最下者为独吉也夫柔闭乎上故盘桓恐惧不安但刚方来非柔所能终闭者故又笑言和适也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也
六二震来厉 震来者初也厉者二爻也初震而上故
危者也
亿丧贝 万万者为亿亿犹大也贝者所有之资也其
来也盛故大丧其所有也
跻于九陵勿逐七日得 跻者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也刚方来上能顺其上而至于九陵虽大有所丧事既终时既易当自复也
象曰震来厉乘刚也 刚谓初也
六三震苏苏震行无眚 苏苏畏惧不安之貌去初既
远顺而先行亦可无眚
象曰震苏苏位不当也
九四震遂泥 泥滞溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不尽其为震之道也
象曰震遂泥未光也
六五震往来厉 震往来四也厉五也夫九四欲上而下牵乎柔故以往来为言也然往来则其震缓矣虽缓亦危
亿无丧有事 来缓故万万无所丧失有事者谓有危厉之事也然六五之爻居中虽有其事而不能为五害者也
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也 大即亿之义
上六震索索视矍矍征凶 索索者志气不存之状矍矍者不定之貌三则初震尚及故顺其行而无眚此则四震不能及矣不当征者也征则反凶矣可与三同行乎
震不于其躬于其邻无咎 躬本位也隣者五爻也四刚所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏邻而戒故无咎
婚媾有言 畏惧之过虽亲亦疑
象曰震索索中未得也 位不中故中未有得虽凶无咎畏邻戒也
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎 艮止也刚自下升极于上而止艮之义也背者无所见止其背则无心目之牵止于正者也至切者身不获其身内不溺于已者至近者人不见其人外不牵于人者也止其背而不获其身行其庭不见其人则可见其止于自然而无毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背为象
象曰兼山艮 两山相叠则山极高艮之象也君子以思不出其位 其位所止之地不出止其所也艮止之象
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明 释艮之义时者适当其可之谓也若动若静皆不可失也既至所止之时则止未至所止之时则行行非止所以为止也其道光明者艮也震刚阳动于下坎则阳陷于中艮则阳着于上隂柔不得而揜之故光明
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也 释艮之彖辞止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敌应不相与若在他卦亦有相与者艮体背不相见故不相与也
初六艮其趾无咎 趾者在下之象也初六居艮之初
知以止为事故能止于无咎之地
利永贞 柔不能常固故戒之
象曰艮其趾未失正也 不动故未失正
六二艮其腓不拯其随 拯者救也腓者躁动之体也又近乎九三之爻不拯则动而随之矣居中故可拯之义
其心不快 知止而好动交战于中故不快
象曰不拯其随未退听也 退听则知止矣
九三艮其限列其夤 限犹界也谓其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也当止而上牵乎柔失其所止之义故有列夤之象
厉熏心 不安之势熏烁其心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎 当心之所与咸位同不言心者心不可见夫身者心之体也其身止则知其心亦止之者矣
象曰艮其身止诸躬也
六五艮其辅言有序 辅颊车也既止其辅则言不妄
出矣
悔亡 六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止则其
悔可亡
象曰艮其辅以中正也
上九敦艮吉 敦者厚也乾三爻交坤而为艮上爻乃艮之所以为艮者艮之用在上三与上皆在卦之上而最上为独吉也所谓止以时止其所者也止于至善故以敦言
象曰敦艮之吉以厚终也
【艮下巽上】
渐 进以序也
女归吉 少男在内长女在外三四相交故有女归之象自二至五位皆当初上位虽不当刚上柔下亦得尊卑之正故为吉也
利贞 二五爻也中四爻虽当位而三爻四爻相比非
正应也故惟二爻五爻相应为正也
象曰山上有本渐 山者草木之聚山上之木高大有渐渐之象也
君子以居贤德善俗 以贤德善俗者渐化之象者也君子体之
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也 释渐之彖辞进得位者六四爻也乾之下爻而交坤之上爻为艮也坤之上爻交乾之下爻而为巽也盖渐义上进故只取坤爻进为义六本居三今进居四爻位皆当故曰得位也夫得位则往有功矣进以正位五也刚得中亦五也五位中正其进以正邦也止而巽者以二卦之德言止巽而进则动不失其正而自不穷者也
初六鸿渐于干 鸿之为物也至有时羣有序渐之进
也有类乎此故取以为象干水湄也
小子厉有言无咎 小子幼稚也柔居初故称小子四为敌应故厉有言幼稚之厉何咎之有
象曰小子之厉义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉 磐石之安平者衎衎得志和乐之貌居中应五进之安且易者也
象曰饮食衎衎不素饱也 素饱者与素餐同义言能乐五之道不素饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶 陆者平原也夫者三也妇者四也两爻相比而非正故征则不敢复孕则不敢育
利御寇 异体而相得
象曰夫征不复离羣丑也 羣者谓五上也已本居四与五上二爻皆刚今以柔进居四而已退居三故曰离羣
妇孕不育失其道也 失夫妇之道而孕故至于不敢育也
利用御寇顺相保也
六四鸿渐于木或得其桷无咎 木渐高矣桷者横平之柯谓五爻也四爻本不正鸿不能木栖今进于木有不安之象然居巽顺之始或可以得其平柯而栖也故无咎
象曰或得其桷顺以巽也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉 陵者高阜也妇二也为三四所隔故至于三岁之迟然中正之道终非邪僻之所能胜也
象曰莫之能胜吉得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉 陆当作逵云路也羽鸿所用以进者上九至高为进之极进至于是乃贤达之高致而所用以进之序可为仪法也岂非吉者哉
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
【兑下震上】
归妹 妇人谓嫁曰归妹者少女之称长男在外少女
在内男动而女说归妹之义也
征凶 卦之中四爻位皆不当又卦体以说而动动必
失正故凶
无攸利 柔居刚上颠倒失位故无攸利
象曰泽上有雷归妹 泽上之雷将归息乎泽归妹之象也
君子以永终知敝 永终生生相续之象知敝说动败德之象
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也 释归妹之义天地大义者隂阳交感男女配合义之大者也天地不交言交也谓四位与三位交也归妹者女之终也而生生之道乃始乎此耳故曰人之终始也
说以动所归妹也 说以动者以二卦之德言征凶位不当也无攸利柔乘刚也 释归妹之彖辞位不当者二三四五爻也柔乘刚者坤下爻退居乾上位也或曰柔谓三五爻刚谓二四爻盖男女有尊卑之位夫妇有倡和之礼乃其常也今柔居刚上皆失其常矣
初九归妹以娣 娣者女弟也谓媵属女居下位娣媵
之象也
跛能履 无应不行故跛居位得当而近乎二爻也故
能履
征吉 适二而媵乎五得娣之正也故吉
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 承二复承五也
九二眇能视 失位故眇居中故能视
利幽人之贞 退处幽闲守善于身乃其正也
象曰利幽人之贞未变常也 虽失位而居中故能守其常而不动
六三归妹以须 须者待居下体之上本非贱者以失
位无德无受之者故待
反归以娣 不能守其身以娣媵而归二
象曰归妹以须未当也
九四归妹愆期 愆期过时也九四失位无应者故曰
过时
迟归有时 刚体在女子为贤明有德时苟未遇宁迟
归而待时也
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙归妹 柔居尊位有帝乙归妹之象
其君之袂不如其娣之袂良 娣者谓初爻也袂者容饰也五居柔失位虽贵而无饰初刚得位虽贱而有华者也
月几朢吉 几朢未及于满也今虽未满而有满者至
犹袂未良而贵也
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也 贵谓居君位
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利 士与女皆指本爻言筐与羊皆指应爻言三柔为虚有筐之象下体为兑有羊之象三爻失位不能相应故有无实无血之象
象曰上六无实承虚筐也
【离下震上】
丰 大也
亨 大故亨
王假之 假者至也盖丰大之时惟王者能无所不至
者也
勿忧宜日中 勿忧者不可忧也忧则所主或偏所谓至者有所不至矣宜如日之中则自无所不照故曰勿忧宜日中
象曰雷电皆至丰 明与震皆行气之至盛丰之象者也
君子以折狱致刑 折狱离明之象明则折狱无滥致刑震惧之象震者阳破隂刑者君子惧小人
彖曰丰大也 释丰义
明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也 释丰之彖辞明以动合二卦之德言其致亨之道也丰字疑当作亨尚大者言王能尚其丰之大也宜照天下者盖使心无所倚心无所倚则照无所不至矣
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎 因丰而致戒也言时之不留易失之偏也
初九遇其配主虽旬无咎 配主者四也四在应位故曰配主旬者均也初四爻皆刚故曰旬均则相敌理势之常也惟丰盛之时事物甚多其明易惑故以刚明同德而相遇虽均无咎也
往有尚 往谓往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之
功者也
象曰虽旬无咎过旬灾也 过旬则偏暗而不相照故有灾
六二丰其蔀日中见斗 蔀者覆瞹障光明之物斗星之有光者日昏则见日中见之暗之甚也六二爻位皆柔惑于丰盛故所见反小故取此丰蔀见斗以为象也
往得疑疾有孚?若吉 往者谓往五也二五两爻皆柔故其才亦均然五位刚二位柔故其往又得疑疾有孚者二五位皆中也?若者谓五爻也五位刚故又能以有孚之道?二使之明者也盖其不惑于丰故吉
象曰有孚?若信以?志也 志本相应故有孚可以?之者也
九三丰其沛日中见沬 沛古本作斾幡幔围蔽于内者沬星之微小者与上为应为上所蔽反甚二四故取此为象
折其右肱无咎 折毁也其者指三爻也前为右肱右肱者谓上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也盖上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰无咎
象曰丰其沛不可大事也 所见者故小
折其右肱终不可用也 失其所应此亦终不可用者也
九四丰其蔀日中见斗 位柔故亦丰蔀见斗之象遇其夷主吉 夷者等也谓初爻也初四二爻皆刚故
曰夷
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 行谓应初
六五来章有庆誉吉 章者二爻也二居文明之中故以章言来者谓致二之来也即?若之谓也相照而得处丰之义故有庆而又有誉且吉也
象曰六五之吉有庆也
上六丰其屋蔀其家 屋居也家所居户牖之内也既
丰其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也
闚其户閴其无人三岁不觌凶 闚者门中视也閴者静也觌者见也闚其户閴其无人三不得见于上也三岁不觌上终不见于三者也盖失其处丰之道者故凶
象曰丰其屋天际翔也 上爻居天位之极故曰天际也翔者飞而去也言上六爻去九三爻之远也
闚其户閴其无人自藏也 言上自藏之深也
【艮下离上】
旅 覊旅也
小亨 柔居尊位故曰小亨
旅贞吉 得旅之正则吉也谓二五之爻
象曰山上有火旅 火行山上而不留旅之象者也君子以明慎用刑而不留狱 明离之象慎艮之象不留狱火行而不处之象
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也 释旅之彖辞柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以为离体也顺乎刚者顺乎卦之上九爻也止而丽乎明者以二卦之德言小亨五爻也
旅之时义大矣哉 赞旅之时义也
初六旅琐琐斯其所取灾 琐琐者猥细之状处最下
之位旅之浅者也故猥细取灾
象曰旅琐琐志穷灾也
六二旅即次 即者就也次行舍也在内得旅位之中
者也
怀其资 资者财货也六二上承乎刚之爻故曰怀其
资者也
得童仆贞 童仆者谓初爻也六二当位故能得童仆
之正
象曰得童仆贞终无尤也
九三旅焚其次 居高非旅之次近离故焚
丧其童仆 童仆者谓初爻也初六为六二所据故丧
其童仆
贞厉 以旅之正言之则危
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 下谓初也
九四旅于处 处者居也履位不当为旅不次而安居
失旅之正者也
得其资斧 资者财货也斧者利器也得刚之体又下
得乎刚也
我心不快 有财有器而失旅位之正不适于用故心
不快也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
六五射雉一矢亡终以誉命 雉者谓上爻也射雉者承乎上爻也雉盖文明之鸟六五以柔承刚故有射雉之象一亡矢者得上之易也终者谓上也终以誉命者上以誉命及五也
象曰终以誉命上逮也 上谓上爻即终之义也逮者及也
上九鸟焚其巢 鸟巢安于高者也焚亦离象上以刚
自居而过亢故焚
旅人先笑後号咷 居至高之位故笑旅贱之人而据
高位义之所必失故号咷
丧牛于易凶 离卦有牛之象也为五爻所得故在此曰丧然五爻之体柔顺故丧牛于肆易之中而不自知者也
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也处上无应又复肆易其谁告之
【巽下巽上】
巽 入也顺也柔伏于二刚之下而上顺乎刚巽之义
者也
小亨 柔长也
利有攸往 柔皆顺乎刚也
利见大人 刚居二五也
象曰随风巽 风从风而不逆巽顺之象也
君子以申命行事 申命者重巽之象也行事者风之象也
彖曰重巽以申命 释巽之义申者重也巽为号令是取二刚示乎上而下之一柔有顺之之象也一巽见于蛊则曰先甲後甲重巽申命者主在上巽故于五曰先庚後庚
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 释巽之彖辞刚巽乎中正二五爻也柔者初四也
初六进退 巽柔不决
利武人之贞 断决也位刚故有此象
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
九二巽在牀下 牀者人之所以安也柔巽过其所安
者也
用史巫纷若吉无咎 史接人者巫事神者皆善口舌者也纷若者丁宁烦悉之意也巽过乎实惟可用于史巫则吉而无咎二兼上有兑体故有史巫口舌之象者也
象曰纷若之吉得中也
九三频巽吝 频者屡也爻位皆刚勉强为巽者也故
屡巽屡否如是之人岂不可吝
象曰频巽之吝志穷也
六四悔亡 居柔无应宜有悔者处巽之时而能得上
下故其悔可亡
田获三品 田者猎也获得也三品者一为乾豆一为宾客与克庖一颁徒御言遍及上下也承乘皆刚故取此为象
象曰田获三品有功也
九五贞吉悔亡无不利 刚体近柔宜有悔者得位正
中故吉而悔亡无不利也
无初有终 申命则後命为用
先庚三日後庚三日吉 蛊之甲下巽也巽之庚上巽也上巽而五当君位故于爻辞见之十干自甲至已为阳自庚至癸为隂阳主生之始隂主成之始甲者于时为春春夏一气也庚者于时为秋秋冬一气也先庚三日者丁也後庚三日者癸也丁者叮咛之义也癸者揆度之义也盖圣人重於举事故先之所以谨其始後之所以图其终叮咛揆度言当如是乃为得吉也
象曰九五之吉位正中也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶 处巽之极巽顺过甚既失其所安又丧其所有巽之正乎所必凶也反复之辞
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 正乎问之辞凶也荅之辞
【兑下兑上】
兑 说也见也一柔见于二刚之上喜见乎外兑之义
者也
亨 刚中而柔外
利贞 二五刚中也又说易失正故戒之
象曰丽泽兑 泽附泽而相润兑说之象也
君子以朋友讲习 讲兑说之象习重兑之象彖曰兑说也 释兑之义
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人 释兑之彖辞刚中者二五两爻也柔外者三爻上爻柔在外也
说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉 广兑之义
初九和兑吉 和者不流于邪也在说之初取柔最远
无所应系得说之正者
象曰和兑之吉行未疑也 未牵于隂故未疑若四则有商兑之疑矣
九二孚兑吉悔亡 刚中故有孚近柔宜有悔者居中
故悔可亡
象曰孚兑之吉信志也 在中故以信志言
六三来兑凶 来者四也柔居不正之位比四为说而
失正者也
象曰来兑之凶位不当也
九四商兑未宁介疾有喜 商者度量也上承下比未能自决者故商度未安所向也疾者比乎不正而为已害谓三爻也若介然去之而能承五之中正则有喜者也
象曰九四之喜有庆也
九五孚于剥 刚中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻说近乎极不如二爻之孚也说极则易失正柔附则必剥刚也
有厉 处高位而亲小人有危之道也
象曰孚于剥位正当也
上六引兑 引者牵诱也柔居五之上牵诱五爻而为
说者也
象曰上六引兑未光也 引牵为说甚非光大之道者也
【坎下巽上】
涣 散也离也
亨 二与四交用故亨
王假有庙 假至也人生则神气聚死则神气散矣涣散之时故立庙以聚之耳然非有王者之德则不能至有庙也
利涉大川 木在水上舟楫之象也
利贞 刚中也
象曰风行水上涣 水遇风而散涣之象也
先王以享于帝立庙 取救涣为义
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也 释涣之彖辞刚来而不穷者二爻也乾之下爻交坤之中爻而为坎也二爻在卦之中故不穷柔得位者四爻也坤之中爻上交于乾之下爻而为巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也
初六用拯马壮吉 拯救也马所用以行者马壮则行
速言用救涣之急也
象曰初六之吉顺也
九二涣奔其机悔亡 机凭据以为安者谓二爻也九二居中安静故以机为象奔者来之急也九二爻以刚居柔宜有悔者然当涣之时来而不穷故其悔可亡者也
象曰涣奔其机得愿也
六三涣其躬无悔 四为涣之主六三爻切近之盖风之涣水在水之面今三居坎之上涣其躬之象也水受风涣而有文故可无悔此涣而自治者也何悔之有乎
象曰涣其躬志在外也 外四也
六四涣其羣元吉 四与初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同类之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦变言之其羣亦谓初爻与三爻也四本居二之爻与初爻三爻皆柔者也今刚来居二而已上居四故曰涣其羣
涣有丘匪夷所思 丘者聚也夷者平常也聚盖谓二也散其三爻与初爻而有二来聚也匪夷所思者九二非应非近谓非平常所思者也治涣有此故其功独大
象曰涣其羣元吉光大也
九五涣汗其大号 九二为应位而居坎之体故称汗九五当位大出号令泽被天下如人身之汗浃于四体者也
涣王居无咎 大号之涣惟居王位者乃可无咎象曰王居无咎正位也 正其君之位
上九涣其血去逖出无咎 下应乎三爻三居坎之上故称血逖者远也坎难在内四爻五爻得位皆以散其难为功居无位之地但能自散其难远去以致无皆而已
象曰涣其血远害也
【兑下坎上】
节 有限而止节之义也
亨 五刚中也
苦节不可贞 贞固守以为正之谓节之正者止乎中
过乎中则为苦矣谓上爻也
象曰泽上有水节 泽容水而有限节之象也君子以制数度议德行 制度数节乎外也兑说之象议德行节乎内也坎维心之象
彖曰节亨刚柔分而刚得巾苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通 释节之彖辞刚柔分者乾刚分上爻居坤之中而为坎也坤柔分中爻居乾之上而为兑也刚得中者五爻也其道穷者上爻也说以行险者以二卦之德言当位正中者皆指五为言也
天地节而四时成节以制度不伤财不害民 广节之义而明圣人用节之道也
初九不出户庭无咎 户庭户外之庭也处节之初在
刚之後故能不出而无咎
象曰不出户庭知通塞也 塞者谓二爻之刚在于前也
九二不出门庭凶 门庭门内之庭也前无刚爻之塞而五又为应位乃当出之时者也而九二之不出门庭故凶
象曰不出门庭凶失时极也 极中也过守其位之中而失时中也
六三不节若则嗟若无咎 三柔居说之体而为往来之爻故不能节也不能自节虽嗟何咎六故不能节三故能嗟
象曰不节之嗟又谁咎也
六四安节亨 安者顺而无所勉强之谓当位故安得
乎五故亨
象曰安节之亨承上道也 上谓五也
九五甘节吉 甘者乐易无难苦之谓中正以通天下
皆说从之矣
往有尚 往者行也以斯而行人皆尊尚之
象曰甘节之吉居位中也
上六苦节贞凶 上六位过乎中故节亦过乎中矣过中则苦而难行若苦而难行自以为正所以为凶之道也
悔亡 心有所未足者故悔若以苦为正矣则何悔之
有乎
象曰苦节贞凶其道穷也
【兑下巽上】
中孚 信也兑说从上巽顺应下孚之义也为卦三四爻以柔居全体之中中虚也二五爻以刚居二体之中中实也虚者所以受信实者所以为信中孚之义者也
豚鱼吉 豚鱼者无知难感之物也以实而孚故能感及豚鱼而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以刚相与故其孚皆实初上爻所与皆柔其孚多虚故或不燕或贞凶也
利涉大川 卦之全体中虚有舟之象也又木在泽上
故利也
利贞 二五中正也
象曰泽上有风中孚 风动感泽泽虚受风中孚之象者也
君子以议狱缓死 议狱者兑之象也缓死者巽之象也又言狱多主之离象中孚乃兼两爻象离故亦言狱也
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也释中孚之义柔在内三四爻也刚得中二五爻也说而巽以二卦之德言
豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也 释中孚之彖辞舟虚者以卦象言应乎天五天位也
初九虞吉有他不燕 虞者度也有他者四爻也燕者安也初与四为应必虞度其可信乃为吉也然四近乎五爻有他谓有五也志在乎五则不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故当审度其信乃得吉也
象曰初九虞吉志未变也 变动也言虞度其志未动之时所以吉也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之 在隂者谓九居二也靡与縻同系也以刚居中与五位应孚之中实信之自然者也故有鹤鸣子和我爵尔縻之象
象曰其子和之中心愿也
六三得敌或皷或罢或泣或歌 敌者四也同体故曰敌或者不定也皷者动也罢者息也泣者悲也歌者乐也信者有常之谓动息悲歌之无常者安能有信哉盖六三之爻与六四之爻柔而相比但位居刚故有此象也
象曰或皷或罢位不当也
六四月几望 月者隂物受日之光者也近九五之刚故有此象也几望者尚未满也六四乃柔体不实虽能得九五之刚而下未絶乎三爻之柔故其信未至充满也
马匹亡无咎 马者已之所乘匹者类也皆谓六三也言六四之爻系三爻之心既去则可无未充满之咎者矣
象曰马匹亡絶类上也 类者隂也絶三之类而上从五也
九五有孚挛如无咎 九五刚实居中故孚挛如固结之义九五居君之位能以孚信固结于天下则何咎之有
象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天 翰羽虫也音登于天声之虚也与
三爻为应三柔不实故有此象
贞凶 上居中孚之终信之成也有信之名无信之实
中孚之正乎故凶
象曰翰音登于天何可长也
【艮下震上】
小过 小柔也二刚四柔柔过于刚小过之义也亨 五也
利贞 二五也
可小事 柔盛也
不可大事 刚微也
飞鸟遗之音不宜上宜下大吉 卦之全体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼小过柔为主柔性下故宜下则大吉
象曰山上有雷小过 山上之雷其声未壮小过之象也
君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 恭也哀也俭也皆过乎衰非过乎盛也小过者柔过盛也君子主刚为义故过乎衰
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 释小过之彖辞小者五也五居三四爻之上而为一卦之主故曰小者过而亨与时行谓之小过之时而用其正也柔得中二五也刚失位而不中三四也上逆下顺隂之道也
初六飞鸟以凶 初上二爻有翼象故皆称飞鸟柔过
而不中故凶
象曰飞鸟以凶不可如何也
六二过其祖遇其妣 祖刚也妣柔也过祖者过三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而应五故曰过曰遇也盖小过之卦惟六五之爻得位故诸爻多主五为言
不及其君遇其臣无咎 柔过而居五位遇之不可及
其君之道若以其臣之道则无咎也
象曰不及其君臣不可过也
九三弗过 柔盛之时刚不可过故戒
防之 防五也
从或戕之凶 戕者杀也柔盛灭刚故曰戕五非应非
近故曰或
象曰从或戕之凶如何也
九四无咎 位柔故可无咎
弗过 义同三
遇之 遇乎五也
往厉必戒 往者犹久也久处有危必当戒慎也勿用永贞 柔性无常不可永贞与干母之蛊同义象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
六五密云不雨自我西郊 柔盛居上故有密云之象
独隂不能自成故不雨
公弋取彼在穴 公者五也弋取之易也彼者二也穴
谓二柔居中也
象曰密云不雨已上也 隂已居上故不能成雨
上六弗遇 遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
弗遇
过之 过之者过乎五也
飞鸟离之凶是谓灾眚 离者过之远也过而不中故
凶至于天灾人眚俱有也
象曰弗遇过之已亢也
【离下坎上】
既济 六爻皆已当位既济之义也
亨小 所亨者小谓二也六爻独二有亨之道体柔故
曰亨小
利贞 六位当也
初吉 二也离明在内也
终乱 上也既济之终则变为未济矣又坎之难在外象曰水在火上既济 水在上而润下火在下而炎上相交而相用既济之象也
君子以思患而豫防之 思患坎难之象豫防离明之象
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也 释既济之彖辞刚柔正者乾坤相交而为坎离也五爻以刚居上二爻以柔居中盖上下定位刚柔正也刚居阳位柔居隂位位当者也柔得中者指六二之爻也其道穷者指上六之爻也
初九曳其轮濡其尾无咎 轮者在下尾者在後皆初之象也曳者不进也濡者沾濡也夫兽之涉水必掲其尾若尾濡则不能涉矣初九居离体之始明济之义为能曳其轮而不急于济故虽有濡其尾之象亦可无咎
象曰曳其轮义无咎也
六二妇丧其茀 茀妇人行以自蔽者丧茀则不可以行矣盖九五爻为六二爻之正应已所赖以行者而五爻则溺乎二柔之中而未应故有妇丧其茀之象者也
勿逐七日得 逐则失正矣卦既一终当复得其正者
故勿逐
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 克者胜也有商之初既济也高宗乃既济之中未至於乱者也升平之世而为国家难者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居离之体故有伐之象贤君畏慎重於举事不恃其既济之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用
象曰三年克之惫也 惫者自坏之谓必待鬼方自坏乃克之所以至于三年之久也
六四繻有衣袽终日戒 繻细密之罗可为衣者袽衣之敝败者盖繻虽美则必至于有袽之时事虽济则必至于未济之日六四居变之始而应初故知终日戒慎乎此也
象曰终日戒有所疑也
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福 东隣者阳也谓五爻西隣者隂也谓二爻杀牛盛祭也禴者薄祭也二五爻皆中二爻当既济之初故祭虽薄而受福五当既济之终故祭虽盛而无益二必得五而亨故特于五?之
象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
上六濡其首 濡者坎之象也首者上之象也
厉 至高而濡首故厉
象曰濡其首厉何可久也
【坎下离上】
未济 六爻皆未当位未济之义也
亨 五也
小狐汔济濡其尾无攸利 狐坎之象汔者几也尾谓初也几济而濡其尾则其力竭而不能济者矣何所利哉
象曰火在水上未济 火上而炎上水下而润下两不相用未济之象也
君子以慎辨物居方 慎者坎水之象也辨者离明之象也居方者水火各定其位之象也
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也 释未济之彖辞柔得中者五爻也未出中者初未及坎中也不续终者亦初也以卦之体言之则上爻为首下爻为尾以爻之序言之则初六为事之始上九为事之终始既濡其尾则不能终续矣
虽不当位刚柔应也 广未济之义
初六濡其尾吝 以柔居刚不知未济之义而急于济
者故致有濡尾之吝
象曰濡其尾亦不知极也 极中也言其濡尾亦由未知出中之义
九二曳其轮贞吉 以刚居中上应六五之爻有才济难者也然以刚应柔易生凌忽之心故必缓其所以行乃得正而吉也
象曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶 亦以柔居刚而急济当未济之时而
往宜其凶也
利涉大川 下乘乎刚而将出险故利
象曰未济征凶位不当也
九四贞吉悔亡 五为济之主已乃近之故必贞然後
吉而悔亡也
震用伐鬼方 震者恐惧也下履乎坎亦有难用济者
故有伐鬼方之象
三年有赏于大国 恐惧举事又久而获赏者得未济之正者也若九四之爻恃刚才而急取反致危败何赏之有与既济之九三爻同有伐鬼方三年克取之象而此之处位不同所以不言之君而仅言有赏于大国也
象曰贞吉悔亡志行也
六五贞吉无悔 六五柔履中正以柔理天下者何悔
之有
君子之光有孚吉 文明之主称君子之光下得二四
恭顺刚明之臣故有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
上九有孚于饮酒无咎 六五爻为济之主二四两爻助之已成济之功矣上九独处其上虽有刚明孚实之才无所用其力惟于饮食自乐不妄生事端乃为无咎耳
濡其首有孚失是 上九爻居未济之极故有濡其首之象也夫饮酒而至于濡其首则其惟知饮酒而有孚当复失之矣
象曰饮酒濡首亦不知节也
周易卦爻经传训解卷下
