通州学正李塨撰
上经
伏羲画八卦因重而成六十四卦夏首连山艮也殷首归藏坤也周文王乃以干爲首分上下二篇故曰周易经者后儒所加也前汉孟喜传云上下二经
【干下干上】
乾元亨利贞【此文王系辞所谓卦辞亦谓彖辞仲氏易曰重卦皆伏羲作汉晋説易皆然惟郑康成淳于俊属之大禹司马迁扬雄皇甫谧属之文王然大传云八卦成列因而重之及下文伏羲作八卦下即以益涣等实之则重卦羲作也注疏亦云】
干知大始则元专畅达则亨一无险滞则利何所间何所移则贞皆干之象也仲氏易曰干健只一德而分之有四元始亨通利和贞正【子夏传】健德备焉魏征曰始万物爲元遂万物爲亨益万物爲利不私万物爲贞详具彖传文言 卦爻之象与占不可分系辞传曰设卦观象六十四卦皆象也系辞焉而明吉凶六十四卦之辞皆占也平居所玩之辞即卜筮所玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也盖文王周公所系之辞皆象也而遇其辞者即以爲占焉本义分象占爲二则圣人明曰彖以言象而首乾卦元亨利贞四字只论占不设象谓之何耶潜龙勿用观下象传曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏明作一句读明以无用即指潜龙言今分潜龙爲象勿用爲占毋乃非经旨乎如坤初之履霜坚冰至上之龙战于野明明皆象不可言占朱子亦以爲占即在内然则他卦他爻又何必分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飞垂翼爲象于行不食有言爲占则占出行者可也而占鸟雀者不又当以于飞垂翼爲占而于行不食有言爲象乎何以分焉
初九潜龙勿用【此爲爻辞亦爲象辞史记日者传曰伏羲作八卦文王演三百八十四爻而马融等又云周公作爻辞】
卦从下而上故下爻爲初周易阳爻曰九阴爻曰六者九爲老阳六爲老阴以用言也下文用九用六正释此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周易占变爻老变而少不变故用九六也【筮法三变挂扐者十三防爲老阳余三十六揲以四凡九故名九挂扐者二十五策爲老阴余二十四揲以四凡六故名六】天下之物莫健于龙故借龙以象阳【马融説】而无如其尚在地也【大传三才以初二爲地道郑康成曰初在地下二在地上】潜也勿施用也详具象传文言 按系辞传曰爻者言乎变者也又曰道有变动故曰爻故蔡墨曰干之姤潜龙勿用游吉曰复之颐迷复凶朱震易传载陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八卦画七八经书九六七八爲彖九六爲爻四者互明圣人之妙意也故苏轼亦言卦主静爻主动是爻论变古法也然而玩索爻辞论变者十一二不论变者十八九何也以卦有材则爻亦有材圣人辞象其材以待占者本爻之爻互举对勘则变化无穷若必毎爻先立变辞则一卦变六十四卦杂赜莫举不可以爲六爻辞矣【焦氏易林每本卦辞外复立六十三辞正演爻变也】
九二见龙在田利见大人
地上爲田龙在此见矣二于三才爲人道阳大阴小故曰大人而人利见之
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
来注若语助辞厉危也三于三才两之爲人道以干德而居人道君子之象【诗疏曰德可君国子民曰君子】下三爻离位【以阳阴阳也仲氏易曰下三爻离位上三爻坎位爻纯则见】离日在下卦之终终日之象夕象下干终而上干继干干之象干干则心不懈惕象九阳爻三阳位过刚不中而位又多凶【系辞传】故厉然干惕而不息何咎之有颜习斋先生曰旧解干干惕若爲昼夜惕厉未析也终日干干者昼则习行子臣弟友礼乐兵农之事也【文言曰终日干干行事也可见】夕惕若者夜无事作则用操存省察之功也
九四或跃在渊无咎
或跃在渊者言龙有时跃于渊中以试其可飞否也上三爻坎位【以阴阳阴也】故有渊象人位而近于天故有跃象天人之间故有或象然随时进退何咎
九五飞龙在天利见大人
龙在天位飞矣哉盛德大业万物利见焉来注六画之卦五爲天三画之卦五爲人苗氏【名敏荣山西人】独得解曰凡卦有主爻干以五爻爲主故初远五言潜四近五言跃上过五言亢
上九亢龙有悔
爻极于六故六爻曰上【观此则宋人谓有七爻以后卦者妄也】上虽天道而位过乎中龙之亢者也亢人颈也高也【来注】蔡泽所谓信而不能绌徃而不能返者也故有悔悔则变矣
用九见羣龙无首吉
羣龙指六爻也六阳爻皆龙也干爲首无首不见其首也用九以见羣龙无首爲吉者老阳则变阴也用六利永贞大终者老阴则变阳也卜筮之道也天时人事之宜也举此义于乾坤二卦而他卦无者本义谓爲六十四卦之通例是也观蔡墨以用九爲干之坤自兼六爻皆变言
彖曰大哉乾元万物资始乃綂天【仲氏易曰此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上系下系文言説卦序卦杂卦爲十篇宋邢璹称七翼晁以道僞造古易谓孔翼八篇非是第汉田何易原离二经与十翼爲十二篇至东莱费始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑康成仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也文王演易卦下所系辞原名彖辞在爻下者原名象辞故孔子彖象先儒谓之彖传象传彖传曰材也王辅嗣曰綂论一卦之体也】
此以天道释干之元也元綂四德则綂天矣
云行雨施品物流形
万物亨通各见品形故曰品物
大明终始六位时成时乘六龙以御天
此圣人之元亨也【本义】六爻之位以时乗之易者时也孟子论孔子曰始条理者智之事也故以大明终始爲圣人之元而时乗以亨之綂天者乾元綂天德也御天者圣人行天道也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
亨通之后而变变化化万物各正性命保之合之以翕太和利贞也此天道也
首出庶物万国咸宁
此圣人之利贞也【本义】
象曰天行健君子以自强不息【先儒以此卦象传爲大象下爻象传爲小象】天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度何其健也 大象皆取天地雷风水火山泽之物象不必与彖爻一义观剥山附于地与彖柔变刚不同大过泽灭木与彖大者过也不同可见也
潜龙勿用阳在下也
阳体在下故潜故勿用
见龙在田德施普也
德施不普者岂见龙哉
终日干干反复道也
行而反又复之无时离道也干干也
或跃在渊进无咎也
量可而进
飞龙在天大人造也
造作也
亢龙有悔盈不可久也
不可久故悔而变
用九天德不可爲首也
爲首见其首也必不爲首乃以首出
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
孔子释文王所言故名文言【仲氏易】不言周公者綂于文也亨者礼之三千三百嘉美之聚会也利者义之安且慊也知而弗去事依以立犹筑墙之以爲板爲固也以下皆覆赞彖爻之言
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞长帅也帅人而养之敎之也因物之所利而利之义何弗和
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
隐即潜也以下皆释潜也不易【易变也谓转移世道也】乎世则遯世不成乎名则不见是无闷而曰忧者世自可忧我自无闷也乐行带言也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
龙德而正中以九在二位也以下庸言五句皆释正中之见也干爲君九二之德备矣刁氏【名包字防吉祁州人】易酌曰干实有诚象坤虚有敬象皆于二之人位见之项安世周易玩辞曰称中正者二事也二五爲中
初三五阳位阳爻当之二四上阴位阴爻当之爲正称正中者一事也犹言兑正秋也凡卦有九五者皆称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
实心实事所以进德文谟有物所以居业三居下卦之上在上卦之下知上尚有可至是知至也从而至之则乘几图进故曰可与几知下已处其终是知终也从而终之则以义命自处故曰可与存义是故进而不怠又何骄处而不援又何忧
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
汤武之应天顺人时至勿失即进德修业也来注曰上进释跃下退释渊无常无恒释或非爲邪离羣释无咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也大人造而天地効灵万物乐应是同声同气以相从自然之应求也观之水火云风亲上亲下之族可见矣覩见也正训万物利见乎大人也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
仲氏易曰在上则贵失位【阳居阴】则无位上而失位则高而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乘而不应而不爲之辅故动而有悔
潜龙勿用下也
阳在下以体言下专以位言
见龙在田时舍也
仲氏易曰舍次也言暂次于此
终日干干行事也
曰行事则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣
或跃在渊自试也
试即虞书试可之试必试而后知其可也
飞龙在天上治也
本义曰居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
穷尽也尽则无复之矣是灾也
乾元用九天下治也
元綂四德故但曰乾元
潜龙勿用阳气潜藏
易阴阳言气偶见此理气心性后儒之习谈也易则不多言气惟曰干yang物坤阴物又曰百物不废惧以终始论语以仁知孝弟礼乐爲道偶一及心一及性而无言理者惟曰敬事执事敬唐虞于正德利用厚生曰三事成周于六德六行六艺曰三物与后儒虚实大有分矣
见龙在田天下文明
易小传曰九二变离之同人天下文明之象
终日干干与时偕行
际上干下干之时而不干干焉此时矣
或跃在渊乾道乃革
本义曰离下而上变革之时
飞龙在天乃位乎天德
召诰所云王位在德元也
亢龙有悔与时偕极
时虽至十宜以七八处之而乃与之偕极乎君子违时挽时以爲因时者此也
乾元用九乃见天则
则凖则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
干始以生物爲性情故物成乃见【仲氏易】始而必亨利物不言【本义云不言所利者贞也】元亨利贞只一元也四德只一德也此又覆赞彖辞
大哉干乎刚健中正纯粹精也
赵汝楳周易辑闻曰刚者一阳爻之称卦具阳爻者有之健者经卦干之称卦遇干者有之二五之谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰干之爻一故精则惟干所独卦爻之德凡七诸卦不能备独干备之此干之所以爲大也
六爻发挥旁通情也
陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
圣人浑一干矣御天而行如云雨之布泽天下焉有不平
君子以成德爲行日可见之行也潜之爲言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
夫潜之勿用岂不可用哉君子以成德爲行固无日不可见之于行而乃弗用者以潜耳行而未成如杨椒山虽行居位而未成其行亦不可轻用也以下又覆赞爻辞
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
学聚问辨博学于文也寛居仁行约之礼也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
此释厉也重刚下干接上干也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
此释或与无咎之故也九四居人之上故曰中不在人来注曰重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也疑拟议也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
此释九五之大人也天一物也而万物皆天干一卦也而八卦皆干故大人体干出治天且弗违而无徃不合有如此者合吉凶谓福善祸淫也圣人有作旋干转坤先天而天弗违也天地之道有开必先后天而奉天时也
亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
进退身也存亡所据也得丧所图也知退则进矣知亡则存矣知丧则得矣贞下起元自强不息圣人之正也用九之道也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利【九家虞氏汉后説易诸家皆先迷句后得主利句】西南得朋东北丧朋安贞吉坤地也顺也地承乎天以生万物则干曰元亨利坤亦曰元亨利特干爲龙爲马坤亦马也而牝矣故其贞也曰牝马之贞夫坤之利贞观之君子矣君子法坤攸徃必所趋有时而所向有方所谓时先后是也行毎求先而阴不可先先必迷也所谓坤爲牝爲迷是也行不可后而阴则必后以阳爲阴主后乎主则得所主也所谓先失道而后顺常是也此其利也乃其方则有东北有西南西爲兑南爲离皆阴也得吾朋也东爲震北爲坎皆阳也丧吾朋也然天下得丧何常惟贞是安吾徃亦欲得吾主耳先则失主后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所得者只其耳非主也东北之所丧者去其耳乃有主也终有庆也妇人之道以顺爲正攸徃之宜得主而不得朋苟安于是是牝马之贞也何有勿吉【仲氏易】盖干之利贞自主而已坤则以得主爲利丧朋从主爲贞所谓柔顺也故以君子覆释利贞之德焉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
仲氏易曰坤元合天而即能以发万物者【资始】育万物【资生】是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外至则无间
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
此所谓亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能彻则不陿大则不细皆厚也
牝马地行地无疆柔顺利贞
牝马柔顺故与地而行地无疆焉是柔顺乃坤之利贞也
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
地合天君子应地无疆一也
象曰地势坤君子以厚德载物
地势高下逦迤一何顺也【恽臯闻曰两坤高下累积故曰势】
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道至坚冰也
一阴始凝履霜象也而坚冰随至可畏哉宜辨之早也驯顺习也
六二方大不习无不利象曰六二之动以方也不习无不利地道光也
坤至柔而动也刚也至静而德方方也含万物而化光大也【沈氏説】而归之六二者干爲天以九五中正而当天位爲主爻坤爲地以六二中正而当地位爲主爻故不必观重卦而知其利也六二已无不利矣习者重也【易习坎书不习吉】六二之动者爻以动而后可见也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
仲氏易曰时至三爻物将成章矣【坤爲文章也】坤以含之德蕴其菁华而发之以其时则三位虽不正而由是以正【贞正也】不亦可乎坤爲臣道即以臣言纵劳于王事不敢专成然光大之知必能终事盖三居重坤之中其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之坤于此终焉则有终者也此臣道即地道也含章故知光大
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
六四以外阴而接内阴又阴居阴位坤爲囊【九家易】阴主闭塞故如括囊者然【括结也】不得摘以过不得加以誉以咎誉皆害之招也愼如此可以不害矣四多惧故愼
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤爲黄爲裳【九家易】爲文左传昭十二年子服惠伯曰黄中之色也裳下之饰也元善之长也中美能黄上美爲元下美则裳仲氏易曰此坤中之君王宫之后下国之侯也元吉者坤元之吉【玩辞曰六三六五皆以阴居阳者也阴阳相杂爲文故有文章之象而文言皆以美释之】
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也阴盛则穷阳必与争战者争也阳者龙也说卦曰战乎干非干阳不战矣二气相薄势必两伤故其血黄战于卦外野之象
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
大者阳也变而从阳则永贞矣王弼注曰以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而爲不正则邪佞之道也故干吉在无首坤利在永贞
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
阴动合阳故动也刚石介曰当其生物也孰可御之是动刚也以下亦覆赞彖爻之言
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
来注曰顺即驯也玩辞曰坤德在顺初六独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也
其正也方其义也君子敬以内义以方外敬义立而德不方大不习无不利则不疑其所行也敬以内正心也义以方外修齐治平也所以合干也玩辞曰不训大也阴爲小阳爲大阴与阴相守则则小阴从阳则不不则大阴德之无可疑而利者也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
六二正矣六三终之所谓含万物而化光者于此见焉代终代天终事也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
天地变化无知之草木亦变而蕃天地闭塞先觉之贤人必谨而隐
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄坤之正色也地有脉络故曰理坤顺得中理无不通是美在其中也畅四支而发事业则正位居体之事位五也体六也
阴疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴盛似阳则阴不安分阳不能甘势必相战然以阴抗阳不可以训也故战不称牝马而称龙若龙起兵端者然阴虽盛岂能离阴乎故伤不称气而称血以血阴也【阴阳之物皆有气有血而气阳血阴】 干下五爻皆与之惟上九戒以过亢坤二爻中正三爻代终五爻黄中爲合坤道初则欲其辨于始四则欲其谨于中至于上穷则天地两伤世道懔然大变矣盖乾坤虽两相配合而天尊地卑阳大阴小阳胜阴则治阴抗阳则乱且专玩干则阳爲主而阴包于内故反覆赞叹不尽其盛专观坤则阴爲主而阳列于旁故分爻指目多觉可危圣人之情已见于乾坤辞矣
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
震下坎上曰屯者【屯草句萌曲屈也】以干刚交坤柔始交得震而再进爲坎爲险爲陷难以生也曰元亨利贞者在险中而能震动大亨以正之道也利建侯者下雷上雨动荡满盈乃天道肇造阴阳相薄万物句萌草创防昧之际必宜有乘干出震者建之以参赞天地震动劳坎宏济时艰不自宁息也元亨解大亨不如干之训始者万物资始惟干有之也屯则磐旋邅回故勿用决躁而徃雷震百里诸侯之象【白虎通】 屯之彖曰动乎险中象曰云雷屯防之彖曰险而止象曰山下出泉防以下诸卦其义其辞皆上下分两卦观明是圣人当日一作八卦再因重爲六十四卦焉有邵尧夫八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四之说耶又安有朱汉上乾坤一交爲姤复再交爲临观之说耶
象曰云雷屯君子以经纶
云雷屯象经以象雷之动纶以象云之合
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
八卦正位震在初【离同坤在二艮在三巽在四坎同干在五兑在六汉儒説也】卦之所谓利贞建侯者正指此爻也故爻以其屯难之始曰磐桓不进【磐同盘】曰利居于贞而象传断之曰虽磐桓志行正也阳贵阴贱以震阳下阴【在下卦下二三在应爻下四】大得众民【初爲民主互坤爲众爲民】得民则君矣故利建侯
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
六二阴爻爲女与五爲正应进当适五然初爻阳刚而二乘之则乘干马【震亦爲马】爲其所系屯如邅如两顾班如【班如班荆班马两分也】亦何能进然详观之九五屯膏未光不王而寇【谚云成王败寇坎爲盗寇象】而初九居贞则非寇也刚下于柔男先于女【昏礼男先求女】以贵下贱实婚媾也故二虽以初非正应守贞不字至于邅回十年数穷理极乃终许于初焉字者许嫁而字也【见曲礼】夫二与五应常道也字初则反常矣管仲之于桓公似之 按卦爻言日者近之辞言年歳者远难之辞计数以三者卦爻终于三上下卦之应亦间以三也又言七者因重之卦终于六七则复矣故七皆吉辞至于数之极者乃言十 卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乗刚也下爻承上爻曰承如蛊初六意承考也初与四二与五三与上其阴阳相抗者曰敌如艮上下敌应相配者曰应如恒刚柔皆应之
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也
六三阴柔不中不正又无应与【本义】而躁动之性妄见震鹿【见虞氏易】遂欲即之然三居人道当爲虞人而变坎隐伏则无虞矣无虞何以从禽惟外坎藂棘【九家易】相比敺而入之君子见几以爲与其震动毋宁艮止若不舍而徃徒吝穷耳 吝则穷矣易吝与悔对悔将改也吝不肯改也如吝财者之出入艰难也有以羞解者吝啬则羞澁矣
六四乘马班如求婚媾徃吉无不利象曰求而徃明也六四之阴与震初之阳相应乘之固宜特五刚相比应初颇远则亦有乗马班如之象然而初九我之正应而能屈已下贤者也其来求婚媾也徃而从之吉无不利可坐决矣卦体一至五爲大离离火上明故明于择主如此
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五身已居尊而坎雨称膏【虞氏説】则其膏也但卦义屯聚屯邅爻在陷中反乎离光虽亦有所施而出纳吝啬未能光大如黄金一付不问出入者以此爲小正之事犹可若爲大正之事旋干转坤吾未见刓印不与者之能图大也凶
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六乘九五亦马也【坎亦爲马】然五不足依而六三不应初复隔远则乘马班如安所适从且以阴柔居屯极险极爲加忧爲血水泣血涟如不能长矣 六爻当屯之时一出而济世安民一有所从而屯邅一妄动而取困一明于所从而吉一位己尊而吝泽以败一莫适所从终底于亡阳君也阴臣也故初阳五阳皆自立之象二阴四阴六阴皆从人之象惟六三以阴居阳遂欲妄动而岂得哉圣象明切如此
乾坤立本图
六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者系辞传于取益取涣诸辞上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之缊耶乾坤毁则无以见易而六十四卦凡阳爻皆称干之策凡阴爻皆称坤之防可见也特论爻则专称刚柔以刚即干柔即坤也故曰干刚坤柔又曰刚柔者立本者也宋程颐曰乾坤交而爲六子八卦重而爲六十四皆由乾坤之变苏轼亦谓易有刚柔徃来上下之説学者沿是争推其所由变此大惑也刚柔相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主变一图【李挺之朱震诸图亦知本之乾坤但爲姤复等所乱耳】较先儒卦变诸说甚长特其所谓本之乾坤者不本八卦三画之乾坤而专观重画本卦之刚柔且以上下卦画爲徃来则随之刚来而下柔爲干上画来坤初画徃蛊之刚上而柔下爲坤上画来干初画徃等有合而于四阳四隂之卦如讼曰刚来而得中晋曰柔进而上行则上下卦画并无徃来不能一律相合是尚有所碍也今更定此图有当从本卦观者如贲柔来而文刚分刚上而文柔之类是也盖贲本取刚柔相间爲文故以本卦观也有不必从本卦观者如讼刚来而得中之类是也讼但取干之索爲坎居下卦得中故讼不成不须来自上卦且上卦干爻未有移动不可曰自上卦来也有从反易观者如复反剥曰刚反序卦曰剥穷上反下受之以复无妄反大畜曰刚自外来而爲主于内之类是也有于本卦观诸爻刚柔不专指一爻者如剥柔变刚巽柔皆顺乎刚之类是也而刚柔立本则一也【详具各卦下】
乾坤父母
干
坤
此卦本也系辞传曰干yang物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体又曰刚柔者立本者也
乾坤索而得六子
艮 坎 震 皆坤卦而干交之
兑 离 巽 皆乾卦而坤交之
说卦传曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
乾坤自重
干
坤
系辞传曰因而重之爻在其中矣
乾坤相重
泰 小徃大来
否 大徃小来
凡重卦居下卦爲来爲下居上卦爲徃爲上行爲进
诸重卦本乾坤
屯刚柔始交而难生 刚柔始交指下卦震言也而难生即连上卦坎言盖因重之卦必以六画綂观成义也后皆仿此 蒙初筮告以刚中也需位乎天位以正中也 讼刚来而得中凡言得中者多以坎离言坎二阴之中离二阳之
中也 师刚中而应 比原筮元永贞无咎以刚中也 小畜柔得位而上下应之履柔履刚也 同人柔得位得中而应乎刚大有柔得尊位大中而上下应之 谦天道下济而光明地道卑而上行 天道指艮一刚爻言地道指坤三柔爻言圣言活变如此 豫刚应而志行 随刚来而下柔 讼之刚来得中从三画乾卦来也此之刚来下柔则本卦乾坤卦画徃来自有其象圣言随便指之不拘一格也 蛊刚上而柔下 临刚浸而长刚中而应 此则六爻合论又不拘一爻徃来矣 噬嗑柔得中而上行 贲柔来而文刚分刚上而文柔剥柔变刚也 此亦六爻合论者 复刚反动而以顺行 无妄刚自外来而爲主于内以上二卦又从反易观之而得刚反刚自外来之
象者 凡易言内外者不一泰之内阳外阴下卦爲内则上卦爲外兑之刚中柔外又以重卦上三爻爲外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而刚得中又以三四爲内以在六爻内也 大畜刚上而尚贤 大过本末弱也 坎维心亨乃以刚中也 离柔丽乎中正 咸柔上而刚下 恒刚上而柔下 遯刚当位而应 此以六爻观之又取干中爻与艮二爻相应爲义不取三刚之艮止也易象无方如此 大壮大者壮也 晋柔进而上行 睽柔进而上行得中而应乎刚 蹇利西南徃得中也解利西南徃得众也其来复吉乃得中也
此与蹇卦皆以上卦爲西南明以坎震爲坤卦而干阳徃之 损损下益上三人行则损一人一人行则得其友 观言下卦曰三人行明以兑爲乾卦矣 益损上益下夬柔乘五刚也
姤柔遇刚也萃刚中而应 此亦舍兑之主爻而取兑之中一爻干刚未变者与下卦应爲义升柔以时升困刚掩也 井改邑
不改井乃以刚中也 鼎柔进而上行得中而应乎刚 渐进得位徃有功也其位刚得中也归妹天地之大义也 旅柔得中乎外
而顺乎刚 巽柔皆顺乎刚 兑刚中而柔外 涣刚来而不穷柔得位乎外而上同节刚柔分而刚得中 中孚柔在内而刚得中 小过柔得中刚失位而不中 旣济柔得中也 未济柔得中也
以上六十四卦惟观颐明夷家人革震艮丰八卦彖中未及刚柔余皆见之序卦传言上下经皆以天地生万物起正此义也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
山下有险氷焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行时中也【坎爲通】故五以少男而爲蒙之正谓之童蒙二以中男而兼互震长男之任因之綂诸蒙以授家政是主卦者也则谓之我【仲氏易】礼闻来学不闻徃敎则非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大离中虚【二至上大离】坎中实皆有心志之象【仲氏易】二之与五非强应之志应也然而不可渎也筮揲蓍也问焉而以言也蒙之叩师如之初筮其志诚二有刚中之德则告之【凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象】但至再至三则渎矣渎则不告不惟厌其渎我亦恐以此渎蒙夫蒙以养正【正即贞也】作圣之功在此而可渎乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下出泉蒙蒙然蒙也如泉果行通蒙也如山育德养蒙也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
蒙之在初贵以发之者养之坎爲法爲桎梏扑作敎刑而况蒙穉则用刑以正法斯利耳若变兑爲毁折而脱桎梏以徃何以发焉吝而己说通脱【杨时曰桎梏禁之使无妄适也】此严父严师敎于婴孩之道也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二以阳居阴刚而得中而坎又能藏垢是以善养子弟包蒙者也何吉如之夫二之应六五之阴柔也岂惟象蒙童亦象妇刚柔相接则纳之矣纳妇则坎男授室即以克家不又吉欤
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
夫九二之纳妇或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼与二相比见九二阳刚多金【干爻爲金见来注】遂谓金夫可喜而以上九艮止不能速合因随水迁流而就下是见金夫不有躬也夫三以应上爲顺而今行不顺矣女与取者皆不利也易小传曰卦变爲蛊有女惑男之象
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
阳画实卦凡四阴初与三或比阳应阳惟四爲独远实远实则蒙无自啓困矣
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
六五柔中而惟刚中是应是蒙之未凿者也童蒙也顺者中爻互坤巽者爻变爲巽
上九击蒙不利爲寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九阳刚在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石则击蒙矣【艮爲手爲石有击象】夫蒙之分界甚矣哉养正则圣不正则爲娼【见金夫不有躬娼也】爲盗【坎爲盗见金失躬又盗象】游惰子弟无赖少年至于爲寇上必击之何利之有然上得已哉害于家国凶于其身不御之不利此先王郊遂寄棘之典所以设也象于见金夫也曰无攸利爲寇也曰不利圣人仁蒙而终欲返之见乎辞矣故象传于不顺者终望御之而上下顺焉坤爲顺 六爻初尝对上二尝对五三尝对四观之则其义易明初可用刑上至用击二爲包而接五五爲童而巽二三爲见阳而失身四爲远阳而失实诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也【玩辞】
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
天下事进则进退则退而有欲进而不进者则需以待之也故干健于行而险难在前不能不待者时也而刚健在已不陷于险者德也卦有四阳固可济险而九五一阳位乎天位正得其中又爲诸阳之主坎实有孚向离光亨其贞吉矣虽坎爲大川而干以知险徃涉有功何弗利焉 易璇玑曰易之爲道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天而雨未防需象也当饮食宴乐以待之若値需时而躁心妄动及壹郁无聊皆非也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
郊远于水故于此需之而又迟久以待无难乃进则无咎中孚以三四爲内系辞传以二三四五爲中则初上有郊外象同人上九曰同人于郊【见订诂又虞翻曰干爲郊】耿氏【名极字保汝定兴人】周易浅义曰不犯难行谓不徃应四也不失常谓迟久不应亦终不失阴阳相应之常也爻有有应有无应有有应而不应有无应而应有初不应而终应此类是也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
仲氏易曰九二当互兑之始兑于地爲刚卤即沙也兑爲说爲口舌即小有言也夫沙者水石之交濒于水矣所恃者二位居中其爲寛衍犹在耳【杨愼曰衍者寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆此义】中以济险故终吉
九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬愼不败也
郊外当需临流则渡泥岂可需之地哉今外坎之水逼临是泥也而乃需于泥焉则坎爲宼盗自我致之矣爲九三计必干干惕若乃可出险不败耳
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
坎爲血六四已入坎则需于血矣然柔得其正下与初应顺以听之不激不倾可自穴而出焉坤画爲顺仲氏易曰四上爲坎之二阴故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞也易小传曰坎耳听之象
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
君子以饮食宴乐此爻当之盖九五得中守正故刚健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎离水在火上酒食象也 需有二道有需而后平险者如周亚夫坚垒不动待七国之敝而乘之是也有需而其险已平者如陆逊料昭烈有伏兵不徃应之而其伏自出是也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六之位不若九五中正而居险极变巽爲入则入于穴矣所幸下应九三而乾卦三阳同体阳主上进则此敬愼不败者将偕衍在中者不失常者不速而自来上六能敬之则共将出险岂至大失哉浅义曰坎爲酒食三阳应之有客象以酒食应客以柔应刚以上应下皆敬象不速即需也 初九当久须九二需而寛衍九三不当须所谓需者事之贼也六四始入险顺听一阳即可得出上六已陷险非依众刚不能终吉惟九五有德有位樽俎庙堂坐待成功建业者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰徃之下卦曰来而屯四之初乃曰徃需下卦之上乃曰来盖以乾坤之重卦而分上下则上卦爲徃下卦爲来以本卦爻之本卦则以我适彼爲徃以彼向我爲来非一义也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
不险不讼险而不健亦不讼讼卦上刚下险则内险而外健矣所以讼也然干刚来居下卦得坤之中爲坎有孚象【震坎艮皆坤卦而阳入爲主巽离兑皆乾卦而阴入爲主】两刚敌应有窒象【见浅义窒塞也】坎中一阳陷于二阴有惕中象讼者必有情之辞爲人所窒而不得伸乃以鸣官且惕然于中不成不终斯吉矣不然必凶九五中正之大人见之讼以平故利若恃其坎险以水浮天则大川深广滙而成渊一遭风波将堕入矣何利涉之有 按汉焦延寿有一阴一阳自姤复五阴五阳自夬剥之说宋人因之爲卦变仲氏易因之爲推易大约谓一阳五阴之卦皆自复剥而来一阴五阳之卦皆自姤夬而来二阳四阴之卦皆自临观而来二阴四阳之卦皆自遯大壮而来三阴三阳之卦皆自否泰而来朱子以爲非作易本旨乃卦成后有此象其言近是如两人对阅高下互分二木相勘枝节参错爲卜筮观玩之一助亦可而以诸卦自复剥等来则断不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有师卦自复卦来讼卦自遯卦来之理耶且六子助天地以生万物者也而震巽坎离艮兑反生自临观等卦则傎甚矣以至干寳谓干之初九自复来干之九二自临来诸卦反生乾坤更顚倒淩乱之极矣乌可训耶至来知德又专归反对名之曰综夫反对见于杂卦本属经意但专以此解徃来诸辞则其说有难尽通者如贲与噬嗑反对贲彖曰柔来而文刚来注曰噬嗑上卦之柔来文贲之刚柔指离之阴卦刚则艮之阳卦分刚上而文柔来注曰分噬嗑下卦之刚上而爲艮以文柔刚指震之阳卦柔则离之阴卦夫噬嗑上卦爲离下卦爲震是亦可曰柔文刚刚文柔矣且分字何解犹是一阳二阴之卦只一倒观并无移动何以言分
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天左旋水东注天上浮水下流违行而讼之象作事谋始无违行矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初六不永其讼虽以才柔位下亦以讼事原不可长也故虽变兑而小有言然互离在前一辩即明矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
九二以刚爻居坎陷之中眞险而健者然五刚在上何能讼胜不克固也特幸而刚中尚能出险故归而逋逋遯也则讼息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也【虞翻曰干爲百坤爲戸】一人好讼则一邑受害三百戸无眚言讼息则安者众也【玩辞】否则以下讼上患如掇拾岂能无眚乎眚灾也坎爲眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
下卦本坤也以刚来而爲坎则坎险其新德而坤顺其旧德也六三不变故有食旧德而顺从于上之象焉【不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小过六五已上也比六四以从上也皆指五】是不讼者也虽居于险地爲二所牵其正亦厉然终吉矣故其从王事而无成也与坤之三爻德亦同焉
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
四居互巽亦有何讼而无如其据阳爻而处阴位也则亦一讼人矣第近尊而有应则能出险断非终讼者故巽而不克讼则必返而听命曰渝矣【渝变也爻变互震有变动意】吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也谓俯而就聴讼者之命也巽象命令【见巽卦】故有聴命之象
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五以中正之德聴有孚之讼故讼大吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
健而在上讼胜之人也干爲衣爲言故当以讼胜受服而应爻互离爲腹爲革则其所受服或有似乎鞶带【大带】者【见説卦及唐氏易来注干爲圜带象】然而终朝三夺之矣何足敬哉应爻互离终朝之象上变兑成困兑爲毁折褫象三爻三褫象
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
坤爲田土爲国邑而险即存乎其间画沟洫而藏兵众所谓师也坤爲众水亦爲众而坤又爲舆震爲车【左传杜注】坎爲弓爲轮皆象兵事且以一阳綂五阴正古者五人爲伍积而至于五旅爲师之象况二在坎爲中男又互震而爲长男俨然一丈人矣【郑康成曰丈人长人之称吕东莱曰老成持重谙练之人】阳刚得中六五相应出坎险而布坤顺则秉军正以正众而众因以正是侮乱取亡兼弱攻昧以此毒天下而民从之也于以王也何有
象曰地中有水师君子以容民畜众
容民畜众广言不专指兵也陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也地中众者莫过于水
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎爲法律否臧即失律也在卦初故言师出左传宣十二年知庄子曰周易师之临曰师出以律否臧凶执事顺成爲臧【五阴爻皆坤爲顺】逆爲否众散爲弱【师本五阴爲众今变其一则众散而弱】川壅爲泽【坎流水变爲兑则壅而爲泽】有律以如已也【言众各一心律屈而从人】故曰律否臧且律竭也【竭败也】盈而以竭夭且不整【夭塞不流】所以凶也不行之谓临【泽在地下不行之象】有帅而不从临孰甚焉【帅指九二】此不揲蓍而即以之卦解爻辞正所谓爻言乎变者也仲氏易欲主推移遂驳爻变似与古人所言左矣
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
九二刚中主师上承六五之宠则如周礼一命受职再命受服三命受位者无不锡之何者坤坎爲众万邦也丈人得而万邦安锡主帅者即所以怀万邦也岂有私焉
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
仲氏易六三过中不当乃乘刚而爲出师之佐上下无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆而坤又爲迷爲死全坤在前震动致丧将或败而舆尸矣有何功焉
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
春秋传三宿爲次左次退舍也文事尚左武事尚右古陈图右在前左在后故以退后爲左次兵法知难而退常道也六四阴柔得正则犹能不失常道耳
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
坤爲地田也搜苗狝狩不外田中故亦名曰田坤又爲兕虎禽也【白虎通曰禽者鸟兽之总名】田而有禽是有获也夫田猎所以习兵兵出无名事乃不成故利执言【执言声其罪也】无咎【互兼画大震爲鼔爲言】然而师贵有名尤贵择将使用相应之九二则由全卦视之爲丈人而自六五之君视之爲长子【互震也】坎智渊深震勇奋起【仲氏易】出刚中之德以行诚无咎矣若误以六三之互坤同体而使之则二旣长子次之即弟子矣少不更事徃而辄败虽师出有名而正亦何济然则使人可不当哉【虞氏曰长子谓二震长子也弟子谓三三体坎震之弟干之子】
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
此用师已毕论功行赏之候也大君谓六五也开国封诸侯也承家立都邑也【干寳説】或防土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可滥彼失律舆尸之小人断宜勿用用之则乱邦矣【仲氏易】以众正而王之道如此 玩辞曰初与四对初出而四退也二与五对二将也五君也三与上对三败事上成事也以三处险极上处顺极也 六爻固各有象义然数至五而周位至五而尊上爻结五之意者亦多如此上六之类也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比则吉矣比则有辅矣下之四阴皆顺从乎五矣【坤爲顺】凡筮初得下卦再得上卦则上卦原筮也【原再也礼曰末有原左传原田周礼原蚕汉书原庙皆是】原筮而得九五则刚中爲元【乾元也】以刚居正而坚【坎于木爲坚多心】则永贞是再三筹策而得首出长治之道者也【恽臯闻说】又何咎焉但见莫敢遑宁【坎爲劳卦】而四方下国【坤爲国】来享来王上下之应有如此者而独是卦之下画爲前上画爲后上六一阴亦知五之当比而逆而高亢是后至之夫也其道穷矣焉得不凶【虞氏説】
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
物相亲比而无间者莫如水在地上下坤互坤皆侯国象
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他【易防曰句】吉象曰比之初六有他吉也
九五爲卦主初六之爻纯见离而有孚者亦欲徃而比五也无咎之道也夫五非初应何以无咎初之应在四今四相敌而不相配则爲他矣配则我徃而彼来他则不来矣特是初欲比五而四宻迩于五以阴从阳早与五比者也坎爲缶【玩辞曰尔雅小罍谓之坎罍缶类也故坎之六四爲用缶】苟出我之有孚以盈于六四之缶【旁通大有盈象】则他必下应相偕而比五矣自四言之爲终来自初言之爲有他吉矣又何咎
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
二居内卦而比五是比之自内矣夫二之应五正也正故不自失
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
三以阴柔居不正之位处多凶之地亦上比于五则比中之阿比者矣自伤伤人可叹也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
九阳爲贤天位爲上四居外卦而比之是外比之矣四当承五者也徃而从之何勿正焉
九五显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也夫九五之比非隐芘而私昵也五爻位居正中坎水内光显然明白以比天下者也如驱田矣三则巳发军礼也其禽顺我而奔去者【如南驱而禽从而南奔故曰顺】则射取之其禽迎我而来者【逆迎也】则舍置之不杀降也故在前之禽以舍而失【注疏】而于貉其同之邑人亦不警诫以取前禽焉【古礼三杀上杀自膘逹腢次达耳本次自髀达皆自后射达前是取顺也面伤者不献是舍逆也程传本义乃臆注三面合围前开一面去则免之不出而反入者乃射之与易文军礼俱相左矣】盖民心罔中惟尔之中归怀之众主者显然亲之故使民心皆化于中不爲已甚吉可知矣【坎爲狐爲弓有驱禽象坤爲邑人易小传曰坎变爲坤夷险而爲顺不诫之象】
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
道穷而比戮斯及矣【子夏传如防风之后至也】凡卦初爲足上爲首 圣人于人事欲其行而进故爲之计者四卦履晋升渐是也欲其亲附爲之计者五卦比同人随萃中孚是也事必济险爲之计者四卦屯蹇涣解是也事成宜保爲之计者四卦泰大壮大有丰是也而其事始于夫妇爲之计者六卦姤渐归妹咸恒家人是也其余多一事一卦矣 爻象固随时不拘而二五多吉辞以中也初多平辞以始也【如坤之履霜坚冰至非谓初即坚冰也谓不辨则渐至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏师之师出以律失律则凶等皆两拟之辞】上多倾辞以穷也三多凶四多惧以位不中而处上下之间徃来多事然四辞毎胜于三以惧则不至于凶也
【干下巽上】
小畜亨宻云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也畜训藏又训止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜爲大则小畜者其畜爲小可知也【故杂卦曰小畜寡也】大者阳也小者阴也即四也四爲偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互离互兑之阴一位之中三阴并见又得位也【仲氏易】一得位而上下五阳环而包藏之櫽止之是上下应之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五阳刚得中而畜阴之志以行【爻辞四五合志】乃以亨矣试观我西郊乎【我文王自谓也】阴阳之气畜而云畜而不徃则雨今五阳畜阴而三阴之卦俱缀于天宻云之象【恽臯闻説】而巽一阴爲卦主风以散之不雨象尚徃犹然徃去也故施而未行中爻兑爲西方卦有西郊象 易纂言曰内外之阳甚多所包畜之阴甚少故卦名小畜
象曰风行天上小畜君子以懿文德
小畜者风行天上干天之阳畜巽风之阴也礼乐文物由中发外身之风也故君子懿之懿美也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
报答曰复初之与四正应也则其畜阴也乃报答之由其道者也【报答即应也】道在是义即在是吉矣何咎之有
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
二之畜四非应则非复也而亦曰复者有牵之者也二与初共爲地道而阳刚同体则牵而复之在中不失亦吉矣亦以初言初不失则二亦不失所谓牵也三则失矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三阳与四阴相比夫妻也然干爲圜有舆之轮象互兑则轮毁折脱辐而不能行矣【道德经三十辐共一毂所以搘轮者】故视其夫妻夫进于下妻乘其上离爲目巽爲多白眼反目状也虽有室不能正之焉能畜之哉
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血阴类忧惕阴象六四孚乎阳则血去而惕出矣是承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者于戏畜阴至此阴亦善矣互离孚象
九五有孚挛如富以其隣象曰有孚挛如不独富也五与四同其有孚所谓合志也且复牵巽绳而爲之挛【挛缀也】则四眞爲所畜矣夫畜者养也聚也养与聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也【仲氏易】富则能畜乎四矣四五相比比者隣也君子非财无以转移小人可独富哉以用也
上九旣雨旣处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰旣雨旣处德积载也君子征凶有所疑也
上变爲坎坎爲雨则不雨也而今旣雨矣且坎爲隐伏又旣处矣处者畜也【处字对徃字观自明向之徃而不处者而今旣处也】畜至上九积干德而成巽富瓯窭满车【坎爲车】以畜四阴畜不且成耶特是四以巽女而至上刚女也而巳妇矣妇得位而久处以至上刚贞也而亦厉矣其贞厉也殆如月几望然大离与坎对易坎藏离中离负坎背隐月魄而就日色互光偏上【离爲互卦与上爻稍近故偏】几望象也【仲氏易】四阴至此不亦终可畏哉倘君子阳刚过极变坎而疑遂以巽终之躁轻进而与之争必遭凶矣此小畜所以贵健而巽刚中而志行也 君子党疏故初二欲其牵君子性刚故上九戒其征且九三之不能畜阳在阴下虽反目而不言祸上九之不能畜阳在阴上少有疑而已得凶畜阴之道盖可知矣
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
兑爲附决干主上进而用互巽之股以行履之象也上天下泽高下不紊礼之象也礼者履也今观其履下兑之柔正互巽之股而上而承干【师刚中而应以上下爻言此説而应干以上下卦言】则进而履者乃以柔履刚也干西北之卦有虎象焉【古人以白虎爲右西方兽也】虎上爲首则下爲尾兑三正履虎尾矣然兑爲悦和悦而上以应干虎何咥焉是涉危地而逊以行礼万全之道也亨可知矣孔子赞释至是而复进曰岂特此哉不见九五乎阳刚中正躬履天位而一无疚病向离出治何光明也此履之至也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也
浅义曰履之无饰者素履也初在下爲足比应皆无阴阳相间之文故有此象无应而徃故曰独行愿盖礼以质爲本始也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以刚德居中履行地上【二爻在地上】坦坦寛平不怨天不尤人中何乱焉 紫岩易传曰二居泽中爲幽人
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也
离爲目巽爲股皆爲兑之毁折眇跛之象也然以柔处刚位居下卦之终巽固多躁而兑亦附决遂不以爲不足曰吾能视能履且曳其履之跛者而履干虎之尾则卦以悦而应干而虎不咥人者兹且以位不当而咥之矣不其凶乎然六三之志岂不刚哉从来武事尚右阴爻兑卦皆武象也离爲戈兵爲甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有爲于大君之事不畏艰不惧死其志固然耳【王氏说】
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
四己入干则已爲虎尾矣然四爲人道与三同才则三履而四亦履之独是九四以刚居柔又四多惧敬畏而愬愬然所谓临事而惧终获其志者也【离爲志】安在虎必不可履哉虽暂时未见其吉终吉耳
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
九五以刚卦刚爻而居刚位处于下者和悦而不敢强诤又履与夬相爲重易而乃正当九五之尊位则凡行刚决一徃无前固属贞固然亦厉矣明太祖似之 彖防不变之全卦九五刚中正故曰履帝位而不疚爻辞则专防一爻且兼变象九五变离则刚者愈燥【文言曰火就燥】故又曰厉苏氏易传谓古之论卦者以定论爻者以变是也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九在上苟视下五爻之履【卦大离有视象】或素或坦或刚或愬或夬考其吉祥者居之则周旋中规折旋中矩大吉而有庆矣礼者恭敬撙节退让之具也且履刚贵于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五刚位故或凶或厉 初以素朴二以贞坦三以任刚四以戒惧五以专决而上九复进以时中履行之状如绘矣
