元 吴澄 撰
象例第七上
天 干五飞龙在天 大有上自天祐之 大畜上何天之衢 明夷上初登于天 姤五有陨自天 中孚上翰音登于天 卦象干为天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位阳刚之画也明夷以反体言所谓天者指晋之上九亦刚画也以应位言指九三亦刚画也
日 干三终日干干 豫二不终日 既济四终日戒蛊彖巽五三日 震二既济二七日 大畜三日闲
舆衞 革彖二已日 离三日 晋彖昼日 丰彖三四日中 讼上终朝 解彖夙 干三夕 夬二暮夜 丰初旬 卦象离为日干九三变爲柔豫六二变爲刚则二三四成离夬九二变为柔则初二三成离讼解巽皆有互离既济下体有离又三四五互离震初二三四蛊大畜三四五上皆成四画之离卦位五爲天上爲天之上三为人四为人之上二为地初为地之下故上之位为朝日上天之时讼上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位为昼日中天之时晋离在上体离中画当五之位故彖言昼日指五而言也丰离在下体与明夷同二当下卦之中日当天中其影在地故亦曰日中葢五为日中震一画障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之时也丰三四言日中者皆指六二而言也或谓三四在六画卦之中故亦曰日中者非也四为人之头上日过中之时三为人所居之处下近于地为日昃将夕之时故既济四干三皆言终日葢自日过中至将夕为终此一日干三言夕离三言日昃是也二之位为暮夜日入地之时故夬二言暮夜豫二言不终日豫之三四五互坎为石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不终日昼者日中午午前禺中已午后昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子后鸡鸣丑夜者夜半子初寅丑二子亥【豫曰不终日夬曰暮夜】三戌酉【干曰终日离曰日昃】四申未【既济曰终日】五午巳【晋曰昼日丰曰日中】上辰卯【讼曰终朝解曰夙】十日自甲至戊爲半已者后五日之始改革之时也离纳已故革言已日旬十日也丰初纳离已卯二纳离己丑己卯至己丑过一旬故丰初言旬
月 小畜上归妹五中孚四月几望 临彖八月 卦象坎为月纳甲震为生明之月兑为上之月干为望之月巽为既望之月艮爲下之月坤为晦之月防望之防孟荀一行作既防字亦有既音左氏传庸可防乎日月以防是也京作防晁氏曰防读为既诗徃防王舅是也澄按此防当作既月既望巽之象参同契曰十六转受统巽辛见平明小畜中孚上体巽归妹五变成巽日常盈月常亏月既望则盈而与日敌小畜归妹中孚皆隂为主之卦隂盛得时故以月既望为象卦气复为一阳之月临为二阳之月姤为一隂之月遯为二隂之月自复一阳厯八月至遯二隂与临正对
斗 丰二四日中见斗 北斗七星在中宫星之最大者丰上体震如仰盂有斗象
沬 丰三日中见沬 沬斗杓下小星也震有斗象三在震下象沬
雨 云 小畜彖不雨上既雨 睽上徃遇雨 夬三独行遇雨 鼎三方雨 小过五不雨 小畜彖小过五宻云 卦象坎为水为云为雨小畜二三四互兊小过三四五互兑兑变坎下画水壅塞而不流云宻蔽而不雨之象小畜上变则成坎故云既雨睽三四五互坎夬三五鼎九三变为柔则三四五亦成坎故云遇雨方雨也
霜 坤初履霜 霜者露之所结露者土气所为自下而上地上有阳则坤土之气为露能滋养万物及九月五隂阳消将尽则露凝为霜
氷 坤初坚氷至 氷者水遇盛隂之气而凝其坚如石也十月始氷十一月以后则氷坚矣坤六画纯隂为十月之卦霜凝于坤体将成之时氷坚于坤体既成之后圣人于坤初言隂气渐长之可畏故履霜而知坚氷之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌隂而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜隂而氷益坚其示戒之意深矣
自天日月至此象之取于天者
地 明夷上后入于地 卦象坤为地爻位初二为地四亦为地明夷坤地在上离日在下日入于地之下也田 干二见龙在田 师五田有禽 恒四田无禽解二田获三狐 巽四田获三品 田地上也干解以二为田恒巽以四为田师五与二应亦以二为田渊 干四或跃在渊 渊在地下龙之所潜谓初也诗曰鱼潜在渊又言或潜在渊言其在渊而潜也诗曰鱼跃于渊此言或跃在渊言其在渊而跃也谓本是在渊今自渊而跃出非谓素不在渊方自他处而跃入也龙一跃则向乎天矣岂复在乎渊也哉四之位与初应故言自初所潜处而跃出以至于四四近乎天而非渊也汉上朱氏曰四变成兑兑为泽渊也朱子以四之位高出人上逼近乎天遂释渊为上空下洞深昩不测之所程子所谓渊者龙之所安在渊者在所安尔渊字但为设譬则与田字天字不一例而在字与在田在天之在亦不同三家说皆不通者盖泥于四为渊而不以初为渊故也
川 需彖同人彖蛊彖大畜彖頥上益彖涣彖中孚彖未济三利渉大川凡九 谦初用渉大川吉 讼彖不利渉大川 頥五不可渉大川 系辞传刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣以涣二三四五有舟象也中孚之象与涣之象同故彖传曰乗木舟虚益之初二三四五頥之初二三四五上大畜蛊之三四五上皆有舟象需三四五互离讼二三四互离同人下体离谦初六变为刚成离未济二三四互离又上体有离亦皆舟之象也凡渉大川舟之进而前者利舟之退而后者不利以需讼同人蛊大畜益涣中孚八卦观之需蛊大畜益涣中孚之舟皆进而前者也唯讼同人之舟在后然同人离火应乎干而上同故进而利讼坎水违乎干而下行故退而不利谦之舟亦在后然初变柔为刚刚能上进变则有应在前故君子阳刚之人用之以渉则吉用谓动而进也若非阳刚又不动进则不吉矣颐自坎变二与上相易刚进前柔退后故上利渉五与初相易刚退后柔进前故五不可渉未济六三之象与讼之下体同然九二为讼之主而无应则无挽之于前者矣未济六三有阳刚之应在上又上体之离象舟后舟与前舟二舟相继而进非如讼之不前进而退入于渊也故未济利而讼不利蔡氏则曰未济六三爻辞利上疑脱不字
河 泰二用冯河 冯谓徒渉河流水之大者泰九二变为柔二三四互坎为水三四五互震为足不用舟而徒渉之象
谷 困初入于幽谷 井二井谷 水之下注者谷也困初坎下画为谷初地之下为幽井之二三四互兊水为泽之象九二变为柔则兊下画变坎下画如水之通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰井谷
井 井卦初二三四成四画之坎水在井中之象上体坎水在巽木之上汲水上出井口之象
泉 井五寒泉食 泉水之初出也坎之中画象泉出地中井之九五则象汲泉上至井口
泥涂 井初井泥 需三需于泥 震四震遂泥 睽上见豕负涂 坎之中一刚画为水上下二柔画为水旁之土水湿其土而软则成泥故凡言泥者皆坎之下画井初四画坎之下画也需三变为柔与上卦坎之下画连接需待于濒水之泥也震四之刚画卦主为雷声其声不能上惊六五而但下惊六三六三互坎之下画也遂沈抑于泥者也涂亦泥也禹贡荆二州厥土涂泥暌上与三正应三为互坎之下画坎豕之负泥涂者也
沙 需二需于沙 沙小石在水旁水透入其中刚画石也隂位小也与坎之中画应中有水也
石 豫二介于石 困三困于石 说卦传艮为小石艮之刚在坤地之上山顶之小石也坎之刚在坤地之中土中之大石也说易者皆知艮为石而不知坎之为石盖不能举隅而反尔艮小石也坎石也凡单言石者皆坎象介犹介虫介胄賔介之介疆介之义亦同后人加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故曰介于石困六三坎之上画在石之上故曰困于石磐 屯初磐桓 渐二鸿渐于磐 渐六二互坎下画而变刚水中大石近岸者也屯初九应坎下画以刚而居互坤之下犹磐石桓木之在地中牢固不可动也干 渐初鸿渐于干 干水厓也二三四互坎为水初与之近犹水之厓
山 随上西山 升四岐山 西山岐山皆指地名非象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兊取象林 屯三唯入于林中 平地有竹木曰林屯二三四互坤坤平地也前有艮木后有震竹故曰林坤之中画故曰中
鹿 屯三即鹿 陆氏曰王肃作麓晁氏曰鹿古文鹿山足也屯三四五互艮为山三艮之下画山之足也丘 贲五贲于丘园 頥二拂经于丘頥 涣四涣有丘 丘之髙得山之半故艮之中画为丘贲六五涣六四皆艮之中画頥六五艮中画也二与五之位相应拂者上摩之义六二仰拂以求养于上九必经过六五之丘故曰拂经于丘頥经如陶渊明所云崎岖而经丘之经
陵 同人三升其高陵 震三跻于九陵 渐五鸿渐于陵 陵取象与丘同同人九三渐九五变为柔皆得艮中画震六三亦互艮中画自震六二跻于六三也陆 夬五苋陆夬夬 渐三鸿渐于陆 陆者高平广大可以通行之地夬九五变为柔成震为大涂渐九三变为柔成坤为平地夬之五爻皆变唯五不变为观之夬则亦下履坤之平地渐之五爻皆变唯三不变为大壮之渐则亦前向震之大涂故皆取陆象
道 小畜初复自道 履二履道坦坦 随四在道以明 复彖反复其道 尔雅曰一达谓之道路之一达而无他岐者也震为大涂小畜五画俱变唯初不变有复卦下体之震故曰复自道履九二变为隂则下体成震故曰履道随之四履下卦大涂之上故曰在道复之一阳反于下为震复于其道也震之大涂平广之正路也艮之径路狭小之山蹊也
行 泰二复四益三四夬五中行 无妄三行人上行有眚 明夷初君子于行 震三行无眚 艮彖行其庭 行道也诗言周行景行是也震为大涂泰复无妄明夷益夬艮皆有震谦豫言行师亦是有震
衢 逵 大畜上何天之衢 渐上鸿渐于陆 衢路之四逹者天之衢谓云霄中之路也上之位为天上九变为柔则成坤天上犹平地故曰天之衢何与噬嗑何校之何同诗曰何天之休汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷谓以首戴之也上为首荷天之衢犹庄子言背负青天也逵声与衢通渐上鸿渐于陆胡氏曰此卦以鸿渐为象初渐于干二渐于磐三渐于陆四渐于木五渐于陵至上复言陆疏说谓上九九三皆处一卦之上故皆言陆陆者髙顶也徧观无高顶曰陆陆地之高平者陵大阜也安有地而反髙于山阜哉陆氏言高过即反下故上九处极高之地反为陆也按渐卦自下而渐于上自微而至于高大陵未为极高之地岂有反下之义考经文陆当为逵盖字体相类而误逵者云路也言鸿之飞高至于云路程子从之朱子曰以韵读之良是澄按三先生所见审矣但据尔雅路之九逹者曰逵杜氏谓路容九轨者曰逵未闻释逵为云路者
易 大壮五丧羊于易 旅上丧牛于易 易陆绩作埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壮旅皆以上画为易在外境穷尽之处故曰易
野 坤上龙战于野 同人彖同人于野 地与天际者曰野古诗云天似穹庐笼四野坤为地五与上为天干为天二与初为地坤下体坤地上接五与上同人上体干天下接二与初故曰野
郊 需初需于郊 同人上同人于郊 小畜彖小过五自我西郊 国门之外曰郊以六画卦言二三四五为国中初上为郊小畜小过之西郊皆谓四以二体言内卦为国中四在内卦之外为郊四为西方又互兊兊正西也四为兊之上画在正西之位故曰西郊
国 师上开国 谦上邑国 观四观国之光 复上国君 益四迁国 未济四大国 坤为国邑师谦观复皆有坤益二三四互坤未济四变为柔成坤
邑 谦上邑国 讼二比五无妄三邑人 泰上自邑告命 晋上伐邑 夬彖告自邑 升三虚邑 井彖改邑 比泰谦晋升有坤讼二变为柔成坤无妄三坤上画人位为邑人初震动大涂为行人夬自坤变坤下五画已皆变为刚仅存坤上一画未变邑削众散故告自邑不利即戎井五泰之初徃五改坤为坎改其邑也城隍 泰上城复于隍 掘地为隍取其土以筑城故城髙而隍深干画连亘城之象坤画断阙隍之象今坤在上是高起者变为平地矣干在下其画实是城土下复而实其隍矣
墉 同人四乗其墉 解上高墉之上 离有垣墉之象同人四在离上为乗墉解二三四互离四为公当离之上画立于高墉之上也
藩 大壮三上羝羊触藩四藩决不羸 当羊所触者为藩四当三之前竒画连象藩五当四之前偶画断象藩决上偶画当五之前变为竒亦为藩
巷 睽二遇主于巷 五离之中虚处为巷
穴 坎窞 需四出自穴上入于穴 小过五公弋取彼在穴 坎初三入于坎窞 坎之偶画在内者为穴小过复坎也坎窞与穴同义
庙 萃彖涣彖王假有庙 艮为庙萃二三四互艮涣三四五互艮
家 蒙二子克家 师上开国承家 大畜彖不家食家人初三四五 损上得臣无家 丰上蔀其家
离外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成离师上变为刚则二三四五上成离二三四互震为诸侯有坤土开国也又为长子居内之中承家也大畜三四五上成离二三四互兊兊口在外不食于内以外为家者也家人内离为在下之家三四五互离为在上之家损二三四五上成离上最在外是得臣于外上变则不成离故曰无家丰上变则五为离中画家也震之刚画在其下蔀蔽之【按家人初三四五爻辞原本未载谨仍其旧】
宫 剥五以宫人宠 困三入于其宫 剥之宫有国者之宫也坤为国一刚画在外宫之墙也五隂在内宫中之人也困之宫有家者之宫也二三四互离为家门 同人初同人于门 随初出门交有功 明夷四获明夷之心于出门庭 节二不出门庭 艮为门阙同人初变为柔成艮随初节二出则及门矣明夷三四五艮之倒体
户 讼二其邑人三百户 丰上窥其户 节初不出户庭 艮为门者二偶画为出入之所户门之半也故一画之偶为户丰之户五也节初变为柔为户庶人之家有户无门故计民数以一家为一户讼二变为柔为坤三偶画皆为户坤之数十十十为百三画之偶三百户也
牖 坎四纳约自牖 凡室东户西牖四为西偶画虚而通明牖之象也
栋 大过彖三栋桡四栋隆 栋者屋之脊檩也大壮象宫室之上栋下宇四刚象自下承上之栋二柔象自上覆下之宇故大过三四二刚画亦象栋
屋 丰上丰其屋 大壮象宫室以中二刚画象栋前二柔画象宇丰之三四五上如之屋之象也凡刚变而柔为减损而小之柔变而刚为増益而大之丰上柔变为刚是増大其屋也
庐 剥上君子剥庐 艮有庐象艮之上画竒变而偶则上无葢覆矣是剥其庐也
庭 明夷四出门庭 夬彖于王庭 艮彖行其庭节初不出户庭二不出门庭 艮为门有门外之庭
有门内之庭明夷四艮倒体之外画艮上艮正体之外画二者皆门外之庭也节三四五互艮三艮体之内画门内之庭也二近三而不即三故曰不出门庭节初变为柔为户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不出户庭夬五王之居也上在王居之外故为王之庭背 艮彖艮其背 背北堂也诗曰焉得谖草言树之背艮二三四五象堂初在堂之后象背上在堂之前象庭背与庭爲对皆就宫室取象因爻辞五句皆就人身取象故读者误从爻辞之例解作人身之背其义迂回不通且与下句其庭非一类
阶 升五升阶 地势有髙卑坤土三画自下而上阶之象也
次 师四师左次 旅二旅即次三旅焚其次 次谓权暂止息之地非常居之地也故军师之所宿行旅之所舎皆曰次左传师一宿为宿再宿为信过信为次旅以应位为次六二者六五之次上九者九三之次自地田渊至此象之取于地者
易纂言外翼卷二
