将讲单提，略存六门。
第一，配三业解成犯相者。九十之中，有三十一戒，是身而非口。如总颂言：女未强脱覆，与屏施别过，非残不外坐，屏露四三军，酒水击半白，二随打搏宫。有二十一戒，是口而非身。如颂言：故毁两同说，道女异嫌尼，讥法恐怖疑，发起欲拒毗，同欲无根谤。二十一、毗尼昔解：与年不满，是口业犯。今解不然。律云：和尚提，众僧吉。故知自身作业，假他口也。三十八戒，亦口亦身。三十一戒，口家作业，共身心犯。有七戒，口家止业，共身心犯。论前作业亦有三：一、身口作业，假他身成。有十九戒，若论自作，唯身心犯；若就教人，名自口作业，假他身故。颂言：掘坏牵用劝，然藏饮杀驱，与尼捉落宝，高床七戒俱。次有七戒，自口作业，假自他身犯。且如与尼同行，要假自口共期，后身业行，越界方犯。如颂言：屏露二处敷，四期索美食。有五戒，自身作业，假他口者。如食尼叹食，假尼口业叹，身业咽方犯。余者亦例同。颂言：赞谏及二听，与年不满五。违谏之罪，亦有口违谏。且就一相，言不尽理。次论止业共身犯者。覆藏一戒，论解不同。伽论云：意业犯。此就根本说。非但意犯，摩夷亦尔。十诵亦说尼覆重罪，亦单心犯。善见云：身心犯者，见闻他犯。此通名身业，未即成犯。若口发露，本自无罪，由所见闻止不发露，意地覆藏故。口家止业，假身心故。颂言：覆背足非时，家真不与欲，
第二，身、口业自作、教他不同之义者。有十二戒，自作、教他同犯；余者，自作正犯，教人即轻。颂言：掘坏牵用劝，恐然藏杀饮，无根捉落宝，自作教他同。莫问为己不为己，过中是损悉同犯。有十戒，教人不为己，于身无润，虽损是可，已得小罪。何者是耶？颂言：屏露与尼衣，高床七戒俱。此前十戒，教人为己，能教犯提，受使者吉；若不为己，受教者提，能教犯吉。此义未尽。如打、搏等，亦自他俱恼，何不同犯？而独无根、谤、饮虫水等，俱是无文，义决即齐，故知不尽。此中善见云：辄教诫尼，是遮非性。故但三十戒以为性恶，自余六十悉名为遮。今且序性，不须遮名。故颂云：故毁两说异，嫌强牵用讥，不驱恐覆疑，故饮发说随。随拒毁同与不屏，打搏无
第三，持犯差别者。九十中有十二戒，具二持犯。何者是耶？由得羯磨；得说粗罪；教诫尼受功德衣；得背请别众食，嘱授入，不犯；非时食，前后入他家，作余食法，不犯；足食，劝足七日，尽形作口法受故，不犯；残宿，不受净施；问：主着如法僧事，与欲起。此十二戒，由圣开听，作法顺教，即无其罪，名为作持。若止、不作法，身作有违，名止犯。若据作事边，名作犯。此二犯，业、思体一，而名有异。止法、止事，毕竟不为，名止持。止、作二持，名体各别。昔解：七日手、口受竟，防无非时，名作持。今解不然。七日药未作，口法体合；非时食本无日限，由作口法过七日，名非时。此乃由口法生，如何得言防，名为作持？覆藏昔解，亦言作持。此亦不然。颇有顺圣教，作法覆藏，得无罪耶？我非时入村顺教作，由是非时入村而无罪，得名作持。故知昔非。今存十二，余无作法顺教义，不名作持。问：教人掘地，圣开知净，得防教人无罪，岂非作持？答：此之十二，顺教作法，自身得作，而无罪过，得名作持。知净语中，但开教人，由不开自作，故不名作持。次有二戒，作便是持，止即是犯，谓覆藏不摄耳听戒。余七十六戒，止持作犯。作持作犯，义如上解。今明止犯止持。言止持者，有九句，分三品。上品一句，识法识犯，不犯根本，复无愚痴，不学无知，清净皎然，名上品。中品四句，初识法疑犯，二识法不识犯，三疑法识犯，四不识法识犯。此四不犯根本，制为止持。有四无知，不及于上，名为中品。下品四句，初疑法疑犯，二疑法不识犯，三不识法疑犯，四不识法不识犯。此四皆不犯根本，名止持。有八罪劣前二，名为下品。次论止犯九句。有立八句，无识法识犯，此翻进趣修学，以明止犯。既言止犯，由不学生，何有识法识犯？是以但八。今解：若翻解以明止，唯得八，不得有九。若翻修明止，即有九句，如不受三衣说净等，解而不作，云何不得有九？识法识犯，望根本不作法，名止犯。然识教相，无有愚痴，名为下品。中品四句，各得一罪。上品四句，各得二罪。以犯门解义，罪多为上。翻前持中，无罪为上。句法回换，上下可解。
第四，僧尼差别者。九十中，六十九戒僧尼同犯。下尼律有文，不烦更数。有二十一戒与尼不同。有三种别：一、有无不同。谓辄教尼说法，至日暮讥诃教授师，此三尼无次第相生，无意可解。有十三戒轻重不同。故颂言：作衣持屏坐，三期受赞食，劝足美牙角，过量覆三衣。此之十三，作事同，罪有阶降，故曰轻重。不同之义，如律中解。次有五戒犯同缘异。颂言：背请足外道，与年雨浴衣。如此五戒，得罪处齐，名为犯同缘异，故落在不同戒中。广如律说。文虽如是，今就义更立，应有三：一、牵他出，春冬房僧尼同犯，夏房僧吉尼提。二、毁呰，尼通二众，僧轻重别。三、覆藏，一戒二篇同尼，初篇覆尼重僧轻。诸部不同，如别章解。
第五，沙弥时作方便进受具戒者。二十二戒有任运义，自余诸戒无教人同犯，故无任运。何者是耶？即前第二番教人同犯者是，不烦更数。虽然，犹少有差别。露处全非任运，屏处容有半是。若永去全非，若暂去者。二、宿在界外，即得有任运，受戒竟犯。更约九十以明条相。有九种别：一、始从妄语至坏鬼神村，有十一戒，明守口摄意，身莫犯，善调三业行。二、从异语恼僧尽覆屋过三节，有九戒，明善将人心，随护众意，不相恼行。三、从辄教诫尼至与俗女同行已来，有十戒，明远避嫌疑，离染净行。四、从施一食尽过受四月请已来，有十七戒，明内资节量，少欲知足行。五、从观军阵至不作三染色已来，十三戒，明计意任缘，离诸放逸，修习出道无著行。六、从故断畜生命至与贼同行，有七戒，明常行远离，修慈愍物行。七、从说欲不障道至不摄耳听戒，有六戒，明深心信解，敬顺诸佛教法行。八、从同羯磨后悔尽无根谤，有七戒，明同住安乐，不相娆恼，详和无二，共相遵奉行。九、从突入王宫尽此篇来，有十戒，明衣服外仪节量，谨摄无违行。
第六，随难问答者。问：故作为重，戏即犯轻，何故藏他衣钵，二俱犯提？答：妄语非恼境，故有情过；犯戏，即无情过。论藏恼境，虽能藏者，心有轻重，前人受恼不殊，是故俱犯。问：下众犹是恼境，故应犯提？答：同类比丘受恼情重，复能碍于布萨，故重提；异类设令毁破受恼，未有诤讼，不能障碍僧事，所以犯轻。
问：谤戒中七聚，谤罪阶降，何故毁呰一提？答：谤既损恼，有增微故，结罪阶降。毁呰直就受恼边制。问：若尔，我以四重毁，受恼重吉罗，毁亦应轻？答：毁呰有二：恶法皆提，善法皆吉。其谤中唯有恶法谤，无善法谤，故不相并。问：若尔，毁呰恶法中，何故无阶降？答：谤本有三义：一、为损恼；二、为治罚；三、要对人。前毁呰唯有损恼，阙无治罚，故无阶降。
问：谤通二众，如何尼毁比丘及尼别人提，僧局同类？答：谤据摈治，毁呰有尊卑上下，违敬之咎，故有轻重。尼骂大僧众吉，为之义稀；应可僧骂尼众提，为之数故。若尔，谤大僧稀亦应轻？答：以别人相恼数故，大僧知法，骂众义稀，故二众俱吉。
问：妄语戒著于大众中，余戒何故不着？答：妄语，七众俱犯提。毁呰、两舌等，唯比丘提，余皆轻，所以不着。
问：同室戒通道俗，坐、行、船等道俗别者，何耶？答：比丘共二女坐尽日，教授、不教授有异，所以须离。答：论宿者，比丘及尼俱无教授义。比丘共二女同行者，尼兼二开：一、难故，二、多伴故。俗女即异，故宿即义齐。其同船者，招讥损重，不如俗女，故不相并。
问：共女宿，何故无过三夜戒？答：佛制不听与女同室，故本不开。故伽论云：若与一女人，相续过三夜，但有同室罪，无过三夜罪。今解：与女同宿，虽制不听，亦有过三夜罪。若与女人同宿，不结过三夜者，过量不处分即是犯，不应有妨难罪。
问：若结二罪者，何故四分唯言天男者？答：前已制故。为异前戒，故着天男。若言男故女不犯者，同诵中亦言：修罗男可共女人共诵，不犯。是故未受具者，除比丘及尼，余者是也。除中通二众，故知取中通五众。伽论更问：初禁其宿，后开二、三夜犯，何故观军戒中，初制见犯，后开二、三夜，别立戒本，犹有直见犯者何？答：未受戒中，本犯由从宿，后开二、三夜，永无初宿犯。军本由于观犯，后缘开三夜，戒本过三犯。观军非是宿，犹有观军犯。
问：依此律，破僧、出血二兰，名虽轻而业甚深，说亦坏众，同犯于提者，何故四分说粗戒中云但除二篇，不序偷兰？答：以名轻重，若序兰名，人谓余兰亦提，止滥故略。
问：说初二篇同犯于提者，谤他初二罪轻重者何？答：谤他初二有治罚义，损有深浅，故罪轻重；说他初二无治罚义，就坏众处齐，故结一品。
问：大妄语身现相与口同重者，我得道现通亦应得提，何故宾头卢现通得吉？答：妄语身现表口是重。问：若尔，王舍城人言得罗汉者取钵，即身表口亦应得重？答：口言得道，凡圣俱能说，有滥故说重。通唯圣现，凡夫不能，无滥故轻。问：凡夫亦得通者，即是俱滥？答：凡夫说即易，得通者少，即是难也。
问：此戒凡夫一向无犯，圣人一制已后，更无重犯，此教便成无用？答：今制此戒，正为凡夫。问：凡夫无实，何能得犯？答：今制圣以遮凡，圣已被制，更无说理。后若说者，即知是凡。
问：此戒本何不除增上慢？答：起时无故，略在通开。钉杙着树，随钉多少，一一结提。畜生何故不随坏提？答：草木多有生分出相，随所坏处，皆障他一分，生不起故，是以随坏得提。畜生唯一假命，以要待死，方名断命，故犯一罪。又解：遮性不同，制意轻重故。
问：余三口过，但作即犯，不待僧制者，何故恼僧戒中要待僧制耶？答：余之三业：一、正相违，二、损恼处重，是故即犯。绮语不尔，故要待僧制。
问：一切谏戒，谏竟即随犯，何故此戒白竟未犯？答：此是恼僧，非是谏法。直是僧制，白竟未违制；要待更作，方是违制。就后结犯，与谏不同。
问：上转僧物，下尼互用，及屏处敷具戒，各序三种僧物，同异云何？答：回僧中正取许僧敷具，及互用唯取已舍与僧，以俱是僧物，故各序三种，须辨不同。
问：恼他戒中开亲友，不简净秽；出房戒中局是清净，不除亲友者何？答：前是俗人处，属先借者，亲友无强故开；非僧住处，故不简净秽。此是僧房，净者有共住义，秽者驱出无犯。
问：有看覆戒，何故无自覆戒？答：不看覆时，房成得受用。自覆过三节，结罪竟。房无用义，亦可看覆，尚不听，岂况自覆乎？
问：教诫戒中，何故但请比丘，不请佛者？答：若请佛教授，有二种过：一、违八敬教；二、违本要期，自誓受心。若请大僧，反前二失。问：若尔，佛已遣尼半月往僧制请教授，爱道何故不往请僧，而更求佛者？答：尼虽蒙佛制，大僧未制半月教尼，爱道悬知请亦不得，故来求佛，请敕比丘往教诫尼。问：佛何故不自教授？答：佛作即不可，不通末代，故僧作便通。
问：僧不差中说八敬法，何故不犯提？答：昔解八敬，文定过微，故说法滋广，邪正难分，故吉提有异。日非说法及敬，皆得吉罗，以不言故。今解说法、八敬，无别轻重，二名互显故。又日非说法、八敬，亦得二罪，而律云吉罗者，此结日非罪。不结不差罪者，戒本已结竟故。
问：教诫戒中，差与不差，日非教授，俱犯吉者，后戒亦差与不差，说至日暮，亦应俱提？答：僧差说法至日暮者，众法摄尼，不敢辄往，故犯提。不差说者，无于众法摄受于尼，尼去无罪，过由我微。俱提不含轻重，故作异名。日非之中，亦僧差者重，不差罪轻，俱吉罗通于轻重故。同结一名，理有阶降，彼此相似，竟有何妨？
问：受尼赞食犯提，何故受酥油等犯吉？答：财物利重，情着难舍，劝舍义稀，致受不数，是以制轻。食无独食，劝辨义易，致受义数，所以须重。酥油外用，叹劝亦稀，是故亦轻。大僧叹尼义稀，受亦不数，是以制轻。问：若尔，何故过受戒中，亦食提衣等吉者？答：食是资身最急，人喜受故。又受用体坏，损恼施主，是以重。然施主造福德舍，安衬身衣，听一宿受用，不听将去，过受义稀。设过受用，衣钵不坏，犹属施主，损恼义微。过受然灯及涂足油，虽体坏尽，身外而用，过受义稀，故轻。
问：别众戒中开有七缘，何故展转戒中唯开病缘及施衣时，不开余五？答：作衣、道行、船行、大会，如此四时，由饮食难得，施主好心请食，于身有益，不恼施主，故须开之。今既二家请食，食即丰饶，何得开耶？开即长贪恼他，唯损无益，故不开之。其沙门食者，彼为益外道，亦无施主可恼，故须开。今若开背佛弟子受沙门请者，损佛弟子，失利处深，开成大损，是故闭也。而为利比丘，故益施主，具得衣、食二福果故。准此二戒，言衣时者，不受衣一月，受衣五月。除此已，余时劝化作衣并施衣者。故知时中勿问病与不病，有衣无衣施。问：若尔，何故戒本唯言病及施衣，不别开时？答：戒本无时，下有时文，即疑不开。戒本无舍请，下有舍请，亦应不开。
问：衣本背前家取，后家不犯者，亦可食背前家取，后家应无犯？答：食本体坏，致恼施主，故犯；衣本体现常存，不恼施主，故不犯。如似背九十日安居，止得吉罗，以是生食，体未坏故；背一日请重，以是熟食，体坏故。问：准祇律，作念而舍，须至三说；不如今律，要须实舍。未知六念中第二、三说，余一说者何？答：第二念，一、防不作念，吉；二、防背请，提。以防二罪，故须三说。余阙后义，故俱一说。问：第四念，何不作念已，防不说净，提？答：衣本别属，不得即当说净，所以不防。食味通，故得防。问：若尔，别众食亦是味通，作念竟，应防别众，提？答：食味虽通，若听别者，致念破僧，是故不开。又解：前舍义通，味复是通，故念当舍。别众者，念不别，后时更别，不顺味通，故不得也。此中四分云：若一日受十家请，第二家若食，犯一提、八吉。以初是前，余九皆是后请故。若背九家，得九吉，以不舍故，舍即无罪。伽论云：若受前家请，往至座上，未食前家，更有异家送食，若食后家食，犯背罪。先食前家食已，即座上更食后家食，不犯。四分云：或食已更得食者，受前家食已，更受余家食，乃可犯足，不犯背请。或一处有前食、后食者，谓一施主前后再设五正食，食虽有二，以主是一，亦无背请，乃可犯足。明了论云：家边请不具足食。疏云：有施主请比丘中食，即往赴彼，从余施主家边度。此家施主见比丘请，暂过路远，乞大德为我食小食，即设蒲阇尼，比丘进少许而去。后于彼家食，无罪。由非先时逆请故。论云：教化作得食。解云：比丘入施主家教化，得蒲阇尼食，不得饱。更进余家，得蒲阇尼食，亦无罪。非先时逆请故。论云：常食。解云：于施主家食蒲阇尼竟，还本住处，食常住僧食，无罪。若已受他请中，前于本住处食蒲阇尼已，往施主家食，得提。论云：怜愍食此食，不碍次第传食。解云：若受三家请，依前请次第传食二家蒲阇尼，无罪。若逆次第食，得提。食第三家食时，不得罪。第二家食进一黏，方得提。若衣食具，若病故，逆受无犯。论云：有因缘受四月请。解云：比丘受请，得极四月，过即吉罗。若久请者，属施主故，一年三时听一时。若受四月请，中前余处食蒲阇尼，中前还此受请处，更食蒲阇尼，无犯，是常食处故。广如别章。问：别众戒中言施主者，为通道俗，为但俗人？答：婆论云：不问道俗，皆成施主，俱有别众过。又解：要是俗人而作施主，方有别众。何者？在家贮畜食具，或有别请故，出家不尔。故律云：为愍自衣家故。又善见云：沙门食不犯者，或有同法沙门及外道沙门是也。首解云：四方僧食无别众罪，故须说有施主者，为简此也。二解：既尔，宜就急好。故云沙门施食者，在此沙门释子法外出家者是。故知内道沙门亦是犯位。而言愍白衣者，亦可从多，或从缘起说。虽然，要是持戒人来，不与者犯，犯戒非也。安居云：善比丘来应与，恶比丘来不应与。
问：若有请坐禅等师，然次至不能者何？答：有解：坐禅、诵经、佐助众事人，亦应食，唯除恶戒，如五分说。又解：禅师等是别请，非僧次。法师、律师，亦复如是。
问：要一处四人食，方犯别提耶？答：不尔。故善见云：一时受食已，各分二处食，犯。何故为一时受食故？别乞亦尔。故彼云：各去一时受，各一处食，及别乞、别去一时受食，皆犯。问：何故得僧次者不犯？答：即是杂众异人，不敢异计故。亦可既遍四方，僧皆蒙请，故无别众。首解：虽是别请，若非正食，无一日充身长道之义，本自无罪。故婆论云：四人已上非正食，故无罪。昔解：不净食不合同味，不犯别众。若尔，非法羯磨亦不合同遵，应不犯别众。答：非法详集，容可反非为如，故制令犯。食中不尔，既是不净，设往不能回令作净，往而无益，是故不犯。今解：成别虽是不净，得同情异计，还成背别。非时不受，足食劝足，以不相假异计故，亦犯。问：若尔，何故贩卖衣、不净药不犯长耶？答：彼有过故，不合说净。而不净食得犯别者，以罪不择境，净法简境故。
问：按婆论云：四人各乞于一处食，无别众罪。何故律云家家乞食，通己五人，佛诃制戒？答：论就散乞一处食，律据一家并乞共食，是故无违。问：比丘有物，一处共三人食，并犯提不？答：婆论云：四人中，一人有食，于僧界内，或行路中，于俱卢舍界内，一处与三人食。三人犯提，食主无犯。善见云：二俱不犯，以比丘不成施主故。二论既别，不须通和。问：如僧尽集，未食僧食，或食檀越食，有一施主别请四人，在僧中次第并坐，受此食食，犯提以不？答：不与僧同味，咽咽犯提。若四人先取僧中食一口已，后得益者，无犯。婆论如此。
问：沙弥不成足数，不成别者，僧次请来，不应免四比丘罪？答：别得破僧。沙弥无破僧，故不成别众；而同是福田，故成僧次。此中，若对法食能别处，要四人已上方犯，以广诵作法、作僧事故。法食无限，多即转好故。若论所别，亦有三：一、食有丰俭。开不开别，由人有多少。如婆论云：食难得处，所别四人已上，便开不犯，以食无倍供故；三人已下犯，以容有兼济故。若食易得，多少悉犯。四分：许村落既小，食复难得，彼此限局，各不相容，不问多少，悉开不犯；不尔皆犯。其法食者，所别之处，若一乃至百千，悉皆是犯，理无限故。二、作法、不作法别。所别不作，轻。就作法中，秉于众法，别三人已下，对首作法，但犯轻，非正众故。若彼此成众，俱秉众法，相知俱重。食即不尔，三人已下，不问正不正、足不足，无犯；四人已上，正足俱提，不正足吉。三、损有轻重。所别之处，但使不秉于法，假令秉法非正法，不问多少，能别得吉。以法食远资，别不同味，即恼情微，故所以轻；别众食中，食资身近，别不同味，即恼情重，故别得提。若作法者，别三即吉，人不得益；别四得兰，僧不得益。
问：法与食开缘何异？答：食中有僧次无与欲者，食是事资，食方成益故；法是理资，送心表和，彼此获益，故无僧次而有与欲。
问：别众食中，开有九缘，何意？答：病谓脚[月*(臣-巨)*辛]，以异恼僧义故，难济命故。言作衣者。十诵云：不问应量不应量衣，一切尽听。要食难得处，易得不听。首解：作衣久延，恐废正业故。言施衣者。施时不受，后须难得。自得济形，亦福施主故。言道行、船行者。昨日来，今日食；明日行，今日食，皆犯。即日行极小半由旬，来去食者，不犯。婆论云：若到所至，受食亦无犯。义言：道中多难，亦难得食故。言大众集者。食足四人，长一人为患者。谓四人中长，非谓四外别有一人，乃至百人长一。例此可知。又解：彼此成众，八人已上，名为大众。食无倍供，食难得故，开使不犯。七人不尔，故言长一为患。若食易得处，虽大众集，别食得提。又解：大众者，四人已上。故尼律云：大众者，四人若过。又婆论：沙门施食者。外道沙门，除佛五众，一切出家，皆名沙门。义云：为小益外，化以道法，改邪入正，开使不犯。若沙门请已，复俗作白衣，或作五众，持食与比丘；白衣请已，入外道出家作沙门，手持食与：此二俱提。先是出家五众请，后作沙门、外道，亦犯。十诵云：白衣请比丘，后作外道、沙门，持食乞，受请，吉；食者，无犯。
问：所以白衣俗人不开者？答：阇王信心施主，爱重比丘，遂助破僧；外道情疏，无相亲附，助成破僧，以小益故开。
问：将九缘配时、非时者。解云：九中作衣，衣时唯在时中，不通非时。余七通时、非时。施衣时内不犯，时外亦开。问：若尔，时外作衣，亦应不犯？答：施对新得，彼此有益；作衣已物，更无胜利，是故不同。故四分：作衣时者，自恣竟，无迦絺一月，有衣五月。广如彼说。问：若尔，直就时中自得别，何须作衣？答：此举受持之时。
问：若有缘不白入，不犯重者。我有三宝，缘不白入聚落，亦应犯轻？答：此须白者，为释他意，非所防故。白入聚落，不同此也。问：若尔，行覆藏六夜，有缘出界，不白应轻，不应失夜？答：明其病等六缘，对治别众，不防于白。六夜出界，正防失宿，不防于白。何得将对治难，不对治也？
问：别众食，何以不计所别境界多少结罪，而结咽咽罪者？答：本制意，为愍白衣，为恼僧众故制，不专为损于所别，何得偏就所别境界，故随业结，不就于境。
问：足食、劝足二戒，有余食法开赞叹：过一食、背请别众、过三钵、索美食、非时、不受、残宿。如是九戒，何故无耶？答：二戒曾前犯足，贪心更食，须法作残，息彼贪过，是药病相当，故须开之。余九戒中，前六未足，一向即犯，非对治药故；后三亦未犯足，然是非时，食体不净，若开作法，前人得罪，己自招殃，复非对治故，所以不开。
问：别众戒有六缘，此不开何？答：彼未犯足，故以六开。既得食充身，又长道益。此曾前食五正饱，足堪一日资身长道。若更以六开，转增贪心，开成大损，非对治药。依四分云：对俗人作成小罪，足食人前不成法。明了祇律，皆许成也。
问：足食非足想，亦应犯提，何故律无？答：竟虽正食，心作不正想，无情过故不犯，所以不论。问：食中有数戒，足食戒独劝人同犯何？答：此戒有余食法开，可有不犯。日既未过，人多滞俗，谓言无过，不问心之好恶，人情随世，轻违佛制，一切同犯。
问：准十诵，劝人非时食、杀生草木、然火掘地、啖残宿食等，劝他为己、不为己、前人作者，二俱得提。与此不例何？答：此戒有四义故离：一、足食身业犯，劝足口业犯；二、足食病开，劝足无病开；三、足食贪心犯，劝足通三性；四、足食咽犯，劝足己身不食犯。故不得合。
问：南浮提比丘至余三方，以何时食耶？答：如十诵云：南阎浮比丘到俱耶尼，用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。乃至天食过中，无犯。伽论：问：颇有比丘非时食佉阇尼，不犯耶？答：有。若往北单越，用彼时食，不犯。若在单越，以阎浮时至彼中夜，一切三方亦似阎浮提。十诵云：余三方残宿食，三方人不得互食。北方宿食，彼无我心所，随意食，无犯。乃至受法、不受法比丘，得更互受食，得食，无犯。明了论云：能受者，具戒比丘住于自性。伽论云：以北郁单法不受食，不犯。
问：既知与在家外道食犯轻，未知何故与出家食犯重？答：出家名同，真伪难分，生人惑倒，故制以重。其白衣者，道俗位别，不生惑倒，故所以轻。婆论云：外道男女，若病，若求出家，与不犯。出家者，四月试。四分亦然。问：佛道为是九十六种外，为内？答：祇律贩卖戒云：似是内故。彼律云：一切九十六种出家人边买，无罪。不言七，故知是内。婆论三衣戒云：现未曾有法，九十六道无此三衣名。正释此戒云：自手与九十六种异见人食，不问在家、出家，有衣、无衣，悉提。贩卖戒云：外道根本六师，教十五弟子各各受行。异见六师各别有法，与弟子不同，师弟子通九十六。如是师师相传，常有不绝。佛道是外不疑，尼亦应提。今结小罪，是方便为作，不同
问：施一食受，过受酥油，所以轻；四月请戒中，过受酥油，何故重？答：彼施作身外涂足然灯，既是外用，过受义稀，故轻；此施中内资受用，过受义数，故所以重。
问：违僧谏中，谏竟即犯，不待事成；别人谏中，谏竟未犯，要待事成，违谏成犯者？答：彼僧谏中，有僧命、众法，违情过重，谏竟便犯，不待事成。此一人谏，无僧命、众法，违情过轻，要待事成。若不作事，便成受劝，故不相并。问：若尔，拒劝学亦是一人，无僧命、众法可违，谏竟即犯，与此相违者？答：彼谏止犯之人，发言拒谏，道已不学，即是止犯，违谏义成。此谏作犯，虽言拒谏，未是作犯，违谏未成，要待作事，违谏义足，故不相并。
问：怖他戒中，怖佛为缘者？答：欲明前人怖与不怖，闻知即犯。问：若尔，我杀佛为缘，死与不死，亦应得重？答：不尔。然杀戒，凡人为缘，因明破僧业，以明杀佛，非将杀佛，因即制戒。
问：四分真实净，五众不得更互作，何故戒序施五众者？答：律辩相中，总明二种净施法，故戒本中兼五众。又解：僧尼同戒，故序五众。
问：疑恼戒中，不问前人恼不恼，若闻知得罪者，戒本何言少时不乐者？答：非待前人少时不乐方犯，就恼他者意故与咎。
问：覆初二同谤，何有轻重？答：谤以重事诬讪于人，众僧摈弃，损恼处深，故初篇重。以二篇谤人，既是可忏，不永配众外，损微故轻。此直覆藏，不经众首露，无治罚义。同是粗罪，坏众义齐，故结一品，与谤不例。问：覆他重，自覆轻何？答：自覆名轻而治重。又解：覆他有本重，制令发露；自覆本坏，不须重制。婆论云：覆罪有三：覆夷、残，得提；覆二逆，得对首、兰。首云：依四分，若覆二逆，理应犯残。
问：何故如来不听减二十出家受具？答：如大集云：佛告频婆娑罗王：太子几年不听入宫？世尊，过二十不听入宫。佛告：我亦如是，沙弥未二十乃至得道，不听入众。
问：和尚疑弟子不满，疑应犯轻，所以重者？答：受戒人有情可问，何不安详细问取实？既自有疑，轻慢法故，而与受戒，令不得戒，恼他处深，故与知同。问：若尔，有情可问，不问得重。与知同者，我能造房人，疑前处分成不成。前羯磨人有情可问，而慢法造作，亦应得重？答：受戒事重，复是根本心。既带疑心，轻慢法，恼众损他，房则不尔。此中昔解：本受戒时，弟子俗年不满，日月复少，不开数胎及闰。若受戒时，俗年满，日月不满者，开。疑亦如是。今解：但数胎闰，得满二十。设俗年不满，开亦何失？又解：此国三年一闰得度。首解：沙弥胎闰者，且就极小腊月尽日生，年满二十，正月一日受具。总计年月，始有十八年二日。以胎中二百七十日数，计九月四日，通前有十八年九月六日。次计闰月。俗云：十九为章，以七为闰。计十八年九月六日，有六月二十七日闰，通前有十九年四月三日。次计频大月。总破前年，成二百三十二月三日。四十九月为一章草，有三频大月。一百九十六月成四章，得十二日。余三十六月有两频大，足前合成十四日。次计十四日布萨，一年成得十八日。总计十九年四月，得三百四十八日。用三百三十六日为年，余十二日在。贴频大中十四日，又贴胎闰中三日，成一月一日。通前为二十年五月一日。计此沙弥二十受戒，十二月为一年，长五月一日。假使沙弥腊月尽日生，年满十九，至八月十二日受戒者，缩前五月一日中七大布萨，减得七日。又减闰余弱，得五日。又减频大弱，得半日。总计弱，得十三日。减前五月一日，余有四月十八日在。计此沙弥腊月尽日生，年满十九，八月十二日受戒者，得。故伽论：问：从何处数成年？从母胎数取一切闰月。五分云：时童子迦叶不满受具，后方生疑。乃至佛问比丘：童子迦叶有所得不？答：得须陀洹。佛言：此人乃是第一受具，不名白四如法受戒。自今已后，听数胎中。若不足，听数闰月。若以满，听以沙门年足。母论云：不满者，听数胎中年；若不满者，听数闰月；复不满者，听数十四日布萨；复不满者，言实得罗汉果。此是上法受具。虽不满二十，得受具足，不犯。义云：虽五分师不存十四日、二十三法次第，子开母论，别论十四、二十，故知数十四日布萨。祇律云：冬时生，冬时受；春时生，春时受；前安居生，还前安居受；后安居生，后安居受：此四皆未经安居竟，皆名不满。若冬时生，经安居竟受；春时生，前安居生，后安居生：此四皆经安居竟受，悉名满。若不满二十两，半谓满，无犯；半谓不满，犯提。此名受具足。解云：按此文，满二十两，方名为满年。故上文云：不满二十两，减二十年，满二十年，过二十年，皆名不满。若满二十两，减二十年，过二十年，皆名满。广如彼说。十诵云：若年不满二十，自想不满，或忘，不知不满，僧问：满不？答言：满。得戒。乃至若年满二十，若知满，或不知满，或疑，答，僧言：不满。不得戒。若答：不知。若言：疑。皆得戒。僧犯吉罗，不详问故。又五分本制五年一闰，十诵许瓶沙王六年一闰。
问：沙弥不见不忏是邪见，不作摈名，何故顺摈戒中独表摈名？答：不见不忏，条然是非，与教不滥。又无谏可违，情过是微，复无随顺他人之义，故宜作举名，说欲不障。一一反此，故作摈名，与彼异也。伽论云：夏安居中，摈比丘得共住。又言：𢷤沙弥不应舍。若向僧忏悔、布萨，应摄取。此律云共行不净行者，谓第二篇非重，以灭摈沙弥成与受戒故。祇疏、四分义记皆言犯重。若是犯重，何得须谏？又若摈多是重，何故七羯磨中轻于三举？
问：不摄耳听戒中说五篇过，揽二百四十九吉成一提者，尼从四月十六日不安居，至五月半得二十九吉，亦应揽前二十九吉成后一提？答：欲明说戒从序至下，共成一说相，故揽前吉，已成后提。安居不尔，日日当分，皆得结成。
问：此律云止不学一切法，唯犯吉罗，何故不摄耳听得提？答：对事解止犯，得通上四；若对进趣学，唯犯吉。问：戒序非戒，何故呵言杂碎得提？答：戒序说二百五十戒义，若呵序，即是通呵一切戒，故通犯一提。
问：斗诤戒中，若往闻便犯者，何故戒本云听此语已，向彼说者犯？答：此就听者意，本拟为向彼说，作斗乱意，听即得罪，不待向说。若向彼说得罪者，落在两舌戒，不在此也。
问：此戒何故闻便犯提，两舌戒要待传此向彼方犯？答：前戒先未有诤，一往闻时，未必生诤，要向彼说。此戒先有诤事，若往听时，必生忿诤，情过最重，故听即得罪。
问：入聚落戒中，若在本界得大小互白，何故到聚落则唯大白小？答：在聚落边令白小，不令自在。本界得互者，为令知处不碍僧事故，互白无妨。
问：过量、尼师坛、覆疮衣等戒，尼轻僧重，何故雨衣戒僧尼同犯？答：雨衣资身外用。女人漏身，丑相外彰，喜广长作，故制同僧。余三资身着用。尼好小衣，过量义稀，是故尼轻。十诵云：畜覆疮衣，乃至痛差，过十日者，提。五分云：无因离雨衣宿，越。
问：就衣制佛等量戒，钵何不制？答：衣是法衣，不可定量。身有大小，事须相称，故制不过。问：若尔，钵应法器，何以定量？答：钵唯用食，更无大小可对，故限定量。问：若尔，佛衣何以定量？答：弟子无限，不可定准。世唯一佛，故不同也。又解：衣若过，得截用，人喜过，所以制；钵若过，截无用，不喜过，故不须制。
问：何故不与佛等量作钵？答：衣体同故得有过，钵体别不得有过，应引智论。
将讲提舍尼，略存四门。
第一，存四。所以者？凡讥过之来，一、托内眷属起，二、托外眷属起。就托内中，不过私屏及众。就私屏起，失比丘与尼黑服是同，而男女相别，躬在聚落，自手取食，容生深心，招讥损道。对离此过，故制初戒。若在众中，偏心指授，迹涉私曲，默受不呵，于众不显。对离此过，故制第二戒。托外起过，不过聚兰。此中学家过受，令他竭尽，招致讥过，故制第三。是谓聚落起也。比丘懈怠，在于迥险安坐受食，使诸贼触娆送食女人，招致讥过。对离此恶，故立第四，而无别罪。故婆论云：此戒体无罪，名一人边说。悔过若息念，皆能灭也。
第二，犯罪。所以者？就此四戒中，第三戒违僧制得罪。此学家羯磨，僧未作时，无制可违，受食无罪。由僧唱制受，便犯此罪；由僧作法而生，此僧制不异佛制，随人用有异。自余三戒，皆由佛制得罪。
第三，持犯相者。第二、第四，具二持犯。二持者：若尼指授，止而不食，是止持；若见过呵责，后食无罪，名为作持。此二名体俱别。二犯者：若见指食，默然不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯；虽指不呵，身业不食，无犯，犯由身业，食食而生，名曰作犯。望前名止，望后为作，此罪体一而名有异。
第四，兰若。止而不食，名止、持。顺教作法，语言莫送来受食，无犯，名作、持。二犯反前，可知。余二止即成持，作即有犯。第四，二行异者。前之三戒，就自分行中，以离讥过；后就胜进分中，以离讥过。如僧祇云：学家者，夫妇俱得见谛已上，乃至俱是那含一人，不得不名学家。问：学家羯磨，诸羯磨中以何法耶？答：按诸律，或用单白、白四，或白二结，白四解不定。广如别章。
将讲众学，略存四门。
第一，序名不同者。所以此篇不序头数，但言众者。今篇威仪违失，乃有尘沙，不可以限数法局，故称名众。今且标人之喜犯，百戒重者，集在篇内，余在杂威仪中。如善见云：式叉迦罗尼，翻学应当。语倒，故言应当学。婆论：问：何故此篇独名应当学？答：余戒易持而罪重，犯忏是难。此戒难持而易犯，常须念学，不结罪名，故言应当学。首解：若就所防彰名，应言众突吉罗。今隐其所防，就能治行受称，故名学。问：论其学也，实通上四，非局此篇，何故偏得此名？答：此篇威仪微细，自非专玩在心，勤加护持，其行难成，故特加劝学之名。又复能持此戒，满足无缺，学行成就之终，彰学功义显，故偏受学名。
第二，持犯相者。若就学心，皆具二持二犯。起心修理名作持，不作何事名止持，反此成二犯。若望作法名作持者，唯杖、络囊一戒具二持犯，余皆止持作犯。此中一向无教人为己犯，设教人不为己，前人重吉，己犯轻吉。
第三，僧尼同异者。趍行、生草，有二戒不同，余者同犯。无教人为己故，无任运犯。此中有四：一、从初至立大小便，有五十一戒，明敬僧威仪；二、从不恭敬人不得与说法至骑乘人，有八戒，辨敬法威仪；三、从不得止宿佛塔中至安佛在下房，有二十六戒，明敬佛威仪；四、从人坐己立讫末，有十五戒，出能敬之人。若大乘一体三宝，法先师故，佛后资故。若就别相，佛初成道，次转法轮，后当机悟圣。今就住持，由僧教化，断恶修善；法由人通，依法洁净，安置尊像，故得住持。初五十一戒中，初二戒明教诸比丘着衣服式，齐整应法；二、从不得反抄至不得戏笑坐，二十三戒明入村落受请，行来坐起方法；三、不用意受食至洗钵水、弃白衣舍，有二十三戒，明食上方法；四、大小便生草下，有三戒，明大小便利，进止方法。大意如是。
问：五篇戒中，何故制泥洹僧，着三衣，独观过去、未来佛及净居天？答：婆论云：佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远，文字漏落，余篇尽无，此篇独有。又本结五篇，此最在初；后结集者，诠次在后。以初贯后，故余不论之。又云：三世诸佛结戒，有同、不同。五篇戒中，不必尽同着泥洹僧，袈裟一切尽同。是故此戒观佛及天。如十诵云：佛观过、未诸佛齐整着内衣，及闻净居天空言齐着，故制此戒。此中，婆论云：极高著者，如释种千人同时出家，羯磨受者，非善来也。乃至踝上一搩手上下过，名高下。若比丘、沙弥远行来时，应踝上二搩手，上至膝下；比丘尼等，一切时踝上一搩也。母论云：踝上三指应法，过是不应。长四肘，广一肘半，是名量。
将讲七灭诤略存六门
第一、释字得名者。夫按经论，毗尼名灭，以无为体。但无理一揆，更无殊状，何有七灭？今随缘而表，且序七而已。此中体非过、未，名曰现前；能灭于诤，故曰毗尼。所以目云现前毗尼。毗尼不须更论，义无异故，世局受称。若在过、未，不能灭诤故。忆念者，由僧作法，念彼清净，情即息故，就能治得名。不痴者，详心作法，证彼前人，黠来不犯，诤情即息故，从境受目。不痴对痴，痴在僧故。自言者，引过忏悔，定罪轻重，而灭于诤故，约能立名。多人语者，详心捉筹，表多人语，定理邪正，以灭于诤故，亦约能治立名。罪处所者，前引后违。或前言犯，后言不犯，轻重亦尔。言致相违，徴其犯处故。于前后中，以前为实，后便是虚。何者？初言伏罪，义可好心，僧未许治，故言多是实。后见僧欲治，便复更言，此是惧罚之言，义可不实，故不信也。约境为名。草覆地者，众僧共犯，因评致诤。言既翻覆，若寻捡者，恐成深重，难可从灭。故圣大慈开，不说名种，直尔二众和合，迭相忏谢，以息其诤，如草覆地掩尘，使不用故。引喻得名。问：既忆念、不痴二俱清净，得更互彰名不？答：望同清净，应得俱成增诤，不得互彰。然忆念本来清净，若与不痴者，所举不息，以他诤谓己曾作故。若不痴与忆念名者，能举之人，诤复难息，以他谓我妄举清人故。问：忆念、不痴，律皆言不作举、忆念，何故罪处所中，律独云作举、作忆念？答：彼实不犯，但执三根，大众知情，故言此罪更不作举、忆念。此人实犯，须作举、忆念，是知不例。
第二、定体异者。且论现前，必有五法。五法者何？起诤名人，秉法名僧，僧住处名界，轨用名法，能灭名毗尼。此有四解：一解，五名、四体。人、僧、界别有名体，法与毗尼更无别体。轨用边名作法，灭诤名为毗尼。第二解，五名、四体少异。言毗尼无别体，用上四法为体故。第三解，五名、五体。既言五法，故以调逆进不名法，正殄于诤名毗尼。问：有法起时，名作毗尼；毗尼起时，有法已息。如何乃言五法现前？答：虽不并头，而有相续在现，故言现前。第四解，能、所相对在现前，故言五法。僧、界、法、毗尼是其能，起诤者是其所。要以能对所，方有灭诤义，得名现前毗尼故。问：为当四人已上作法，一向具五法？为当亦有不具者？答：义即不定。如伽论云：十种羯磨不现前，但具四法。何者？覆钵舍、学家舍、作房、摈沙弥、颠狂、不礼、不共语、不供养等是也。唯有僧、界、法、毗尼。毗尼者，远有诤义。又说戒、自恣等，唯有僧、界、法。如结大、小界，唯有僧、法。若三人已下作能灭者，但须三种现，除僧、界。设四人已上，但使不秉羯磨者，亦有三。问：五法中，能断通僧人，但与一僧名；所为通僧人，隐僧、彰人何？答：秉法故，存僧名。所中就数分，实有僧别之位，皆不秉法，故从别名人。问：五中能、所别故，使僧人立二名者，如三中亦有能、所别，何故不从能、所立僧人？答：若就数分，实应僧人立二，但以别人及僧不秉羯磨处齐，故同作人名。若与僧名，恐滥于作法故。问：瞻波中一人举一人，乃至僧举僧，皆不如法，何故上云一人乃至为僧，僧为僧，皆如法者？答：瞻波中对羯磨治人，是故皆非。此中直是定理是非，非治人故，所以如法。问：既知五法，未知五法中法、毗尼人，与三法中法、毗尼人，有何差别？答：五中法指羯磨法。三中法者，或是言语定是非为法，或自言忏法名法。三中人者，起诤人及判诤人，通名人现。五中人者，但取起诤人，不取于僧。其毗尼者，勿不皆是诤无之处。此是正体，故五、三同也。若就诠相，三、五皆异。何者？五法中无，指羯磨判灭为无名毗尼；三法中无者，言语判灭为无名毗尼，或以自言忏灭名为毗尼。泛论五、三异者，五法是宽，三法是狭。何者？五法独灭于言诤，若配余六，通灭四诤，三法不通故。广如别章。
第三，总别通塞者。总以收摄为义，别以区分立称，通以体遍诸处，塞乃唯局自分。此中名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有收摄义故。若论现前名等，是则以名各不相收。然现前是体通、用通，故名为总。余六不独行，要假现前，方得灭诤，即是明用通余六。六自相望，六六常别。忆念现前，非是不痴现前，故知是别。若以余六望现前，现前常是总；若以现前望下六，即是其别。如似羯磨望受日、结界，受日、结界是别；若以结界、受日望羯磨，羯磨即是总。问：现前该六名为通者，自言亦通，何故落在塞中？答：泛尔自言，应说为通。但今自言唯取揽短归己，名自言毗尼，故不在通，余无揽短之义。如忆念之人，本亦不犯；木痴之人，病差不为；多人语者，各言我是；罪处之人，后便解违；草布地者，不说名种。是故不说自言为通。指文辨相，广如别章。如此七灭论义，皆有三法现前。若如文辨者，唯现前、自言二毗尼，有三、五现前，余五各五。其中界现前，五中皆同。法灭位通，随相各别。人亦通五毗尼，唯多人语中，人可在断诤数中，余皆不尔。僧亦位通，随相不同。何者？现前毗尼中，僧具十德者集，余不在例。多人语中，僧不问愚智悉集，并起诤人自判。草覆中，僧不拣愚智，要是两朋众皆集，即此彼互作僧人忆念不痴。罪处所中，僧应简取具不爱等四诸门，如律。
第四，灭罪诤及以治人者。自言、草覆，罪诤俱灭。罪处一种，不灭罪俱灭诤。自余四种，唯灭诤而无罪可灭。其七中六种，但灭诤不治人，以人无过故。诤是𩰖乱，故须灭之。罪处所，亦灭诤亦治人。诤须灭如上，以人讳罪触僧，故须治人。与处所竟，应夺三十五事。又五分云：本言治有二种：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，与作尽形寿不可悔白四羯磨。余无此过，故不论解。此中问：法之与药有何别？答：如现前毗尼法者，简集智慧羯磨是也。药者，正用三藏教法判者是也。不如忆念等三，法药同体。今疏家作法药通解，所以不出法药体者。一解：灭不究竟故。若作此解，不出法者，且得如是。药是究竟，何以不出？此责难自言毗尼诤应得灭，从多论同言未灭。第二，作不定解者。觅中三品，上中下定。言犯二诤，执情流转不定，用药无准，故不出义可尔。又解：余四所以不出法药者。现前通灭四诤，智出何体？若欲具论，谓皆并用。正欲随分少序，恐谓常定，谓皆灭诤，是故隐之。如现前中，五法、三法，人有增减等，是名不定。虽简众白竟，诤复未灭，故言不究竟。如自言，或对一二三四，或自引犯不犯轻重等，故知无准。虽假和白，诤罪未灭，故知亦不究竟。多人语中，三种行舍罗，五四不同，故知无准。虽作差白羯磨等，诤情未息，灭亦不究竟。草覆中，用法应定，但以灭不究竟，是故不出法体。
第五，灭人多少者。二通五局，如律中解。依阿含经，要罗汉被举，得作忆念，凡夫不得。何故？凡夫有故犯戒，罗汉无故犯，止误犯耳。善见云：忆念毗尼者，为爱尽比丘至那含，不为凡夫。婆论云：比丘、比丘尼现前，三众不现前，与忆念羯磨。不痴罪处亦尔。婆多云：若比丘犯戒内烂，举众共知，不须自言，直尔遣出。伽论云：若不语彼而摈比丘，得成摈，僧犯吉罗。不作忆念亦如是。不作白羯磨，亦得成摈，众僧犯吉，不现前如是。祇律云：觅罪相羯磨人，尽形行八事：一、不得与度人；二、不得与受具戒；三、不得与人作依止；四、不得受比丘按摩供给；五、不得作比丘使；六、不得受次第差。会义云：都尽时得。七、不得为僧作说法人。八、不得与僧作说毗尼及羯磨人。
第六，病药相当者。药虽有七，所除有二。凡灭诤之来，要从下至上，是故初四毗尼拟灭诤中、下二品药，后三毗尼拟灭诤上品药。此中问：言诤以几药灭？答：以现前多人语二。何故言诤？由评理邪正，法相是非，各言已是，不能刊定，遂生其诤。然法相是非，唯教所备，是故三藏法师依于圣教，用现前多人语，定理是非，邪正既分，诤情即息。药、病相当，故唯有二，余五无此义。如觅诤中三毗尼，诤由人起，清浊未分，是以生诤。用忆念、不痴定人清，罪处所定人浊，清浊已分，诤情遂息，故是对治言诤评理而生。若以忆念等三定人清浊，理相不分，犹自生诤，非此对治，何得用也？其犯诤由人犯之轻重而生起，须以自言定犯轻重。若彼相朋党，不听自言，诤情遂深，不须检校罪之轻重，以草覆灭言诤。评理不诤，罪事不同，犯有轻重，何须自言及草覆也？问：颇有言诤以一灭灭，不以多人语耶？答：若一比丘乃至僧，为比丘现前好言教语，如法、如毗尼、如佛所教，令息诤事，是名一灭灭。然僧评断，应差十法者，别住一处，共断此事。余有不诵戒者，不知戒、毗尼，便舍正义，作非法语，僧作单白，出此比丘十法如律。若多人法者，先差五德人，谓不爱等。为行舍罗者，以白二差令行。行有三种。三种者，若念众中非法者多，而和尚、阇梨皆如法，应显露行舍罗。舍罗即二：一、破，二、完。法、非法者，各执随一。若念诤事如法人多，而和尚等不如法，即应覆藏行舍罗，恐诸比丘随和尚捉舍罗故。若念如法人多，而和尚等非法者，彼应耳语而行舍罗。舍罗有二，如初可知。此中若如法多者，彼应作白言：诤事已灭。若如法少，即应作乱已，便起去。应遣使往比丘住处，僧中白言：彼住处非法比丘多。善哉！长老，能往至彼。若如法多，诤事灭，功德多。此比丘闻，应往。若不往，当如法治。问：觅诤以几灭灭？答：此四灭灭，现前、忆念、不痴罪处。何故？觅诤由人而起，须用此四，定人清浊，诤情即息，药病相当，是以用觅。既不诤理，何用多人？复不诤前犯轻重，故不用自言、草覆。问：颇有觅诤用二灭灭，不以不痴罪处所耶？答：若比丘不犯重、残及兰，诸比丘言犯此三罪，数诘不止，僧应与此比丘忆念灭。然不现前、不自言、不清净、非法、别众，皆不如法，是名为觅诤以二灭灭。问：颇有觅诤以二灭灭，不以忆念罪处所耶？答：若有比丘颠狂心乱，犯众罪后，后还得心，诸比丘皆言犯重、残、兰，数诘不止，僧以自四与此比丘不痴毗尼。五事如法，名为觅诤以二灭灭，不以忆念等。问：颇有觅诤以二灭灭，现前罪处所，不以忆念不痴耶？答：若有比丘好论议，与外道论时，得一切难，便前后语相违。若在众僧中问时，亦前后语相违，众中故作妄语。僧以白四与此比丘罪处所，五事如法，名为觅诤以二灭灭。问：颇有得草覆以现前灭不？答：如觅三中，或初一人、二人、三人，众僧等一往和谐得者是。问：犯诤以几灭灭？答：此三灭灭，现前、自言、草覆。何故自言？忏悔定罪轻重，诤情即息，药病相当故。若约不听，流至上品，作草覆灭之。既不诤理，故不用多人。又不诤人之清浊，何用忆念等三？然自言罪诤共灭，草覆灭诤，广如磨夷。问：颇有犯诤以二灭灭，现前、自言不以草覆耶？答：若比丘犯罪，若罪在一比丘前忏，应至一清净比丘所而作忏法是也。二、三、四等，皆亦如是。问：颇有犯诤以二灭灭，现前、草覆不以自言耶？答：若比丘诤事，是中比丘多犯众罪，非沙门法，云无齐限，出入行来，不顺威仪。寻究此事，恐令罪深重，不得如三藏教，令灭诤事。智慧比丘以单白作，如草覆忏。亦有犯诤唯现前灭，义同觅诤。问：事诤以几灭灭？答：以一切灭灭，随所犯故。首解：事诤中更无别趣，唯有前三，故以一切灭灭。恐滥并用，故言随所犯。问：余诤用药，皆别一一。问：事诤之中，唯有总问者何？答：余诤用药灭，当品即尽，是故别问。此诤三品，用药不定，若当问一，当品不尽，是以阙而不解。然言诤中事作，以现前、多人灭；觅诤中事作，用忆念等三灭；犯诤中事作，以自言、草覆灭。故言以一切灭灭，随所犯。十诵又云：常所行事，唯一现前灭。
将讲四诤，略存五门。
第一，辨相得名者。夫理不自班，藉言以显。详法是非，定理邪正，彼此诤言，遂成乖分，名之为诤。诤由言起，故名言诤。内有三根，伺觅前罪，举来诣僧，遂生其诤。诤由觅起，故名觅诤。具缘造境，违教作事，名之为犯。因评此犯，而致纷纭，名之为诤。诤从犯起，故名犯诤。评他已起百一羯磨，彼此不和，遂生其诤。诤由事起，故名事诤。如母论云：二人同竞名𩰖，徒党相助名诤，往彻僧者名言，各说其理名讼。诤虽有四，得名有二：言、觅约因，犯、事从境。何者？境别尘沙，诤乃无量，故不从境；言即通含，要而省约，故就因名。问：理亦是通，何不就境名为理诤？答：理通于四，更无别也。问：若尔，言亦是通，不可就言受名。答：理均一揆，本自无过，执情三品，兼复通四，是以不彰。言虽通四，为彰言过，有执情三品。是以初诤从言立目，余三随事。论其觅诤，境别清浊，便有二文。然境虽违顺，莫不由觅生诤，是故隐境从因。犯、事二诤，从因受名，不出言、觅。今隐因从境。疏人解：言诤若是从境彰名，境别尘沙，我犯别无量，不可从境得名。答：言诤从境，摄诤不尽，诤于二谛更不摄故，不相假故。论其犯诤，由诤轻重，方名犯诤。此即相假，轻重非一。若从犯者，摄诤斯尽，是故从境。又问：觅诤若从境彰名，境别清浊，诤便有二者，事诤亦境有是非，不应从境立名。答：犯境唯浊，觅通清浊。事亦是狭，唯是羯磨已作者，不通余事及未作者，是非皆事故。问：举事名事诤，举罪何故不名罪诤，乃云觅诤？答：举事是其必有事，得从于境名事诤。举罪未即有罪，是故因其必有觅。由此言之，事诤就业而立，余三就行而立。理实随缘，诤乃无量。今且就一方化仪，略表此也。
第二，僧尼同异者。谓尼僧各自有四诤不殊，是名为同。而有异者，如僧尼论义，两情乖竞。此虽言诤，然不假灭，灭故不名言诤摄。何故？一、二众既别，为之义稀；二、住处别故，不碍羯磨、说戒；三、复无共用药灭故。言诤反三。如是乃至事诤亦尔。此中有异者，比丘与尼诤二众犯，二比丘诤尼犯，或二尼诤比丘犯罪，事不同者，皆不在犯诤。或比丘诤尼犯事同，见不同者，在言诤摄。或比丘与尼诤二众羯磨，亦非事诤。或二比丘诤尼羯磨，成与不成，在言诤中，事诤摄，以得有破僧、共用药灭故。二尼诤比丘羯磨亦尔。论起诤人多少者，言、犯二诤，得通多少。人起觅诤，唯得三人。已下起事诤无别，如前三判。
第三，辨诤根义者。言根有四：一、贪无贪等，就体性说根；二、僧界人，就事说根；三、六诤等，就业说根；四、十八法，就法说根。若泛评四种僧是非而生，诤由僧起，故言僧为根。界人准此。又摩夷云：诤根本六，分别十八。何者为六？一、瞋恚，二、恼害，三、约为，四、恼疾，五、见取，六、边邪二见。广说法非法，乃至说非说十八种，是名诤根本聚。觅根有三。初二同前。三者，以三举事为根，此是所犯事，僧界人等是所评事故。不同贪根者，谓三不善心，举而生诤。无贪等，准此可知。又由举僧犯而生诤者，故言僧为根。僧根由犯界，就远缘说界为根。余者可解。犯根亦四。初三同觅。四者，六犯所起，如增六说。三举等，就所犯事说；六犯者，就能犯说故。不同贪等为根者，三不善心犯，远生于诤，说为根。既言是犯，故无三善为根。若就起诤行者，得有三善心为根义。事根有三，如前三中初二说。问：四诤何故根有不同？答：言中多评法相，故以十八事为根；余三不同，故不说。觅犯三中，唯求犯、不犯轻重，故以三举六犯等为根；与事不同，故不说。事中同前二位，故不说十八、三举六犯等根。又解：亦可准通，互举而已。
第四，三性之义者。言、觅、犯、事，皆通三性，义准可知。问：不善、犯中，凡、圣何异？答：凡夫遮性，俱犯三果，唯犯遮戒。亦可凡夫犯广、略，学人唯犯略。十诵云：凡夫通三性犯戒，阿罗汉唯无记作。四分亦似通善。问：四诤为善，为不善？答：不善。问：若尔，何故文云或善等耶？答：若据始心评理是非，说作善；后心乖恼，即是诤。今灭时灭，诤不灭善。言、觅二诤中无记，是善无记；犯诤中无记，是不善无记；事诤中无记不定。若言、觅二诤中无记，名善无记；犯诤中事诤无记，是不善无记。问：既言无记，如何乃说王不善耶？答：论解不定。此说微品善、恶，不能引于总报，说为无记；望感别报边，说善、不善。非谓泛尔无记心起，故言无记。问：从三诤生，事诤如何？昔解：若诤制言诤羯磨，以七药灭，名言诤中事作。若诤制觅诤中羯磨，亦以七药灭，名觅中事作。若诤制犯诤中羯磨，亦同七药灭，名犯中事作。若尔，诤受日等羯磨，何诤所收？今解：但使诤其一切已作百一羯磨，道理是非，事同见异者，是言诤中事作。若诤治人举罪，能举证犯，所举讳犯，不肯引过者，觅中事作。若前人羯磨恶心、懈怠心者，是犯中事作。指事显相，品之差别，广如别章。
第五、定诤多少者。如律中云：或有言即是言诤，或有言非言诤，或有言诤即是言，或有言即是诤，或有言非诤，或有诤即是言，或有诤非言。广如彼说。此中首解，诤有二种：初言单诤者，因其论义，两情乖背，无伴势者，是名单诤。以是义故，或有言者举单言，即言诤者是单诤；或有言者举单言，非言诤者非单诤。是往复单言，恐此单言诤滥余三诤，故须简言。或有言诤即言者，谓是言诤非三诤。后言重诤者，两人论义，执情致斗。复有余人，即伴势力，自重诤故。或有言即是诤，是初总显也。或有言非诤者，或有诤即是言者，正是重诤。恐此重生诤，谓是余三诤，故须简之。或有诤非言诤，谓是余三诤。犯、觅等诤，准此类解，故律不论，广如首解。
四分律拾毗尼义钞卷中之二
新罗国寄还书
寄南山律祖义钞三轴于唐国左神䇿军李侍御。伏侍御状：切析义钞，侍御识能通古，存心利物，寓二乘之奥典，达万品之未谕，遗训先被于东国，圣教却流于西秦，广布中华，宣扬胜业，轨范阙而复全，学功寡而易晓，诚心至重，愿普传之，幸甚。谨状。
大中三年五月三日，新罗国王城慧明寺沙门(自相)状。
专检校写东泉寺沙门(玄灵)
唐法宝律师批
此之三轴，名拾毗尼，即集义钞也。国初，南山祖师述助释行事钞矣。于时草藁才成，新罗僧之所窃，历今二百余载，不睹其文。去会昌五年春，幸因大檀越李侍御字元佐，附海东金舍人于本国求之，蒙彼国王城慧明寺
