明　广州沙门释　弘赞在犙　辑

新安沙门释　弘丽罗峰　校

●律藏卷第十八

△逆谏难问第七十一

(此是共戒。尼同制)。

难问

难去声。乃旦切。患也。忧也。畏惧也。难问者。谓以巧言。而诘问他。令他不能答。而生忧戚畏惧也。方等陀罗尼经云。我于往昔。作一比丘。时有居士。设大施会。施于一切沙门。婆罗门。贫穷下贱。所须珍宝。衣服。饮食。我时贫穷。故诣会所。于其中路。见有大桥。于其桥上。见众多人。匆匆往来。时诸人中。有一智者。我以愚意。问彼人言。是桥何人之所作耶。是河从何来。今向何处去。此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为是青松白松。如是次第。设于七千八百问已。尔时智者。便语我言。咄。痴沙门。居士请汝。但涉路去。至于会所。可得悦意。汝今徒问如是等事。于身无利。咄。痴沙门。今且速去。还当语汝。我时闻此。便到会所。食已荡尽。财物无余。见已懊恼。结恨嗥叫。是何苦哉。却到桥上。见向智人。智人问言。汝为憔悴。多不吉耶。答言。我向徒问无益之言。使我果不值于饮食财物。智人语我。夫为沙门。于身无益。理不应问。应观诸法。于身利者。宜应须问。云何为利。谓不赞己。不毁他。观平等法。自既利己。复能利他。是时有九十亿。诸忉利天。听智者说。发菩提心。

△轻诃说戒第七十二

(此是共戒。尼同制)。

杂碎戒

杂碎戒者。谓下三篇戒也。善见律云。从二不定。乃至众学。是名杂碎。萨婆多论云。阐那。谓十二年前。佛常说一偈。今说五篇。名为杂碎。

毁呰毗尼

律摄云。于余经。与毗奈耶相应之事。而轻诃者。皆波逸底迦。若不与此毗奈耶相应经教。而轻诃者。得恶作罪。萨婆多论云。凡经中有随律经。说时。诃者。尽波逸提。除随律经。说余经时。随多随少。诃者尽突吉罗。问曰。何以说诃戒。随律经等。罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若无戒者。则无所依。一切众生。由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者。则无由人泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问云。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘。比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知修多罗。阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。

阿毗昙

此云无比法。谓无漏法慧。为最胜故。四教仪曰。无比法。圣人智慧。分别法义。不可比故。新云阿毗达磨。此翻对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃(云云)。二法相法。即通四圣谛(云云)。又名摩怛理迦。此翻本母。谓本母能生妙慧。妙慧因论而生故。又翻为论也。梵语奢萨怛罗。或云优波提舍。此言论。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师云。正去邬。波弟铄旧曰优波提舍讹也。大婆沙论云。诸佛出世。皆说三藏。谓未种善根者。令种善根。故说素怛缆(契经也)。已种善根者。令相续成熟。故说毗奈耶。相续已成熟者。令得正解脱。故说阿毗达磨。出曜经云。佛在波罗奈。最初为五人说契经。修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离。猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。详如后五百结集法。

四沙门果

婆沙论云。契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性。及沙门。沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门。谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果。一来果不还果。阿罗汉果(八支圣道。即八圣道分)。

△诈言始知第七十三

(此是共戒。尼同制)。

若二若三

谓比丘曾已二三番。同作布萨。听说戒经。今自知有罪。恐余比丘。发举其事。故诈言始知。律摄云。若苾刍。已曾再三闻说戒经。于长净时。不作知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒。不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒。便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。萨婆多云。实先知。言始知。犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。僧祇律云。若于四事。乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过。

△违反羯磨第七十四

(此是共戒。尼同制)。

随亲厚

根本云。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师。与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师。同轨范师。及余亲友。萨婆多论云。凡众僧中。若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯。

△不与欲第七十五

(此是共戒。尼同制)。

与欲

欲者。乐欲也。谓僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心乐欲随喜。共为僧事。而自有三宝等缘。身不及往。故随如法僧事中而与欲也。凡与欲者。不得称僧所作之事。但应云。如法僧事与欲。广如说戒犍度中释。

十八破僧事

如破僧犍度中出。

口噤

噤。居癊切。音禁。不能言也。所谓闭口。为噤也。然与欲法。有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说欲。名成与欲。若不现身相。不口说者。不成。应更与余者欲。五分律云。有病比丘。不能口语说清净欲。佛言。应身与清净欲。若举手。举指。摇身。摇头。乃至举眼。名身与清净欲。

△与欲后悔第七十六

(此是共戒。尼同制)。

后悔

萨婆多论云。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已。后悔讥诃。突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易。故默然而不诃。后言不可。无罪。除僧羯磨一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更诃者。若顺法。顺毗尼者。波逸提。若虽是王制。僧制。不顺毗尼。突吉罗。僧祗律云。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已。后更违者。波逸提。若众多人中。若长老比丘前。若和尚。阿阇黎前。与欲已。后更违。越毗尼罪。

△屏听斗诤传语第七十七

(此是共戒。尼同制)。

隐处语

隐者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从外来入。堂内比丘。不得默然。应弹指。动脚作声。若默然者。堂内比丘应出。若比丘。共余比丘斗诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。此比丘闻已得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。知事人闻者。默然应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说王。说贼。如是种种言说。不得便入诃责。待自来已。然后诲责。曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经。说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落。行语而去。后比丘来。不得默然。应謦欬作声。若前人故语者。随进。无罪。若比丘前去。后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬作声。若绕塔时。食后入林中坐禅时。亦复如是。萨婆多论云。往听斗诤犯者。以能破佛法。令僧为二部。是故制。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说。不说。皆犯。律摄云。若情无向背。若忽遇闻。若听其言。欲令销殄者。此皆无犯。

△瞋打比丘第七十八

(此是共戒。尼同制)。

瞋打

根本律云。瞋者。谓恚缠心。起忿恼时。打者。谓打搭也。律摄云。若杀心而打。得窣吐罗。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不心瞋心。为利益事。五分律云。打余四众。及畜生。突吉罗。僧祇律云。打比丘尼。偷兰遮。打下三众。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

挃者

职日切。音质。撞也。谓以指触挃人也。

△瞋搏比丘第七十九

(此是共戒。尼同制)。

手搏

伯各切。音博。搏。犹拊指也。广雅云。搏。击也。释名云。四指广博。以击之也。此言手搏者。谓作打心。而拟其手也。善见律云。手不着身。名手搏也。萨婆多论云。此与打。拟。为异。余义尽同前戒。前戒若打。波逸提。举拟欲打。便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟。令其恼怖。但拟。波逸提。若杀心。拟向他。死者。波罗夷。不死者。偷兰遮。不作杀心。但瞋心拟向比丘。波逸提。拟向余人。突吉罗。

沟渎

沟。居侯切。音钩。渠也。说文云。水渎。广四尺。深四尺(此乃古法深广。今亦不必定也)。释名云。田间之水。曰沟。沟。构也。纵广相交构也。渎。杜谷切。音读。沟渎也。尔雅云。水注川曰溪。注溪曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。又江。河。淮。济。为四渎也。

△以无根僧残谤第八十

(此是共戒。尼同制)。

喘息

喘尺演切。音舛。谓息之急疾也。

诽谤

诽。敷尾切。音斐。谤也。又音非。费。义同。以无根僧残谤比丘。波逸提。僧祇律云。谤比丘尼。偷兰遮。谤下三众。越毗尼罪。谤俗人。越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。

△入王宫阈第八十一

(此是共戒。尼同制)。

耶若达多

或云演若达多。此云祠授。谓其父母。从神祠乞得子。故名祠授。

末罗园

或云磨罗。此云鬘。谓此华堪结作鬘。故译为鬘。或末。是末利。罗是磨罗。二华合名也。然磨罗华。与末利不同。此园植二种华。皆堪结鬘。故旧译为鬘。善见律云。广州有此华。藤生。又云。此翻黄色。华。华如黄金色。按梵音。末利。非黄色义。但是华名。其末利华。则白色者多。黄色者希。有藤生者。有树生者。

黄头婢

律文云。从末利园中将来故。即莂之为末利夫人。根本杂事云。此女是劫比罗城。释子摩诃男(此云大名)。部下督税官之所生。名为明月。智慧聪明。仪容超绝。后时税官身死。大名收养。以守华园。常采多华。结作胜鬘。持奉大名。因号此女名曰胜鬘。据本律文。末利夫人。是舍卫城。耶若达多。婆罗门。守华园婢。或税官。即耶若达多。本律。言其未死。又按诸经。胜鬘。是末利夫人女。为逾阇国王妃。

宫閤

古沓切。音蛤。内中小门也。

门阈

阈。门限也。详如前释。或云门阃。阃。同捆。坤上声。曲礼云。外言不入于捆。内言不出于捆。是也。萨婆多论云。门者。王宫外门也。门阃者。门前一限木也。律摄云。门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪。入内宫门。便得堕罪。

未藏宝

律文云。谓金。银。真珠。砗磲。码瑙。水精。琉璃。贝玉。一切众宝。璎珞。而未藏举。十诵律云。磨夫人次第直宿于王。时末利夫人。下着珠网衣。上着磨贝衣。内身外露现若共王宿时。即着是衣。未藏宝者。未举藏此庄严具故。萨婆多论云。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。五分律云。宝者。所重之物。及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中未出。未藏者。女在此宫。未使藏隐。根本律云。入王宫者。有十种过失。一者。王与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处。行鄙恶事。若不尔者。何因见笑。或可有心将为恶事。二者。苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行。令其有娠。三者。苾刍入宫。王失珍宝。及诸宝类。王作是念。岂非苾刍。偷窃我物。四者。王有密语。闻彻于外。王作是念。岂非苾刍。传通密语。五者。苾刍入宫。王瞋太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍。于王谗构。令我今时。致此忧戚。六者。苾刍入宫。太子于父。为不义事。诸人闻已。岂非苾刍。传通密语。令失孝义。七者。苾刍入宫。王之所重。尊胜大臣。被黜职位。便作是念。岂非苾刍。于王谗说。令我堕在不如意处。八者。卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍。为其荐达。九者。王数出师。征伐余国。人皆议曰。岂非苾刍。共王论说。数令我等征伐疲劳。十者。苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。

金辇

力展切。连上声。人步挽车。汉书注云。驾人以行曰辇。

王舆

云俱切。音于。车也。又车底也。谓轮之心为毂。毂中横截者为轴。轴末谓之轵。舆后横木谓之轸。轴上伏免谓之轐。车轴上有轐。轐尾上载车轸。轸上加舆。字从车。从舁声。俗作舆。

毗舍首陀罗

西国氏族。大分四姓。然各妄生计执。言我从梵天而生。故自称为梵生。如婆罗门。自计从梵天口生。刹帝利。自计从梵天脐生。毗舍。自计从梵天胁生。首陀。自计从梵天脚生。以此自计。故分为四族。如西域记云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也(旧曰刹利。讹也)。奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢(旧曰毗舍讹也)。商贾也贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗(旧曰首陀。讹也)。农人也。肆力畴陇。勤身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流。婚娶通亲。飞伏异路。内外宗枝。姻媾不杂。妇人一嫁。终无再醮。自余杂姓实繁。种族各随类聚。难以详载。成实论云。是四品人。各自有法。婆罗门。有六法。一自作天祠。二作天祠师。三自读韦陀。四亦教他人。五布施。六受施。刹利有四法。一自作天祠。不作师。二从他受韦陀。不教他。三布施。不受施。四守护人民。毗舍有三法。一作天祠。不作师。二自读韦陀。不教他。三自布施。不受施。首陀罗有一法。谓供给上三品人(五天之地。皆以婆罗门为贵胜。由其守道洁行。离不善法。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类。故宜远矣。其刹帝利。自恃豪贵也。商贾之流。西国时俗。皆亦贵尚。以其兴易。不损众生。不同农夫。杂行人也。由农夫耕垦。多伤物命。又养蚕屠杀。深是苦困。每一年中。损害巨亿。行述自久。不以为非。未来生中。受苦无极。故其业鄙。人皆不重也。韦陀。如此方儒典)。

△捉宝第八十二

(此是共戒。尼同制)。

罚谪

谪与谪。同。侧格切。音窄。责也。罚也。罪之小者曰罚。广雅云。罚。折伏也。字林云。谪。过责也。方言云。谪罪过也。通俗文云。罚罪者曰谪。

毗舍佉母

毗舍佉。如前释。根本律云。时诸苾刍。咸皆有疑。以何因缘。毗舍佉母。不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃至古昔。迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中。遗璎珞具。时彼老母。得此璎珞。系竹竿头。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处。得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世。所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即今毗舍佉母是。由于往时。不藏他物。发愿力故。于生生中。虽失珍财。终还获得。是故苾刍。得他物时。勿盗藏举。如是应学。律摄云若于寺外。见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此。为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝喻彼。令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若佛生时。大会等时。诸人及诸比丘。忘失种种诸物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者。应悬着柱上显处。令人见之。若有人言。此是我物。应问言。汝何处失。答相应者。与。若无人识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作四方僧用。若是贵重物。宝璎珞。金银者。尔时不得露现唱令。若来索者。问彼。答不相应者。应语言。此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。应出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人。教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见。犹不可得。若言我此宝边。更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。应语言。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便。妄索余物。谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是。犹复不了者。应将至优婆塞边。作是言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞。应骂言。如是如是。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若无人来者。至三年。如上随所得处。当界用之。

●律藏卷第十九

△非时入聚落第八十三

(此是共戒。尼同制)。

摴蒱

摴。抽居切。音枢。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戏也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人掷之为戏。

嘱授

若比丘。为塔事。僧事。瞻病事。听嘱授。非时入聚落。当修威仪。至一比丘所。作如是嘱授言。大德一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知(一说)。僧祇律云。若比丘。在阿练若处住。若欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后入。萨婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯突吉罗。又云。入聚落内时。若总白。入聚落后到。随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。

△过量床第八十四

(此是共戒。尼同制)。

如来八指

根本律云。佛八指者。长中人一肘。律摄注云。言中人一肘者。长笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。内法传云。圣制床量。长佛八指。以三倍之。长中人二十四指。当笏尺尺半。萨婆多论云。八指者。一指二寸也。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指。尽犯。僧祇律云。若客比丘来。次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问。作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越见者。或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住者。应齐埋处。木筒盛脚。勿使烂坏。若至檀越家坐。床脚高者。不得悬脚坐。应索承足机。或索砖木承足而坐。若福德舍中床高坐者。无罪(福德舍。即施一食处)。母经云。胡床唯得一人坐。绳床受二人。大床容三人。极大床。得安四人。

入陛

部比切。皮上声。床陛。阶陛。皆作此字。或从木作梐。乃禁狱之名。非此用也。言除入陛孔者。谓除床脚上。入陛木也。毗尼母经云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。

△兜罗绵贮褥第八十五

(此是共戒。尼同制)。

兜罗绵贮

兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒱台华。之都名也。萨婆多论云。兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖上。后得寒及粗硬时。不堪忍故。五分云。此物臭秽。好生诸虫。律摄云。草木绵者。有其五种。一荻苕。二木绵。三揭播华。四羊毛。五诸杂絮等。言贮者。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆。若以净绵。及净布。初作之时。得恶作罪。成者。波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍。应合用者。名净。不合用者。名不净。

白杨树华

按杨树。略有黄白青赤四种。青杨叶长。赤杨。霜降则叶赤。材理亦赤。黄杨。木性坚致难长。白杨叶圆如梨。皮白。木似杨。故名白杨。

杨柳华

是垂条细杨。谓之柳。叶大短。干直。谓之杨也。本草云。植木高丈余许。秋瘁春荣。初生有黄药者是华。华渐干。絮方出。谓之柳絮。人收取之以为裀褥。絮之下有黑子。随絮而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮萍。人尝以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。亦可以捍作毡。以代羊毛。极柔软。清凉之甚。宜与小儿卧。加以性良也。

蒱台华

或云蒲梨华。蒱应作蒲。台应作薹。是夫须草也。

鸠罗耶草

无翻。此土无故不翻。亦是彼方之柔草也。

文若草

十诵律云。文阇草。五分律云。文柔草。即是柔软草也。

娑婆草

取云婆娑草。此草甚柔软也。按梵音婆娑。此翻为腻。

支肩

支今作榰。同音枝。支犹荐也。

△骨牙角针筒第八十六

(此是不共戒。尼得突吉罗)。

贫匮

具位切。音馈。乏也。竭也。

骨牙角

僧祇律云。骨者。象骨。马骨。牛骨。驼骨。龙骨。如是诸余骨等。牙者。象牙。鱼牙。摩伽罗牙。猪牙。如是诸余牙等。角者。黄牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是诸角等。萨婆多论云。针筒者。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他。则生恼。施僧。则非法。唯毁弃也。律摄云。应打碎弃之。

刳刮

刳。空胡切。音枯。剖也。谓空其中也。方言云。刳剔也。刮。古滑切。关入声。削也(剔。他历切。音剔)。

若苇

乌贿切。音委。大葭也。苇初生名葭。稍大为芦。长成乃名为苇。其华遇风吹扬如雪。聚地如絮。取其茎以为针筒。律摄云。针筒有二种应畜。一苇。二铁。复有四种应畜。谓铜。铁。鍮石。及以赤铜。畜针筒者应。密藏举。若无惭愧苾刍。及未圆人借。不应与能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。杂事云。应用毡片。或于布帛。炙黄蜡拭。方裹刀针。即不生垢。

舍罗草

即是竿蔗草也(冈山有草。大如箸。而中虚。长四五尺。其节上嫩处。颇有甘甜。故谓之竿蔗草也)。

镖𨰭

镖。抚招切。音飘。谓锡杖柄下之镖𨰭也。经音义云。镖𨰭。释名。谓矛下头曰鐏。音有困切。是江南名。关中谓之钻。音子乱切。律文旧作𨭚。非体。

玦㺲

玦。居月切。音决。环之不周者名玦。广韵云。珮如环而缺。不相连也。㺲。或作钮。同女九切。音纽。印鼻也广雅云。印钮。谓之鼻。今俗安衣上。为勾纽也。

衣𮢏

谓以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻为痕。使针行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山东谓刻骨绾纽者。为礣砎子。盖此取为也。

药篦

边迷切。音鎞。谓取药之篦也。今眉篦。插头篦。皆谓之篦。

禅镇

比丘坐禅时。听作禅镇。置额上。以自警觉。十诵律云。禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上。去额前四指。着禅镇。禅镇一堕。听一舒脚。二堕。二舒脚。三堕。应起行。

熏鼻筒

律摄云。吸烟鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴。双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之(谓铁作者。火即不坏。今此听用牙角骨者。以离火势。而吸烟也)。

△过量作坐具第八十七

(此是不共戒。尼得突吉罗)。

坐具

十三事中。初戒已释。杂事云。时诸苾刍。不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍。不应故心而不持去。亡念者。无犯(摩得勒伽云。若离宿。不须舍。但作突吉罗悔过)。又苾刍。不应无坐具。辄出外行。违者。得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明。注曰。应知文云坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣言。谁当代罪。寄归传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布。长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。天神黄琼。答宣律师云。元佛初度五人。及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多。问。比丘肩上片布。持将何用。答曰。拟将坐之。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。

增各半磔手

根本律云。长中更增一张手。十诵律云。缕边益一磔手。萨婆多论云。听益缕际者。谓从织边。唯于一头。更益一磔手。凡长六尺。广三尺。五分律云。续方一磔手。若过。波逸提。续方一磔手者。截作三分。续长头。余一分。帖四角。不帖则已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。对头却刺。按余律多云。长中增一磔手。唯本律云。更增广长。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如来磔手。长二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。据根本部。止可尺八。如根本律云。佛一张手。当中人三张手。总长九张手。合有四肘半(中人一张手。当唐尺六寸。一肘手。广一尺二寸。总约长五尺四寸也)。广一张手半者。当中人四张手。复有六指(约广二尺七寸。若依本部律文。长当四尺五寸。广当三尺六寸)净法师注云。此中制意者。尼师但那。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。根本羯磨云。时有苾刍。以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕𦆠。时婆罗门。及诸俗侣。便生讥笑。佛言。凡为坐具。应作两重。染令坏色。或青。或泥。或𠃵陀色。于第三分。必须截断。缝刺为叶。四边帖缘。律摄云。尼师但那。应两量作。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。十诵云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。僧祇云。听两重作。不得趣尔厌课。持小故㲲覆。及㲲量。缩量。水洒量。欲令干已长大。若用钦婆罗一重作。劫贝二重作。此是随坐衣。不得作三衣。及净施。取薪草。盛杂物。唯得敷坐。若道路行。得长叠着肩上担。至坐处。取坐之。若置本处。当中掩之。南山云。律论制受阙文。应义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持(三说。若有余缘须舍者。应云)。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍(一说)。

四分律名义标释卷第十六

音释

醮

音焦去声。嫁娶礼也。