○祫禘
有虞氏禘黄帝（赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓"禘其祖之所自出"）。夏后氏亦禘黄帝（义同舜也）。殷人禘喾（殷祖契，出自喾）。周人禘喾（义与殷同）。礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，而以其祖配之（自出，谓所系之帝）。诸侯及其太祖（太祖，始受封君也。赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。"及"者，言远祀之所及也。不言"禘"者，不王不禘，无所疑也。不言"祫"者，四时皆祭，故不言祫也），大夫有大事，省於其君，干祫及其高祖（有、省，谓有功德，见省记也。"干"者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰：愚按天子有祫，诸侯祭及其太祖亦有祫，大夫无祫，惟有大功德见知於其君，乃得祫祭及高祖。《仪礼丧服不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰："都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。"杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子禘其祖之所自出，所谓"礼，不王不禘"也。）
按：郑氏注"禘其祖之所自出"，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指禘以为亦祭天之礼，混禘於郊。舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。郊祀只及稷，而禘则上及喾，是宗庙之祀，莫大於禘。故《祭法》先禘於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释"祖之所自出"，其说尤为明畅云。
禘，大祭也（五年一大祭）。绎，又祭也（疏云，知非祭天之禘者，以此文下云"绎，又祭也，为宗庙之祭。"知此"禘，大祭，"亦"宗庙之祭"也。《尔雅》）。《长发》，大禘也（《诗殷颂》）。
朱子曰：《序》以此为大禘之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。苏氏曰：大禘之祭，所及者远，故其诗历言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭於禘者也。《商书》曰"兹予大享于先王，尔祖其从与享之"是礼也，岂其起於商之世欤？今按大禘不及群庙之主，此宜为祫祭之诗，然经无明文，不可考也。雝，禘太祖也（《周颂》）。
朱子曰：《祭法》"周人禘喾"。又曰"天子七庙，三昭、三穆及太祖之庙而七"。周之太祖，即后稷也，禘喾於后稷之庙，而以后稷配之，所谓"禘其祖之所自出，以其祖配之。"者也。《祭法》又曰周"祖文王"，而《春秋》家说"三年丧毕，致新死者之主於庙，亦谓之吉禘"。是祖一号而二庙，禘一名而二祭也。今此《序》云"禘太祖"，则宜为禘喾於后稷之庙矣，而其《诗》之词无及於喾、稷者。若以为吉禘於文王，则与《序》已不协，而诗文亦无此意，恐《序》之误也。此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗，而後通用於他庙耳。
陈氏曰：赵伯循谓禘祭不兼群庙之主，为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。《诗颂长发》大禘而歌"元王桓拨"，"相土烈烈"，与夫武王之汤，中叶之太甲。雝，禘太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不兼群庙之说，其足信哉。
杨氏曰：愚按禘祭不兼群庙之主，此非赵伯循之臆说也。《大传》云"王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"则不兼群庙之主，明矣。《曾子问》云"祫祭其太庙，祝迎四庙之主。"又云"非祫祭，则七庙五庙无虚主。"《公羊传》云"大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖。"此皆指祫祭而言，并无一言说禘为殷祭，则禘不兼群庙之主又明矣。是以朱子疑《长发》为大祫之诗，疑《雝为》武王祭文王而彻俎之诗，是盖以理决之，而不为诗《序所》惑也。且《诗颂长发》大禘但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《雝》禘太祖，无一词及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之禘诗乎《诗序》之不足信，於此尤可见矣。
按《尔雅》以禘为大祭，《祭法》序禘先於郊，夫子答或人之问禘，不敢易其对，而以为知其说者，於天下国家如指诸掌。由是後之儒者以禘为祭中之至大者，而必推尊其所以大之说，故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊明堂犹祀天，禘，大祭也，岂止於祀祖而己乎？又以禘为并祀群庙之主，其意必谓祫犹并祀群庙，禘，大祭也，岂止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二说者，赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。至於大禘之外复有时禘，则见於《礼记》、《左传》者具有明文，而赵、杨二公独不以为然，其意亦必谓"禘，大祭也"，不当复以此名时祭。然不知祫亦大祭，而亦有大祫、时祫之分，则禘何害其为一名而二祭乎？然则以禘为配天，以禘为合祀群祖，以禘为非时享，其意皆本於欲推尊禘祭之所以大，而不欲小之故耳。
△朱子周大禘图（见书1414页）
《司尊彝》："凡四时之间祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。诸臣之所酢也（郑司农云：追享，谓禘也。黄氏曰：禘，追祭其所自出，故为追享。详见《祫祭条》、《司尊彝注》杨氏曰：《司尊彝》云"几四时之间祀、追享、朝享"，谓禘、祫也，所用尊彝皆同，则禘礼大略当如祫礼）。"禘郊之事则有全烝（烝，升也。全其牲体而升之也。《国语周语》）。天子禘郊之事，必自射其牲（牲，牛也。《国语楚语》）禘郊不过茧栗（角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰禘郊不过茧栗。射父自谓天子之禘，特用茧栗之牲，不以禘为祀天也。）
杨氏曰，愚按王肃以"禘用茧栗之牲，而非祀天"，此言是矣。但王肃又以"禘为殷祭"，则与祫无异，而不知所谓禘者，禘其祖之所自出，亦未为得也。愚谓祭天用傕犊，天子適诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。禘者，禘其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。又按禘礼大略虽与祫礼同，然大祫则合毁庙、未毁庙之主而祭之。禘又上及其祖之所自出，则禘又大於祫矣。马融、王肃皆云"禘大祫小"，此言是也。郑元注经乃云"祫大禘小"。贾逵、刘歆则云"一祭二名，礼无差降"。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代禘郊祖宗之义，但以禘、祫同为殷祭，而不知禘为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。郑氏《禘祫志》曰，祫备五齐三酒，禘以四齐二酒；祫用六代之乐，禘用四代之乐。贾公彦曰，祫十有二献，禘九献。此盖注疏家溺於"祫大禘小"之说然也。《尔雅》曰"禘，大祭也"。夫禴、祠、烝、尝、时祫、大祫，皆宗庙祭也。《尔雅》特言禘为大祭，则禘大於祫可知矣。《明堂位》言鲁"以禘礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕篹，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡｛山厥｝。"其乐，则"升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。"此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼，其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉禘於庄公，僖八年秋七月禘於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士儌曰，鲁有禘乐，宾祭用之。则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特书二禘，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。贾公彦曰，大祫十有二献，禘大於祫，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。
成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐（同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽也）。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕篹（息缓反），爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡（若管反）｛山厥｝（居卫反），升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也（季夏，建己之月也。禘，大祭也。周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。樽，酒器也。牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。郁鬯之器也，黄彝也。灌，酌郁樽以献也。瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。篹，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。爵，君所进於户也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散角，皆以璧饰其口也。梡俎有四足也，｛山厥｝为之距。《清庙》，《周颂》也。象，谓《周颂武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》昧师，掌教《昧》乐。《诗》曰"以雅以南，以籲不僭"，广，大也。疏曰，夏之季夏，非禘祭之月，故知是周之季夏。牺象山罍，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。山罍，谓夏后氏之樽。荐，谓祭时所荐菹，醢之属。篹，形似筥，以竹为之，雕镂其柄。盏，夏后氏之爵名。加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐酳尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之後，总而言之，亦得称加。故此总云"加以璧散、璧角"。先散後角，便文也。梡、｛山厥｝，两代俎也。虞俎名梡。梡形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸侯加雲气，天子牺饰之。夏俎，名｛山厥｝。｛山厥｝亦如梡，而横柱四足，中央如距也。贺云：直有脚曰梡，加脚中央横木曰｛山厥｝。升歌，升堂歌《清庙》。下管，堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。"冕而舞《大武》"者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。"皮弁素樍，裼而舞《大夏》"者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。六冕，是周制，故用冕舞周乐。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭统》云"诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总千，率其群臣，以乐皇尸"是也。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也者。周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也）。君卷冕立於阼，夫人副袆立於房中。君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职服大刑，而天下大服（袆，音辉。袒，音诞。副，首饰也。《诗》云"副笄六珈"。《周礼》"追师掌王后之首服"为副袆，王后之上服，唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自僾翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。僾，羊昭反。疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。鲁之太庙，如天子明堂也。此文承上"禘祀周公"之下，知周公之德，宜享此也）。闵公二年夏五月乙酉，吉禘於庄公（庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥）。《左氏》曰"速也"。《公羊》曰"言吉者未可以吉也。何以书？讥始不三年也"。《榖梁》曰"吉禘者，不吉是也。丧事未毕而举吉祭，故非之也。"（赵氏曰，鲁之用禘，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉禘於庄公，讥其不当吉，又不当禘於庄也）。僖公八年秋七月。禘於太庙。用致夫人（禘，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，"禘而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不祔於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、祔姑，今当以不薨於寝，不得致也）。"《公羊》曰"用者不宜用也，致者不宜致也（《榖梁传》二句同）。禘用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之禘，又讥致夫人也）"孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月禘之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可禘祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰"七月日至，可以有事於祖"也。此言非也。凡大祭宜用首时，应禘於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云"季夏六月以禘礼祀周公於太庙"，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，禘，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何適矣！鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰："禘自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得禘於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）"。或问禘之说，子曰："不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。"指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於禘，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。"示"与"视"同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知禘之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语八佾》）。
问禘之说，朱子曰：禘之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说禘是禘，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；祫，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓"禘"之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问"禘之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？"曰："禘，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周禘帝喾，以后稷配之。王者有禘有祫，诸侯只有祫而无禘，此鲁所以为失礼也。"
杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以禘、祫皆为鲁礼，抑不知天子有禘有祫，诸侯有祫而无禘。成王赐周公以禘礼，盖亦禘於周公之庙尔。闵、僖二公窃禘之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二禘者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二禘以为鲁礼，可乎？又以禘、祫同为殷祭，抑不知祫者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；禘者，禘其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓禘为殷祭可乎？惟其以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，故後之言禘者，皆求之於一祫、一禘之中，而不求於禘其祖之所自出，混禘於祫，而遂至於不知有禘，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为"禘者，本以审谛祖之所自出，故'礼，不王不禘'，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其禘礼固可废也。"宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知禘之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！禘之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。或曰："虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则禘礼可行也，後世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何禘乎？"曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有"冬至祭初祖"一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似禘而不敢行。夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似禘而不敢行者，以"礼不王不禘"故也。汉世既无太祖庙，又不禘及初祖，此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则禘礼可行，而古人甚盛之典复见於後世矣。
又曰：愚按礼经，唯禘礼为注疏汨坏最甚。夫禘，王者之大祭。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之庙，而以始祖配之，见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。郑康成见《祭法》禘文皆在郊上，率尔立论，谓禘大於郊，而以禘为祭天之名。既又以地祇、宗庙亦是大祭，复指禘为祭地祇、祭宗庙之名。且於《大司乐》注中立为三禘之说以实之，支离泛滥不可收拾，诸儒己辨其谬矣。若夫以禘为祭宗庙似矣，但谓禘为时祭，又谓禘为殷祭，又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背，其故何哉？盖以禘为时祭，此缘记礼者之误，郑氏不能察，而遂指为夏殷礼，赵氏己辨之矣。唯以禘为殷祭，则其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之说於後，庶可参见。汉元帝永光四年，罢郡国庙，诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。
韦元成等四十四人奏议曰："礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下，五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁），毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹禘壹祫也（师古曰，殷，大也。禘，谛也。壹，一祭之也。祫，合也）。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。祭义曰：'王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。'言如受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也（馀见《宗庙门》。）"
哀帝时，议毁庙。刘歆以为"礼，去事有杀（去，除也。杀，渐也，所例反），故《春秋外传》曰：'日祭，月祀，时享，岁贡，终王。'祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛墠则岁贡，大禘则终王（服虔曰："蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大禘之祭也。"师古曰："每一王终，新王即位，乃来助祭。"）德盛而游广，亲亲之杀也；弥远则弥尊，故禘为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙（晋灼曰："以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不禘之主也。谓下三庙废而为墟故也。"）。自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为墟，失礼意矣。"
《汉旧仪》：宗庙三岁一大祫祭，子孙诸帝以昭穆坐於高庙，诸隳庙神皆合食，设左右坐。高祖南面，幄绣帐，堂上西北隅，帐中皆长一丈，广六尺，绣僽厚一尺，著之以坐幄。却六寸，白银釦器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆东面，皆曲几，如高祖馔陈其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北门，群臣陪位者，皆举手班辟及走逆首伏。大鸿胪、大行令、九傧传曰："起复位。"而皇帝上堂盥，侍中奉觯酒从。帝进拜谒，赞享曰："嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。"却行，至昭穆之坐次上酒。子为昭，孙为穆，各父子相对也。毕，却西面坐，坐如乘舆坐。赞享曰："奉高祖赐赉。"皇帝起再拜。即席以太牢之左辨赐皇帝，如祠。见夜半入行礼，平明上九卮毕卮，毕，群臣皆拜，因赐胙。皇帝出，即更衣巾。诏罢，当从者奉引皇帝。
按：《西汉书》未尝言禘祫之祀，惟《汉旧仪》载其制颇详。又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及禘祫，其说并著於此。然则以禘为五年之殷祭，以禘为祀天，以禘为并祭群庙，韦、刘诸人所言己如此，郑康成特袭其讹耳。刘歆"大禘则终王"之说，是每王一世方一举禘礼，又与五年之说不合云。
光武建武十八年，幸长安，诏太常行禘礼於高庙，序昭穆。父为昭，南向，子为穆，北向。二十六年，有诏问张纯："禘祫之礼不施行几年？宜据经典详为其制。"纯奏："《礼》，三年一祫，五年一禘。《春秋传》曰：'大祫者何？合祭也。毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。'汉旧制，三年一祫，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭。元始五年，诸王公列侯庙，会为禘祭。又建武十八年亲幸长安，亦行此礼。《记》说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。三年一祫，五年一禘。父为昭，南向，子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。禘之为言谛，谛諟昭穆尊卑之义也。禘祭以夏四月，阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义也。祫祭以冬十月，五榖成熟，物备礼成，故合聚饮食也。斯典之废，於兹八年，谓可如礼施行，以时定议。"上难复立庙，遂以合祭高庙为常。後以三年冬祫，五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。自是禘、祫遂定（《志》及《张纯传》）。
章帝建初七年八月，饮酎高庙，禘祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰，诏曰："《书》云'祖考来假'，明哲之祀。予末小子，质又菲薄，仰惟先帝烝烝之情，前修禘祭，以尽孝敬。朕得识昭穆之序，寄远祖之思。今年大礼复举，加以先帝之坐，悲伤感怀。乐以迎来，哀以送往，虽祭亡如在，而虚空不知所裁，庶或享之。岂亡克谨肃雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。今赐公钱四十万，卿半之，及百官执事各有差。"
按："三年一祫，五年一禘"之说，先儒林氏、杨氏，皆以为郑康成因《春秋》文公二年有祫，僖公、定公八年有禘，遂依约想像而立为此说，盖以鲁僭乱之制定为周礼，以误後人。然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼，而纯奏"《礼》，三年一祫，五年一禘。"然则其说久矣。盖此语出於纬书，纬书起於元成之问，而光武深信之。当时国家典礼，朝廷大事，多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。
魏明帝太和六年，尚书难王肃以"《曾子问》唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。"肃答曰，以为"禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。"袁准《正论》曰："先儒或以为同，或以为异，然'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及近远之杀也。《大传》曰：'礼不王不禘。'诸侯不禘，降於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。"武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰："今宜以崩年数。按《春秋》鲁闵公二年夏，禘於庄公。是时縗絰之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。"赵怡等以为皇帝崩二十七月之後，乃得禘祫。王肃又奏："如郑元言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭祭其亲，累年而後一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。毁以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以'《曾子问》唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。'臣答以为'禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。'《论语》孔子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。'所以特禘者，以禘大祭，故欲观其成礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。於《礼记》则以祫为大，於《论语》则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼以禘者毁庙之主皆合於太祖，祫者唯未毁之主合而己矣。郑元以为禘者各於其庙。原其所以，夏、商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。《商颂长发》，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以《左传》所谓'禘於武宫'，又曰'烝尝禘於庙'，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至於经所谓禘者，则殷祭之谓，郑据《春秋》，与大义乖（按太和八年用王肃议）。"袁准曰："'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及远近之杀也。《大传》曰'礼不王不禘'，诸侯不禘，降杀於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大於四时，皆大祭也。《国语》曰：'禘郊不过茧栗，烝不过把握。'明禘最大，与郊同也。《公羊传》曰：'大事者何？祫也，毁庙之主，陈於太庙，未毁庙之主，皆升，合食乎太祖。'何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。"
东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩（废帝海西公后也），十月殷（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之後殷也）。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议："应用孟秋"，进用孟冬时（孔安国云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也）。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议"小君之丧，不以废大礼（泰议曰："今虽既祔之後得以烝尝，而无殷荐之比。礼有丧荐废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既祔，遂祭於庙。故四时烝尝，以寄追远之思，三年一禘，以习昭穆之序，义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。"隆安之初，以丧而废矣。瑾议曰："臣寻升平己後殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼，五年再殷。而泰言非当，若臣启不允，则责失奏弹。"）。"初元帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月，若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始（谧议曰："有非常之庆，有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运惟新，於是乎始，宜用四月。"太常刘瑾议："殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备，宜仍以为正。"徐乾议："三年一祫，五年一禘，经传经籍，不见补殷之文。"著作郎徐广议："若用三十月，今则应用四月，於时有殷而迁在冬。从太元元年十月殷祠，若用常三十月，今则应用二年四月。是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。"刘涧之等议："泰元元年四月应殷，而礼官堕失，逮用十月，本非正期，以失为始。"尚书奏从谧议）。博士陈舒表，三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷，其议合矣。博士徐禅议："《春秋左氏传》曰：'岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。'许慎称旧说曰：'终者，谓孝子三年丧终则禘於太庙，以致新死者也。'"徐邈议："礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。"太学博士曹述初难云："三年之丧，其实二十有五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫，禘祫虽有定年，而文无定月（按：《明堂位》"夏六月，以禘礼祀周公。"则今之四月。"七月月至，孟献子禘其祖，"则今之五月。《春秋》文公二年"大事於太庙"，则今之六月）。"邈答曰："五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫，三时皆可者，盖丧中则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！"今据徐邈议，每三十月当殷祀（贺循《祫祭图》：太祖东向。昭，北行，南向。穆，南行，北向）。
宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议："权制即吉，圣代宜耳"。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝礼（太学博士徐道娱议曰："按禘祫之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。"《周礼》"仲冬享烝"。《月令》"季秋尝稻。"晋以春烝曲沃，齐十一月尝太公，此并孟冬区分不共之明文矣。寻殷烝祀重，祭荐礼轻。轻尚异月，重宁反同？且"祭不欲数，数则黩"。今隔旬频享，於礼为烦）。孝武建元元年十一月，有司奏："依旧令，今年十月是殷祠之月（领曹郎范义参议："依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四见殷，则犹在禫内。"下礼官议正。国子助教苏玮生议："按《礼》，三年丧毕，然後祫於太祖。又云'三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。'且不禫即祭，见讥於《春秋》。求之古礼，丧服未终，故无祼享之义。自汉以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。"太学博士徐宏议："三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。"太常丞朱膺之议："《虞礼》云：'中月而禫，是月也吉祭，犹未配。'谓二十七月既禫祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未忘也。推此，谓禫不得祭也，《春秋》闵公二年'吉禘於庄公'。郑注云：'闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧，又不禫。'明禫内不得禘也。按旧说，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。郑元云：'禘以孟夏，祫以孟秋。'今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。行吉禘。'郎中周景远参议："永初三年九月十日，傅亮议曰'权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依旧古典。'则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。"诏可）。"太明七年二月，有司奏："四月应殷祠，若事中未得，用孟秋（领军长史周景远议："按《礼记》云：'天子祫禘祫尝祫烝。'则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议'自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏。'又云'永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀。'博士徐乾扰《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。"诏可）。"
梁制，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配。其仪颇同南郊。
尚书左丞何佟之议曰："禘於首夏，物皆未成故为小，祫於秋冬，万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大烝，知祫尤大，乃及之也。近代禘祫，并不及功臣，有乖典制，宜改。"诏从之。
陈制，五年再殷。殷，大祫而合祭也。
魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言禘祫之是非。尚书游明根言曰："郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圜丘谓之禘者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言祫，宗庙时祫故言祫。斯则宗庙祫禘并行，圜丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废祫，特礿，於谛则祫禘，于尝、于则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。"中书监高闾又言："禘祭圜丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称'禘自既灌以往。'《尔雅》称'禘，大祭也'。诸侯无禘礼，唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。"
诏曰："明根、闾等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以禘祫为名，义同王氏，禘祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时禘、祫，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以祫为一祭，王义为长。郑以圜丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘、祫并为一名，从王；禘是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依《礼》文，先禘而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。"
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言："魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室宗祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫後时，诸侯先时後祫。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。"从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应烝祭於太祖。太常卿崔亮上言："今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至於殷祫，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：'卒哭而除，三年丧毕而禘。'魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未禘。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月祫於太祖，三年春禘於群庙。亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待三年终乃後祫禘。"从之。
致堂胡氏曰："宗庙之祭，莫重於禘祫。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子禘，诸侯祫，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子禘者，以《礼》云'礼，不王不禘'知之也。所以知诸侯祫者，鲁侯国当用祫，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有禘无祫，而孔子曰'鲁之郊禘非礼也'，言诸侯不当用禘也。禘祫者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓禘。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓祫。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断禘祫，岂不明哉。"
按：以禘祫为共一祭而异名，以禘为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》"礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"而即继之曰："诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干祫及其高。"其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之禘。所谓"不王不禘"，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言禘，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言祫，必有功劳见知於君，许之祫，则千祫可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之禘祭者，即祫也。若《大传》文"诸侯"之下更有一"祫"字，则其义尤明。
後齐禘、祫如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周祫、禘则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一祫，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一禘，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。禘祫之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为"新君丧毕而祫，明年而禘，自是之後五年而再祭，盖从禘去前禘五年，而祫常在禘後三年，禘常在祫後二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。"议者以元璨言有经据。遂从之。
元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而祫，明年而禘。自是之後，禘、祫各自计年，不相通数，凡七祫五禘。至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘後置祫，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合於再殷之义，而置祫先後不同焉。
致堂胡氏曰：《礼记大传》曰："礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干祫及其高祖。"是天子禘，诸侯、大夫、士祫之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，禘、祫皆合食也。故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊，其馀合食於前，此之谓禘；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓祫。天子禘，诸侯祫，上下之杀也。鲁诸侯何以得禘？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有禘。所以《春秋》言禘不言祫也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰"春礿，夏禘。"又曰，天子"祫禘，祫尝，祫烝。"又曰诸侯"禘一，犆一祫"。又曰"诸侯礿则不禘，禘则不尝"。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，又曲为之说，"春礿夏禘，乃夏殷祭名，周则改之，以禘为殷祭。"且《王制》所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通禘义之一也。又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之祫，此惑於汉儒不通祫义之二也。又曰，天子先祫而後时祭，此惑於汉儒不通禘祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，此惑於汉儒不通禘义之四也。又曰，禘，殷祭也。五年而再殷祭，一祫，一禘，此又自叛其说，不晓禘义之五也。又曰，诸侯祫岁不禘，下天子也，此又不晓禘义之六也。其释《大传》禘祫曰，禘其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓禘义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰"鲁之郊禘非礼也"。则知诸侯无禘而当祫，天子无祫而有禘，岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏禘、冬祫，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。
天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。自今以後，每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，其常享则停，事虽適於从宜，礼或亏於必备。己後每缘禘祫，其常享无废，享以素馔，三焚香，以代三献。
致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之庙也。此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。君好谀而臣献谄，故虽以他人为祖，而终不得知，又况其馀乎！
德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰："国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，徵诸故实，有所未安。请下百僚佥议。"敕旨依。
礼，禘祫，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。虽己毁庙之主，皆出而序於昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其後，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主，皆在太祖之上，於是禘祫不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至禘祫，乃虚东向之位，而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位，祔元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，於是太祖居第一室，禘祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘祫则享。礼仪使颜真卿议曰："太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。"乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年，太常卿裴郁议，以"太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百僚议。"工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人："曰真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为'禹不先鲧'之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖，宜藏夹室，以合《祭法》'远庙为祧'，而'坛、墠有祷则祭。无祷则止'之义。"吏部郎中柳冕等十二人曰："《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。"司勋员外郎裴枢曰："建石室於寝园，以藏神主，至禘祫之岁则祭之。"考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰："迁神主於德明、兴圣庙。"京兆少尹韦武曰："祫则献祖东向，禘则太祖东向。"十一年，左司郎中陆淳曰："议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖、禘则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰祔於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯祔於兴圣为是。"至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖祔兴圣庙。议遂定。由是太祖始复东向之位。
四门博士韩愈献议曰："今辄先举众议之非，然而申明其说。一曰献、懿庙主宜永藏之夹室，臣以为不可。夫祫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至禘祫之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一墠，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，祫，则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛墠之位，况於毁瘗而不禘祫乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。二祖之祭於京师，列於太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜祔於兴圣庙而不禘祫，又以为不可。《传》曰'祭如在'。景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼，渐而愈远，其祭益稀。昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至於禘祫也，合食，则禘无其所，废祭，则於义不通。此五说者，皆所不可。故臣博采前闻，求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。礼所称者，盖以纪一时之宜，非传於後代之法也。《传》曰'子虽齐圣，不先父食'，盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当禘祫之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！"
朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊，不相降厌，所谓所伸之祭常多者也。禘祫，则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所谓祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭，常少者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始，不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施於一时也，程子以为不可漫观者，其谓此类也欤！但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。
贞元十二年，祫祭太庙。近例，祫祭及亲拜郊，令中使引传国宝至坛所，昭示武功。至是上以传国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监引领至太庙焉。
昭宗大顺元年，将行禘祭，有司请以三太后神主祔享於太庙，三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗母）、恭僖皇太后王氏（敬宗母）、正献皇太后韦氏（文宗母）。三后之崩皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一禘，五年一祫，皆於本庙行事，无奉神主入庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲以三太后祔享，太常博士殷盈孙献议非之（议见《后妃庙门》）。
