清樂
坐立部伎
四方樂
散樂
前代雜樂
○清樂
晉魏有相和大曲清商三調曰平曰清曰瑟 【 見宋書樂志沈約云傳自漢世今不聞矣瑟又訛為側】 世俗之樂猶得其緒餘焉 【 始有正宮中呂宮南呂宮黃鐘宮各有羽商變宮為十六調唐太宗始增大呂高宮高宗增中呂道調夷則仙呂共二十八調】 以商名宮即清商調也 【 夾鐘名中呂宮林鐘名南呂宮無射名黃鐘宮惟正宮不然蓋統於黃鐘故也】 然宮洪羽殺商角頗分 【 正宮古黃鐘也中呂調夾鐘羽也正宮中呂相為出入但正宮聲洪中呂則殺商調與仙呂亦相出入但仙呂聲高商調低緩】 相應謂之犯度曲謂之節歸宿謂之煞 【 五行之聲所司為正犯黃鐘宮為無射應彼為宮也所欹為旁犯越謂黃鐘應無射為商也所叶為偏犯中呂宮應彼為羽也所下為側犯越角南呂應黃鐘為角也餘倣此八犯歌曰宮商角羽宮商羽三出逆八七歸祖商宮角角羽商宮四出逆八八歸宗羽角宮商復再動三四五六逆八用又四犯歌曰宮角羽商商羽角宮羽角宮商其運調也以羽角宮商為平上去入七羽調首中呂次正平高平終黃鐘大呂羽七角調首越角次大食角終於林鐘南呂變宮七宮調首正宮次高宮中呂宮終於夷則無射之宮七商調首越調次大食調高大食調終於夷則無射之商凡聲將轉字將闋則用拍板節之緩急不合聲律謂之失板其尾聲歸宿本調惟雙調歇拍煞鴛鴦煞不復歸宿所謂往而不反也有折掣反丁等聲折者上生四位掣者下隔一宮反者宮閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩廝頂折掣四相生】 以夾鐘清聲為律本不論正聲則與雅樂相亂矣 【 今以頭管考之夾鐘清收四聲為緊五居九孔之首為宮次六字為羽次凡字為商次工字為閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收黃鐘居子蕤賓為變而居午變亦為宮與雅樂七音全不同矣正聲三調黃鐘為調以統四聲則其聲優游平中今乃高至緊五夾清低至上一姑洗卑則過節高則流蕩甚至佚出均外此所以為靡靡之樂也】 春華用夾鐘 【 唐元宗擊羯鼓自製曲曰春光好四顧柳杏皆已微拆乃夾鐘宮也時當正月以二月律催花】 秋月用南呂 【 開元中西涼節度使楊敬述進黃鐘商婆羅門曲凡十二遍而終天寶七載八月上夢遊月宮改用六么蓋般涉調黃鐘羽也更號其曲曰霓裳羽衣云時貴妃有寵蓋太簇以律娶妻為南呂今棄商用羽子婦同宮召亂兆於樂矣】 召川示用林鐘 【 天寶中上在東都夢凌波池中龍女製淩波曲鼓之其一林鐘宮時號水調宮其一南呂商時號水調商取林鐘水土之母而生南呂水音也世傳歌此調能致鬼神云】 樂清平用黃鐘 【 天寶中賞木芍藥宣翰林李白令進清平調三章皆七言絕句也蓋古樂取聲律高下合為三曰清調平調側調明皇不樂側調止用黃鐘宮黃鐘商歌之蓋義取君臣也】 祝壽者用姑洗 【 武后鳥歌萬歲樂用太簇商又西河長命女用林鐘羽時號平調今俗呼高平調二曲皆姑洗也取壽星龍角】 哀隕絕用中呂 【 明皇入蜀雨中聞鈴聲作雨淋鈴曲用雙調何滿子乃滄州歌者姓名臨刑進此曲贖罪竟不免死亦用雙調乃夾鐘之中呂商也律窮於中呂又屬商義取秋殺】 紀臣功用無射 【 北齊蘭陵王破周師有入陳曲今越調蘭陵王三段二十四拍乃其遺聲也唐明皇自潞州還京師夜半舉兵平韋氏之亂製夜半樂還京樂二曲皆用無射商黃鐘越調】 動物類用太簇 【 楊柳枝曲七言四句每句下各增三字一句為和聲用黃鐘商歌之蓋正月春律也天寶中南海進荔枝作荔枝香曲用大石歇指二調太簇生林鐘之商為南呂義取水木也羯鼓音屬太簇一均明皇與宋璟皆善之永泰中西川節度使杜鴻漸登閣奏此山下群羊皆舞】 他如鳳將雛則宮商相應以象父子鳳求凰則宮徵相合以象夫婦烏夜啼主角調以烏聲角也別鶴怨主羽調以鶴聲羽也春草晨雞亦無不可被管絃者 【 虞美人曲有二中呂宮則夾鐘宮也其一屬中呂調乃黃鐘為羽也有草應拍而舞曰虞美人草沈括以為吳音即此宋太平興國中伶官蔚茂多待大宴聞雞唱崔瀚問之曰此可被管絃乎茂多即法其聲製曲曰雞叫子】 夫世俗之樂其去古也遠矣然猶感物通靈若此然則雅樂當何如也
○坐立部伎
坐立部伎唐末已亡惟景雲樂舞僅存山堂考索曰元宗時樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閱坐部不可教者隸立部又不可教者乃習雅樂君臣共為荒樂當時流俗多傳其事以為盛其後巨盜起陷兩京自此天下用兵不息獨其餘聲遺曲人閒聞者為之悲涼感動蓋其事適足以為戒而不可考法也宋中興四朝樂志敘曰國朝初得江南樂已汰其坐部不用遼樂志曰雅樂有七音大樂亦有七聲謂之七旦取四旦二十八調為大樂其法不用黍律以琵琶絃叶之皆從濁至清迭更其聲下益濁上益清七七四十九調餘二十一調失其傳蓋出九部樂之龜茲部云遼國大樂可考者惟景雲四部樂舞而已其坐立部樂並亡
○四方樂
唐
宋
遼
△唐
唐東夷樂有高麗百濟北狄樂有鮮卑吐谷渾部落稽南蠻樂有扶南天竺南詔驃國西戎樂有高昌龜茲疏勒康國安國凡十四國而八國之伎列于十部樂天寶以後工人亡散音伎多闕德宗貞元中南詔異牟尋遣使詣劍南節度使韋皋欲獻夷中歌曲皋乃作南詔奉聖樂以進德宗閱于麟德殿以授太常工人後又有驃國王遣其弟獻國樂至成都韋皋復譜次其聲又圖其舞容樂器以獻
△宋
宋神宗元豐六年有米脂砦降戎樂工四十二人奏樂於崇政殿大晟樂書曰前此宮架之外列熊羆案所奏皆四夷樂也豈容淆雜大樂乃奏罷之然古鞮鞻氏掌四夷樂靺師旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不廢也
△遼
遼太宗會同三年端午日百僚及諸國使稱賀宴飲命回鶻燉煌二使作本國舞
○散樂
唐
宋
遼
金
元
明
△唐
唐時有天竺伎能自斷手足刺腸胃高宗惡其驚俗詔不令入中國睿宗時婆羅門國獻人倒行以足舞仰植銛刀俯身就鋒歷臉下植於背吹觱篥者立腹上終曲而不傷又伏伸其手二人躡之周旋百轉開元初猶與四夷樂同列文宗時有妓女石火胡挈養女五人纔八九歲於百尺竿上張弓弦五條令五女各居一條之上衣五色衣執戟持戈舞破陣樂曲火胡立於十重朱畫床子上令諸女迭踏以至半空手中皆執五綵小幟床子大者始一尺餘俄而手足齊舉謂之踏渾脫歌呼抑揚若履平地文宗惡其太險傷人不復作
△宋
宋百戲有踏毬蹴毬踏蹻藏挾雜旋弄鎗椀瓶齪劍踏索尋橦筋斗拗腰透劍門飛彈丸之類皆隸左右軍
△遼
遼主生辰宴及曲宴宋國使樂皆用雜劇角觝冊后儀呈百戲角觝戲馬以為樂元會則以散樂角觝終之
△金
金有散樂元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名曲不傳章宗明昌二年禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬歲
△元
元駕前承應有雜戲飛竿走索踢弄藏■〈木厭〉等伎
△明
明孝宗宏治初親耕藉田教坊司以雜劇承應武宗正德三年令移文各省選樂工有精通藝業者送京供應自是所隸益復猥雜筋斗百戲之類日盛於禁掖既而河間等府奉詔送樂戶至京給與口糧工部仍相地為之居室時樂工既得幸時時言外郡樂工不宜獨逸請移文天下取精於諸伎者送教坊於是有司遣官押送乘傳續食者又數百人
○前代雜樂
燕樂自周以來用之唐貞觀增隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琶琶曲盛流於時宋初置教坊得江南樂已汰其坐部不用自後因舊曲創新聲轉加流麗政和閒詔以大晟雅樂施於燕饗御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音紹興中始省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道時間用雜攢以充教坊之號取具臨時不用女樂頒示子孫守之以為家法蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附於下黃鐘用合字大呂太簇用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賓林鐘不可以上下分中呂用上字蕤賓用句字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太簇夾鐘清各用五字而以上下緊別之緊五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律數用字紀聲之略也一宮二商三角四變為宮五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中陰陽易位故謂之變變宮以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之略也宮聲七調曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰僊呂宮曰黃鐘宮皆生於黃鐘商聲七調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般涉調曰高般涉調曰中呂調曰正平調曰南呂調曰僊呂調曰黃鐘調皆生於南呂角聲七調曰大食角曰高大食角曰雙角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生於應鐘此其四聲二十八調之略也竊考元定言燕樂大要其律本出夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變徵既非正聲而以變徵為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮者燕樂聲高實以夾鐘為黃鐘也所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也宋初循唐舊制教坊本隸宣徽院有使副使判官都色長色長高班大小都知天聖閒以內侍二人為鈐轄嘉祐中詔樂工每色額止二人教頭止三人有闕即填異時或傳詔增置許有司論奏使副歲閱雜劇把色人分三等遇三殿應奉人闕即以次補諸部應奉及二十年年五十己上許補廟令或鎮將官制行以隸太常寺同天節寶慈慶壽宮生辰皇子公主生凡國之慶事皆進歌樂詞熙寧九年教坊副使花日新言樂聲高歌者難繼方響部器不中度絲竹從之宜去噍殺之急歸嘽緩之易請下一律改造方響以為樂準絲竹悉從其聲則音律諧協以導中和之氣詔從之政和四年正月禮部奏教坊春或用商聲孟或用季律甚失四時之序乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習仍令祕書省撰詞高宗建炎初省教坊紹興十四年復置凡樂工四百六十人以內侍充鈐轄紹興末復省孝宗隆興二年天申節將用樂上壽上曰一歲之閒只兩宮誕日外餘無所用不知作何名色大臣皆言臨時點集不必置教坊上曰善乾道後北使每歲兩至亦用樂但呼市人使之不置教坊止令修內司先兩旬教習舊例用樂人三百人百戲軍百人百禽鳴二人小兒隊七十一人女童隊百三十七人築毬軍三十二人起立門行人三十二人旗鼓四十人 【 以上並臨安府差】 相撲等子二十一人 【 御前中佐司差】 命罷小兒及女童隊餘用之又有雲韶部者黃門樂也開寶中平嶺表擇廣州內臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熙初改曰雲韶每上元觀燈上已端午觀水嬉皆命作樂於宮中遇南至元正清明春秋分社之節親王內中宴射則亦用之奏大曲十三一曰中呂宮萬年歡二曰黃鐘宮中和樂三曰南呂宮普天獻壽此曲亦太宗所製四曰正宮梁州五曰林鐘商汎清波六曰雙調大定樂七曰小石調喜新春八曰越調胡渭州九曰大食調清平樂十曰般涉調長壽仙十一曰高平調罷金鉦十二曰中呂調緣腰十三曰仙呂調綵雲歸樂用琵琶箏笙觱栗笛方響仗鼓羯鼓大鼓拍板雜劇用傀儡後不復補又有鈞容直亦軍樂也太平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直每巡省遊幸則騎導車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選奉曰天武拱聖軍曉暢音律者增多其數以中使監視藩臣以樂工上貢者亦隸之淳化四年改名鈞容直取鈞天之義初用樂工同雲韶部大中祥符五年因鼓工溫用之請增龜茲部如教坊其奉天書及四宮觀皆用之有指揮使一人都知二人副都知二人押班三人應奉文字一人監領內侍二人嘉祐元年係籍三百八十三人六年增置四百三十四人詔以為額闕即補之七年詔隸班及二十四年年五十以上者聽補軍職隸軍頭司其樂舊奏十六調凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚眾嘉祐二年監領內侍言鈞容直與教坊樂並奏聲不諧詔罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習之雖閒有損益然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣紹興中鈞容直舊管四百人楊存中請復收補權以舊管之半為額尋聞其召募騷擾降詔止之及其以應奉有勞進呈推賞又申諭止於支賜一次庶杜其日後希望紹興三十年復詔鈞容班可蠲省令殿司比擬一等班直收頓內老弱癃疾者放停教坊所嘗援祖宗舊典點選入教雖暫從其請紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷各令自便又有東西班樂亦太平興國中選東西班習樂者樂器獨用銀字觱栗小笛小笙每騎從車駕而奏樂或巡方則夜奏於行宮殿庭凡諸軍皆有善樂者每車駕親祀回則衣緋綠衣自青城至朱雀門列於御道之左右奏樂迎奉其聲相屬聞十數里或軍宴設亦奏之又清衛軍習樂者令鈞容直教之內侍主其事園苑賜會及館待契丹使人又有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂諸州皆有衙前樂
遼於雅樂大樂散樂之外復有國樂元夕皇帝燕飲用國樂七月十三日皇帝出行宮三十里卓帳十四日設宴應從諸軍隨各部落動樂十五日中元大宴用漢樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵝薦廟宴飲樂工數十人執小樂器侑酒
金有本國舊音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴於東宮命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎辭律不傳十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時聽此詞亦欲令汝輩知女直醇質之風至於文字語言或不通曉是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室於皇武殿飲酒樂於時宗室婦女起舞進酒畢群臣故老起舞上曰吾來故鄉數月矣今迴期已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來前吾為汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿面聽上歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之語悲感不復能成聲歌畢泣下數行右丞相元忠暨群臣宗戚捧觴上壽皆稱萬歲於是諸老人更歌本曲如私家相會暢然歡洽上復續調歌曲留坐一更極歡而罷
元太祖初年以河西高智耀言徵用西夏舊樂
鼓吹樂本軍樂也說者謂列於殿廷者為鼓吹從行者為騎吹魏晉而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有導引曲六州曲十二時曲國初以來奏大樂則鼓吹備而不作同名為樂而用實異徽宗政和七年議禮局言古者鐃歌鼓吹曲各異其名以紀功烈今所設鼓吹惟備警衛而已未有鐃歌之曲非所以彰休德揚偉績也乞詔儒臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習之凡王師大獻則令鼓吹具奏以聳群聽從之紹定間姜夔言鼓吹曲以歌功德我太祖太宗平僭偽一區宇真宗一戎衣而卻契丹仁宗海涵春育德如堯舜高宗再造大功上儷祖宗願詔文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音律領之太常以播於天下夔及自作聖宋鐃歌曲宋受命曰上帝命平上黨曰河之表定維揚曰淮海清取湖南曰沅之上得荊州曰皇威暢取蜀曰蜀土邃取廣南曰時雨霈下江南曰望鍾山吳越獻國曰大哉仁漳泉獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征澶淵曰帝臨墉美仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚書省遼之鼓吹樂有前後二部又有橫吹亦軍樂與鼓吹分部而同焉皆屬鼓吹令金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷燕及大定十一年鹵簿皆分鼓吹為四節其他行幸惟用兩部而已自金以後無可者考
欽定續通典卷九十
