钦定四库全书
黄氏日抄卷六 宋 黄震 撰读易
易圣人之书也所以明斯道之变易无徃不在也王弼间以老庄虚无之说参之误矣我朝理学大明伊川程先生始作易传以明圣人之道谓易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉防消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变而象与占在其中故其为传専主于辞发理精明如揭日月矣时则有若康节邵先生才奇学博探赜造化又别求易于辞之外谓今之易后天之易也而有先天之易焉用以推占事物无不可以前知自是二说并兴言理学者宗伊川言数学者宗康节同名为易而莫能相一至晦庵朱先生作易本义作易啓防乃兼二说穷极古始谓易本为卜筮而作谓康节先天图得作易之原谓伊川言理甚备于象数犹有阙学之未至于此者遂亦翕然向徃之揣摩图象日演日高以先天为先以后天为次而易经之上晩添祖父矣愚按易诚为卜筮而作也考之经传无有不合者也爻者诚为卦之占吉防悔吝者诚为占之辞考之本文亦无有不合者也且其义精辞覈多足以发伊川之所未及易至晦庵信乎其复旧而明且备也然吉者必其合乎理防悔吝者必其违乎理因理为训使各知所趍避自文王孔子已然不特伊川也伊川奋自千余载之后易之以卜者今无其法以制器者今无其事以动者尚变今具存乎卦之爻遂于四者之中专主于辞以明理亦岂非时之宜而易之要也哉若康节所谓先天之说则易之书本无有也虽据其援易为证者凡二章亦未见其确然有合者也其一章援易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此先天之卦画于是尽改易中伏羲始作八卦之说与文王演易重为六十四卦之说而以六十四卦皆为伏羲先天之卦画其法自一画而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生两生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位山泽通气风雷相薄水火不相射曰此先天之卦位也于是尽变易中离南坎北之说与凡震东方卦兊西方卦之说 以干南坤北为伏羲先天之卦位其说以离为东以坎为西以兊巽为东南西南以震艮为东北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎为火北方寒为水亦未见离与坎之果属东与西而可移离坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果谁为之也谓出于孔子孔子无先天之说也谓出于伏羲伏羲未有易之书也何从而知此二章为先天者耶图方画于康节何以明其为伏羲者耶然闻先天为演数设也夫易于理与数固无所不包伊川康节皆本朝大儒晦庵集诸儒之大成其同其异岂后学所能知顾伊川与康节生同时居同洛相与二十年天下事无不言伊川独不与言易之数康节每欲以数学传伊川而伊川终不欲康节既殁数学无传今所存之空图殆不能调弦者之琴谱晦庵虽为之训释他日晦庵答王子合书亦自有康节说伏羲八卦近于附防穿凿之疑则学者亦当两酌其说而审所当务矣伊川言理而理者人心之所同今读其传犂然即与妙合康节言数而数者康节之所独今得其图若何而可推验此宜审所当务者也明理者虽不知数自能避凶而从吉学数者傥不明理必至舍人而言天此宜审所当务者也伊川之言理本之文王孔子康节之言数得之李挺之穆伯长陈希夷此宜审所当务者也穷理而精则可修已治人有补当世言数而精不过寻流逐末流为技术此宜审所当务者也故学必如康节而后可创言先天之易学必如晦庵而后可兼释先天之图易虽古以卜筮而未尝闻以推歩汉世纳甲飞伏卦气凡推歩之术无一不倚易为说而易皆实无之康节大儒以易言数虽超出汉人之上然学者亦未易躐等若以易言理则日用常行无徃非易此宜审所当务者也
乾卦
六画即正经彖辞文王作爻辞周公作文言系辞孔子作皆所以解此六画余仿此
用九见羣龙无首吉
伊川云用九者处阳刚之道见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也晦庵本欧公说以用九为阳爻之占法云六阳已盛如羣龙之刚猛在首故见其无首则吉是欲刚而能柔也诸家或异或同皆自用九以下取义愚按伊川之说盖本经文用九天德不可为首为言晦庵之说盖主卜筮为言然六爻可以言占若用九于六爻之外以緫明六爻之九则不属爻位不系占卜恐无羣龙无首之象亦未必有所谓吉之占也临川邹氏以用九见羣龙无首吉緫为上九之爻辞属于亢龙有悔之下云上九之亢虽有悔矣而犹有善用之道焉自初至五潜见飞跃谓之羣龙皆以无首而吉至上九则为首矣能见羣龙之无首而亦不敢为首焉则悔可亡而反吉也愚按古注云九天之德也能用天德乃见羣龙之义夫以刚健居人之首物所不与也故干吉在无首邹氏盖本古注此说于程传所主经文不可为首之义既合于晦庵卜筮取象之义亦合
重刚
九三重刚以阳爻居阳位也九四亦曰重刚晦庵疑重字为衍邹氏云九四非以阳居阳而在三五重刚之间故亦曰重刚愚按恐干之内外卦皆阳刚而三居内卦之极四居外卦之始实处两阳刚交际之地故皆为重刚而皆不中欤
坤卦
直方大
伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其德内直外方而又盛大其说径净莭斋蔡氏直者发于内而无私曲之谓方者止于外而有定则之谓内直外方其德乃大于释字尤切实亦释晦庵者也
黄裳元吉
六五于坤为最吉之爻伊川言外生意乃谓妇人居尊位之戒女娲则天是也晦庵非之云黄中色裳下饰六五以隂居尊其象如此其占为大吉于经文为顺矣邹氏云天地黄衣上裳下君臣之辨也臣当守中处下六五居人臣极位故必黄裳而后元吉此亦体伊川言外之意而不外经文
必有余庆
庆当作平声与下文殃字协韵上文乃终有庆亦与应地无疆平声相协暌卦志行也徃有庆也亦协韵益卦其道大光中正有庆亦协韵他如井困丰兊凡易中庆字无不与平声协韵者又如诗云孝孙有庆万夀无疆我田既臧农夫之庆黍稷稻梁农夫之庆维其有章是以有庆万舞洋洋孝孙有庆则笃其庆载锡之光皆以平声协韵诗与易皆以韵为句也韩昌黎铭刘昌裔之墓云维德不爽后人之庆爽音霜庆音羌亦平声协今江西人皆呼庆字作羌音今庆与爽二字礼部韵平声十阳皆有之
屯卦
利建侯
程谓屯难之世当建侯以自辅蔡本朱说谓建己为侯盖主初九以贵下贱之得民初九为卦之主而建侯者又初九之爻辞也然屯难之世自立为君似难形于言朱之易本义惟曰立君而已语録方有立己之说而蔡说宗之邹氏谓初九能得民建以为侯分民而治庶几人得其主而有所统一则屯难亨矣龟山亦曰使人各有主而天下定愚按此说于朱说立君者可相通而无自立之嫌姑録之以俟知者
求而徃
诸说皆谓四以隂辅五之君位才不足济屯故下求正应初九之阳与之俱徃以辅五节斋蔡氏云待初之求而后徃似又简净可于正应上无添说
蒙卦
利用刑人用说桎梏
程谓去昏蒙之桎梏固似未安山以说桎梏连下文云脱桎梏而纵之徃则吝矣是欲囚之终身乎蔡节斋云刑人治之也说桎梏改而止也觉明切需卦
六四需于血出自宂上六入于宂
山曰血隂伤也出自宂不安其所也上六处一卦之外逺于阳故入于宂宂隂所安也邹氏曰宂以况隂之所居六四不足以遏三阳之进虽见伤而未甚故出自宂以避之三阳既克六四以进九五与三阳同类无所复事矣故上六因得以自安是谓入于宂三阳来则敬之终吉愚按二说相备视诸家似稳邹之说实本古注其说尤明故摭而録之
师卦
师或舆尸
诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败舆尸而归未知孰是然蔡节斋本出朱说凡晦庵与伊川不同者多从朱独此依伊川必尝审思者也按六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵败于文义未协合详之
丈人
程云尊严之称朱云长老之称云丈者黍龠尺引之积愚按王充论衡云人形以一丈为正故名男子为丈夫尊翁妪为丈人此说亦可辅诸说若淮南子谓老者杖于人为丈人恐未然
比卦
后夫
程谓来比而后虽夫亦防朱谓不必如程说但指居后者愚按彖文曰后夫防其道穷也此只是本文之觧恐朱说为平易古注与蔡莭斋云后夫指上六按六隂也阳为夫恐非指六
小畜卦
西郊
程以西为隂方云自西而东不能成雨朱以西郊为文王自指岐周蔡莭斋朱学也亦以西为隂方而近世徐古为作易传附说明言岐周之说为非学者恐且合从程说然在学者更详之
牵复
程以九二与九五为牵朱以九二与初九为牵按下卦干阳为上卦巽柔所畜而阳有复之义若以初九复自道与九三舆说辐观之则当从朱说盖初复之最善者也二牵挽于初而得复者也三不中而迩隂不能复者也似皆主三阳之进而言之
履卦
履虎尾
蔡云兊有虎象三为兊终故曰虎尾徐云虎属金之一隂故有虎象不咥人亨主九四言之此说视诸家为详然晦庵云以隂蹑阳所以曰履虎尾是虎又指外卦之干阳而下卦之兊履之也若据六三九四皆言履虎尾则合从晦庵盖六三若自为虎之尾不应虎自履其尾也
其旋元吉
旋字上连视履恐是旋踵之旋
泰卦
防茅茹以其彚
彚字絶句与茹协韵而以征吉为占辞晦庵本郭璞易林之说辞义甚明
勿恤其孚
程朱皆以孚为所期之信山主人臣食禄而言以勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐云勿忧而孚矣以下爻不戒以孚例之又觉简易
用冯河
蔡云勇者亦用也与程说不同
大有卦
初九无交害
程朱皆谓处卑而未渉乎害杨山出于程蔡节斋出于朱乃皆谓因无交而有害愚按象曰大有初九无交害也此即是释上文初不见有害之意合从程朱元说
谦卦
地中有山
邹氏云此亦实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益故为谦之象亦有理然天在山中岂必实有其事此特就卦取象耳
豫卦
盱豫悔迟有悔
程曰盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔然四为豫之主迟而不前亦有悔此说诸家从之朱以盱豫为句悔迟有悔为句蔡节斋从之未知孰是然象曰盱豫有悔位不当也则盱豫悔宜为句程之说经之文也又徐云六三不中正故有悔又解之曰以其迟而有悔盱豫者介于石之反迟者见几而作不俟终日之反此説从六二爻起义説来而合两悔为一亦有理但不曾及盱之义并録之以俟知者
由豫大有得
程曰九四为豫之主得大行其志以致天下之豫朱以占为大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大行也则大有得为得行其志
随卦
大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
晦庵云王肃本作天下随之随之时义大矣哉今当从之盖以随时为误也然象曰君子以向晦入宴息自有随时之义晦庵觧此语亦曰随时休息
泽中有雷
晦庵云震下兊上乃雷入地中之象随时藏伏故君子亦向晦入宴息不知旧人曽如此看否愚按山曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息亦此意也临川邹氏曰泽中有雷此収声于兊之时也觉尤切
临卦
九二象曰咸临吉无不利未顺命也
程云至诚相感非由顺上之命也朱云未详蔡云二以刚中得时行道有从道不从君之事邹云九二之应六五非専以顺命为感其间容有未顺者而无害其为咸也未者特未定之辞
观卦
盥而不荐有孚颙若
程谓居上者当庄严如始盥求神之初不可使诚意少散如既荐之后则天下孚诚颙然瞻仰朱谓圣人出治天下自化如盥涤而不待荐亨有孚已自颙若视程之说精矣蔡节斋因其说并主在下之人言之谓天下洁手起敬正如承祭之时但不荐耳恐下之人非无因而孚耳彖曰下观而化愚意此其所以孚者也又按古注本论语既灌而徃吾不欲观之意故以此盥作灌说然盥与灌字义各不同又既灌而徃吾不欲观者夫子特主鲁之失礼而言所谓有为而言之者也若荐者亦岂皆诚意尽散而可尽少之耶恐程因古注而不暇改耳
噬嗑卦
雷电噬嗑
程朱诸家皆言于卦合云电雷今云雷电者字相类而误惟邹氏谓彖亦云雷电合而章不必以是疑经文愚按此卦虽离上震下然阳气将震发乃闪然成火故雷与电止一气而雷为主电者雷之精光如爆竹火一出而声即透亦主在声雷电非其他判然二象之比彖言雷电合而章语意絶好经文未必误也
灭趾
传云灭伤也愚恐止是灭没如过渉灭顶之灭加校于趾灭没其趾而不见与灭鼻灭耳同与伤字盖异义也
九四得金矢六五得黄金
传云金取刚矢取直以九四阳德而言也黄中色金刚物以六五居中处刚而言也诸家皆从其说惟晦庵主周礼狱讼入钧金束矢而后听之之说以经说经固尤有据但恐周礼出于王莾之世未必尽皆周公之真若先要取其金而后与之听讼虽昏乱之世不为况成周之治哉或者刘歆辈欲假此为惟货张本已而即激天下之乱不及施行也耶金矢黄金皆象也非真也合且从程说
贲卦
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘园为上九以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦庵谓务农尚俭按山已防有此意邹氏则与晦庵暗合冝详其说
剥卦
山附于地剥
程传云山高起于地而反附着于地圯剥之象也诸家似疑山附地有安之象与剥义正相反故各又自为之说朱云如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺此说可释厚下安宅恐亦未及剥之名义愚意山特出而逺于地者山之常也此不以附言也而曰附于地此山之变也如梁山崩之类是也故经言山附于地剥而伊川释为圮剥之象也君子以厚下安宅者观圯剥之象而厚其基本使不至于剥也剥之名卦未尝与山附于地相反君子以厚下安宅亦未尝与剥之名义相反
复卦
出入无疾
程传云复生于内入也长进于外出也防阳生长无害之者也蔡节斋曰出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也邹氏曰出入云者昔之出而今入也其说可以相备但蔡与邹皆以无疾为不求速与程相反耳无疾合依程说若以无疾为不求速则下文朋来无咎岂以无怨咎之者耶
先王以至日闭关商旅不行后不省方
蔡云商旅至贱也后至贵也上自后下至商旅皆以安静为事愚按此说诸家未之及也盖若不如此两下緫提则先王与后分为两主人矣
无妄卦
物与无妄
程云雷行于天下发生万物其所赋与各正性命无有差妄物与无妄也朱云震动发生万物各正其性命是物物与之无妄也二说皆以与为赋与之与近世有作物与之以无妄者恐非盖天下雷行物与无妄主造化而言对时育物主先王而言不当以中间物与自生物而言也此句差难晓故録之
不耕获不菑畬
程谓不耕而获不菑而畬为不首造其事以首造为妄朱云不耕不获不菑不畬无所为于首无所觊于后未尝起私意以作为以文脉言之合从朱说若如程说各句须添而字方通也
无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
程言有得则有失朱云行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰视程说为明矣邹云或者系牛于此自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾也觉于经文尤切大畜卦
天在山中
程止言所畜之大朱云止以象言不必实有其事合从其说他说有谓芥子纳湏弥者此异端诞语有谓草木皆天者又是生说皆不必惑若居四山之中而仰视天亦可言天在山中然象意不指此也
曰闲舆卫
曰陆音越诸家从之郑作日程与朱从之合作日月之日读
何天之衢亨
程以何字为误加诸家遂生别说朱云何其通达之甚也此说极明白只依经文读之
坎卦
樽酒簋贰
程传曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也朱本义乃用晁以道之说以樽酒簋为句贰用缶为句其说曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理又曰其实无贰簋之实陆德明自注断愚按贰用缶恐亦不成文理徐云权舆以四簋为盛损以二簋为约邹云樽酒者一樽之酒簋贰者以簋食副之其说尤精天下义理无穷未必陆氏可以注断象曰樽酒簋贰刚柔际也此本经正文初未尝以樽酒簋断句也合且依此经文以樽酒簋贰为句
离卦
离丽也
古说皆以丽为附愚恐亦兼文明之意如日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正皆有华丽气象不特言附着而已
明两作离
程与诸家皆以明两为读晦庵用水洊至句法以明两作为读愚按明两作之句出释文兼觧卦亦云雷雨作句法相似尤为切证合从晦庵
六五之吉离王公也
程以离为丽云六五之吉者所丽得王公之正位也蔡云柔居尊位故为离之王公然则不必改离为丽文理自通
获匪其丑
古注云除其非类此语尽之程云所执者非其丑类则无残暴是欲增说义理也然欲言无暴当曰非执其类可也今曰所执者非其丑类则语意未明反若祸及无辜岂得云无残暴耶蔡云获非其类者而已此语视古注尤明
咸卦
咸其脢
古注云脢者心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已按此说自咸其拇次第而上说已明白近世程朱诸家皆云脢背肉也与心相背然朱与诸家以为与心相背为无思无为之地无系累故无悔而程又以为背其私心私心二字似又添一层说于经文非顺窃意当以诸家与古注相参而义备
遯卦
莫之胜说
说王肃如字徐吐活反程从王音云不可胜言于势顺易朱与诸家从徐音作脱字说恐不若从程也大壮卦
六五防羊于易
程曰羊象羣阳并进六五以和易待之使无所用其刚是防之于易也朱曰六五以柔居中不能抵触虽失其壮亦无所悔易者忽然不觉其亡也蔡曰羊自谓也易者寛闲无拒之谓为刚所决故曰防羊愚按程说以六五能防羣阳并进之壮朱蔡以六五为羣阳并进而自防其壮二说未知孰是然象曰防羊于易位不当也言位不当则居羣阳并进之冲为其所决者似矣若能以柔胜刚宜曰位当岂得言位不当耶兼旅卦防牛于易与此义例一同程觧亦云以忽易自失其顺未尝以为防失他人之顺
晋卦
维用伐邑
程传凡伐邑皆释为自治晦庵谓伐邑如堕费堕郈之类易中言伐邑皆是用之于小愚按世无称兵自伐其邑之理释为自治恐未安古者诸侯各自为国其大夫则有采邑采邑容有不顺者则伐之故为伐邑邻国相侵则为伐国古有此事故有此语合从朱说
明夷卦
明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
初九居阳之始飞者去之也垂其翼行不敢显也三日不食不暇食也此古注大意如此与象曰义不食也意相合近世以垂翼不食皆为伤困之极恐初九未至此亦与义不食之意殊矣大率爻象正是孔子觧经之语不当背之今以经文之象曰为正
入于左腹获明夷之心于出门庭
程谓言奸邪得君之深朱云未详疑六四居暗地尚浅犹可以得意而去愚按朱说于象曰获心意也一语意义相协当从之但程说穷极小人之情状自足为世戒不可不熟玩尔
上六不明晦初登于天后入于地
愚意明夷之极是日入于地故曰不明则晦矣日之初登于天后乃入于地日大明也一失其中则尚如此人宜何如其自畏矣
睽卦
其人天且劓
六三居二阳之间而上应上九故古注与晦庵诸家皆以见舆曵为二牵于后以其牛掣为四阻于前以其人天且劓为上九猜狠而重加之刑惟程传并天且劓归之九四而不及上之正应按晦庵依古注恐合从其说
觧卦
觧利西南
古注西南众也程朱皆以西南为坤体广大安静然象之释此句元云徃得众也程朱之说乃是所以得众之道合兼详之
无所徃其来复吉有攸徃夙吉
古注云无难可觧则来复有难而徃则以夙为吉盖两开其端也程传乃云其始未暇有为既安定则为可久之治晦庵非之盖或为或不为惟其当而已合从古注
六五君子维有觧吉有孚于小人
古注云以君子之道觧难小人犹知服而无怨程朱皆以君子之觧信验于小人然按象曰君子有觧小人退也则古注为平顺盖易之有象曰是即所以解易者也
损卦
初九已事遄徃无咎
古注云事已则徃不敢宴安乃获无咎程传云事既已则速去之不居其功乃无咎也朱本义云上应六四之隂辍所为之事而速徃以益之无咎之道也按三说虽不同而皆主于初九自损以上应六四为说诸家乃以已事为止其事恐未安合详之
六五或益之十朋之弗克违元吉
自古注以至本义皆云获益而得十朋之若本义则又明以或益之十朋之为句盖谓两为朋也惟程传以朋为助以十为众云众助之公虽卜不能违是或益之为句十朋之为句弗克违又自为句未知孰是然若如本义分句则弗克违一句主何而言似欠归着若如程传分句则弗克违即书云从之意主而言庻有归着在学者详之要之程以理言朱以象言也
得臣无家
诸家皆谓得臣无间逺近惟蔡氏邹氏谓得臣之国尔忘家者姑録之
益卦
六三益之用防事无咎
古注以隂居阳而求益物所不与救防则免愚按文义已顺特语未莹耳程传云三当禀承于上安得自擅为益唯于患难可以应卒遂以守令救荒防为言晦庵非之谓六三不当得益有益之以防事者盖警戒震动乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可据言防事耳山谓用防事者亡所以保其存防所以有其吉故曰固有之也亦是一说要之古注为易见
莫益之偏辞也
程云非有偏已之辞也恐上添非有字未知如何朱曰莫益之者犹从其求益之偏辞也上添求益亦未知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辞耳夬卦
告自邑
程朱皆以为先自治理固然矣然恐自乃自从之自非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知谨也
居德则忌
此句颇难晓程传云居德谓安处其德也则者约也忌者禁也约立防禁而无溃散是以则字为法则之则然未能使人晓然也朱云未详山云以德厚自居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必将决于下流君子观此象以之施禄则可以之居德则不可愚按此二说近之故録
九二惕号莫夜有戎勿恤
程朱皆以惕号为句愚按象曰有戎勿恤得中道也则分句合依诸家有戎勿恤为句正在本经非诸家自为之说也
独行遇雨若濡有愠
遇雨九三独应上六也然若将为雨所濡而有愠色则九三虽与上六应实与诸阳并进而羞与隂比所以无咎则虽应亦不与之应矣
姤卦
初六系于金柅
古注以金柅指九四谓初六遽遇之始以一柔而承五刚散而无主自纵者也臣妾之道不可以不贞故必繋于九四之正应乃得贞吉金者至坚之物柅者制动之主也广雅柅止也说文作檷络丝趺也按此说以一隂遇五阳而欲其専于九四正应之阳其义甚明金柅虽古今异俗不知其何物而指为坚物以此系于彼意亦晓然矣程传不以九四正应取义但欲戒隂之进谓柅为止车之物止之以金柅而又繋之又是一义然恐又系之之语与经文系于之意不同耳
九五以杞包含章有陨自天
程传以为求贤而天降之贤于爻象未见其的然者朱本义以杞为五之阳而包下初生之以防其溃含章以俟可囘造化亦未知其于爻象果何如縁此爻辞乃悬空设象人各以意求之耳其余纷纷尤更各出惟蔡节斋谓五与初无相遇之道犹以高大之杞包在地之惟当自蓄其德以待之其有陨坠乃出于天非人所能为也虽未必然于爻义差近姑録之以俟知者
萃卦
萃亨
程朱皆以亨为衍字盖以彖文不及亨字而下文又有利见大人亨也邹氏曰萃者聚也民富物阜财力有余之时也萃则亨矣然则依经文于萃之下有亨字亦未尝不可也
孚乃利用禴
程传发至诚不事外饰之义甚备然此句语脉自有两节蔡云未孚而用禴有简薄之嫌必待其交孚而后用邹云用禴在既孚之后愚按二说于经文为顺盖九二刚明之臣应六五柔顺之君当升之时理当然也
困卦
初六臀困于株木
程传谓无所芘而不得安其居朱云臀在株木上不安可知视程尤径
九二困于酒食
古注云以阳居隂谦以待物物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食是言困于酒食之多也程传谓酒食所以施惠二以刚处困未得施其惠是言困于酒食之少也愚按象曰困于酒食中有庆也是九二乃好爻初无困吝不足之意古注之说为顺若程说则又成一义矣朱以困于酒食为厌饫之意此足以发古注之未及也
朱绂赤绂
程以朱绂君之服九二上承九五之君故云朱绂方来赤绂臣之服九五下应九二之臣而上下皆为柔所揜故曰困于赤绂晦庵非其说然蔡出于朱亦祖程说盖晦庵亦未有他说以过之而二爻相形程说已明也合且从程
井卦
木上有水井
程传谓木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵谓其象只取巽入之义若如汲水器之说则与后面羸其瓶之义不合木上有水者津润上行露水直至树末此即木上有水之义却汲上供人食用愚按此义当从晦庵盖古以瓶汲程传出近世见近世以木桶汲泉而云木尔徃嵗有沈计议雄飞说井底湏置木板以隔泥汚而木板终不朽今作井者皆然自谓此可明木上有水为井之说愚恐亦据目今所见言之未必古人皆然亦未必作易者以此取义也
君子以劳民劝相
程传云劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也愚按相字合作去声其义为助若如程传劝之使相助则是相字合作平声而其下又添助字以足其义而相乃歇后字耳且于木上有水之义似无相关窃意上下之情本以势隔君子观井之象劳徕其民而劝勉之相助之使得上通有如汲引盖取井之义云尔
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
程传云有才未得用如井洁不见食既以不得食为恻岂免有求故求王明而受福晦庵云井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而并受其福也行恻者行道之人皆以为恻愚按朱说于为我心恻之义甚明盖为我者指他人言之也合从朱说临川邹氏释行恻之义亦与朱说暗合古为徐氏云求王明者岂九三自求上哉恻之者为之求矣此义亦足以发
六四井甃无咎
程朱皆谓六四以柔居大臣之位才弱不能济物故取修井为象是矣邹氏曰甃所以御恶而洁井徐氏曰此在井壁恐有井谷之处因勉以井甃无咎愚按二说可禆程朱之细故録之
上六井収勿幕
自古注以及程朱诸家皆以上六处井之极水已出井故曰井収収者汲取也収亦作去声临川王氏専主収作去声云古者以収名冠以収髪为义井収者井口之臼亦一井之体収于此也掘井及泉渫之使清甃之使固自下而上至于井収则井之功毕矣井甃者所以御恶于内井収者所以御恶于外収以御恶而非杜人之汲也故禁之使勿幕按此说异众虽未必然而于事情为切故録之以俟后来者详焉审如其说则幕者即以井収而覆井之名非幕帟之幕世亦未有以幕施于井者也
革卦
水火相息
马云息灭也程朱皆从之蔡节斋本王弼注以为生息之息不知水火不能相生也程云物止而后有生朱云灭息而后生息其推演已明盖生息又自息灭而始也此章本防正为灭息之息
鼎卦
正位凝命
伊川以命为命令之命晦庵以命为天命之命合从晦庵
震卦
出可以守宗庙社稷以为祭主也
程传主长子言之云君出而可以守宗庙社稷为祭主也临川邹氏曰天子廵狩亲征诸侯朝觐会同皆世子主祭震为长子故此卦以君出子在为言不杂君父共国时也愚按此说释程传之意为明晦庵云出谓继世而主祭也
六五震徃来厉亿无防有事
古注徃则无应来则乗刚皆危也处震之时而得尊位乃有事之机也而惧徃来将防其事故曰亿无防有事也程云徃来皆危随宜应变在中而已故当亿度无防失其所有之事所有之事谓中德朱云以六居五而处震时无时而不危故无所防而能有事愚按三说相近至朱而愈精邹氏云刚动二隂之下欲以威加者也初九一震六二防贝势则然也九四之震泥矣五自亿度知其无能为也吾之所有事者可无防焉故曰亿无防有事五之柔中能胜天下之刚其事在此象曰其事在中大无防也谓之大见其必无防也此说似足以辅前说以无防关二之防贝而言故録之
艮卦
艮其背不获其身行其庭不见其人
两艮各止其所诸爻皆无相应晦庵语云这个卦各是一个物不相秋采内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去愚按艮卦本防恐不过如此所谓艮其背不获其身背后自不见其身也行其庭不见其人者相背亦不见人也静止之义理无穷固皆在其中矣渐卦
山上有木渐
程以山上有木其高有因为渐晦庵谓木渐长则山渐高似胜有因之说矣邹云山上有木止于下而渐于上者也其日夜之所息雨露之所润岂一朝一夕而遽致其高大哉似于文义尤切
鸿渐于逵其羽可用为仪
程以仪为仪法恐仪法非可于鸿而言朱以仪为羽旄之饰或疑亦未当于其飞翔而言古注云峨峨清逺仪可贵也似得飞翔云路之意然朱之说于可用字为切合古注与朱说参之气象斯可见
巽卦
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
程朱皆以牀为人之所安巽在牀下为过所安有不安之意程以史巫为通其诚意诚则吉朱以为竭诚于祭祀之占邹氏云牀尊者之所据也巽在牀下则其屈已已甚屈于人者非怯则謟皆不免有咎惟用之于史巫则吉而无咎盖祝史通人意于鬼神巫以鬼神之意告于人皆交于神者交神岂容诈哉是以虽尚口而巽纷然其多不过通其诚意故得无咎蔡云史巫皆善口舌纷若丁寜烦悉之意巽过乎实惟用于史巫则吉徐古为云史巫达其卑下之忱不厌其忉怛之意其说亦与邹氏合此可贯通一爻之意合从邹说
六四悔亡田获三品
程传谓六四乗承皆刚宜有悔而悔亡者如田获三品遍及上下也晦庵谓此说牵强且当阙疑临川邹氏曰惟悔亡然后田获三品也巽若无能为者易于有悔六四得巽之正非巽懦无立者故悔亡田以讲武且除苗害兴事之大者田而有获则为有功故象曰田获三品有功也愚按此说与象辞相应故録之以俟知者
先庚三日后庚三日
蔡氏曰十干自甲至已为阳阳主生甲于时为春自庚至癸为隂隂主成庚于时为秋先庚三日丁也丁者丁寕之义后庚三日癸也癸者揆度之义邹氏曰蛊卦先甲后甲此创始之事也记曰日用甲用日之始也故甲以创始为义巽卦先庚后庚此变更之事也汉志曰敛更于庚悉新于辛故庚以变更为义愚按晦庵已发此义而二家可辅其说故録之
涣卦
六三涣其躬无悔六四涣其羣元吉
程云六三止于其身可以无悔朱云六三隂柔而不中正有私于己之象能散其私以得无悔程云六四天下涣散而能使羣聚可谓元吉朱云如程说是羣其涣非涣其羣也祖老苏之说谓羣者圣人所欲涣以混一天下者也盖涣散之时各相朋党惟六四能涣小人之私羣下文涣有邱则混而为一之义也愚按文义皆似朱说为顺又六三象曰涣其躬志在外也与朱氏散其私相合若如程说则于志在外之语不协矣
涣王居无咎
程以九五能涣汗大号居王位为称而无咎朱以为散其积聚愚按六三六四曰涣其躬涣其羣其者有所指而散之故朱说为顺此爻乃涣汗大号之下独言王居不成文故再提卦名涣字曰涣王居者言九五涣之君位也故象曰王居无咎正位也似无散积聚之意且合从程说
节卦
苦节贞防
程云固守则防朱云虽得正而不免于防愚按卦辞云苦节不可贞则程说本经意也
未济卦
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
程传谓上九刚明之极居未济之极当乐天顺命饮酒自乐若耽乐过礼至濡其首如是则于孚为有失也朱本义云刚明居未济之极时未可有为而自信自飬以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣临川邹氏曰既济之极入于未济未济之极反于既济上九以刚明处之天下之事可以济矣虽饮酒宴乐信乎其无复灾咎也故曰有孚于饮酒无咎若懐其宴安沈湎无度则又将入于未济而饮酒之乐信乎其失之也故曰濡其首有孚失是易六十四卦以未济终之未济六爻又以饮酒濡首终之此易之为道惧以终始欤愚按此章虽晦庵亦疑其难说今邹说于经文似明须谨録之以俟知者问焉濡其首冒上文饮酒繋辞上
天尊地卑【之】变化见矣
晦庵云天尊地卑一截是说造化实体乾坤定矣一截是说易书临川王氏曰此言易书未作以前之易虽未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自然之易
刚柔相摩以下
晦庵谓此言易卦之变化南轩谓易所以斡旋造化之间者王氏谓言自然之八卦
干知大始【云云】
王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也
易则易知【云云】
晦庵谓此言人法乾坤之道
圣人设卦观象以下
王氏云前言易书之未作此言易书之既作也晦庵云此言圣人作易
是故君子所居而安【云云】
此言君子学易
是故君子居则观其象【云云】
此言君子用易
彖者言乎象者也【之】各指其所之
晦庵云此章释爻辞之通例王氏云此因前之义而言圣人设卦系辞学者观变玩占之要也
易与天地准之神无方而易无体
王氏云前言易之书此言易之道晦庵曰此章言易道之大圣人用之如此仰观以下穷理之事与天地相似以下尽性之事范围天地以下至命之事范围天地之化而不过所谓裁成之也
一隂一阳之谓道之君子之道鲜矣
愚意此言道原于天而赋于人
显诸仁之隂阳不测之谓神
愚意此言造化寓之易显仁藏用盛德大业皆指造化而言造化之生生不穷者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此言易之卜筮妙用处
夫易广矣大矣之易简之善配至德
此賛易道之广大至德晦庵指为在人之至德杨氏邹氏皆云中庸之至德惟伊川云乾坤易简之功乃至善之德
子曰易其至矣乎之道义之门
邹氏云此章言圣人体易之道而与天地相似易与天地同出而圣人独得其要成性存存南轩云因其存而存之晦庵云成性本成之性存存谓存而又存不已之意
圣人有以见天下之赜之盗之招也
王氏云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下皆有所见而得以善其言动也举鹤鸣在隂以下七爻晦庵曰此下七爻则其例也○赜幽深也诸家皆然晦庵独以为杂乱盖以下文云言天下之至赜而不可恶也故以为杂乱然云圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容则是幽深之理难见而圣人独能见之也拟诸形容使幽深者可见而人皆得见之也若曰杂乱则人皆得见何必圣人凢杂乱者具有形质何得拟诸形容如以恶字非所以言幽深则凡易象所以形容其幽深者若载鬼一车之类甚多圣人假象以明理自不见其可恶耳合从伊川及诸家之说以赜为幽深且与经文探赜索隠之意合
大衍之数五十之可与祐神矣
晦庵移天一地二五句加其前而下粘其【阙】
所为乎合为一章云此章言天地大衍之数
揲蓍求卦之法蔡节斋亦移天一地二为章首于理甚顺
子曰知变化之道者【之】易有圣人之道四焉者此之谓也此章言易之神主蓍而言所云无思而为者亦言蓍无心而能应或者因以为人不可有思者误也
子曰夫易何为者也【之】定之以吉防所以断也
此章言易之用亦主蓍而言
易曰自天祐之之无不利也
此释大有上九之爻古以属之前章本义属之后章云恐是错简王氏曰疑在下系诸爻之后
子曰书不尽言【之】鼓之舞之以尽神
此言圣人作易
乾坤其易之蕴耶之或几乎息矣
晦庵言是隂阳卦画王氏云此言自有天地已有易易与天地相无穷
是故形而上者谓之道之事业
王云此言圣人用易致治
是故夫象圣人有以见天下之赜之存乎德行
晦庵此言卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德
系辞下
八卦成列之禁民为非曰义
晦庵曰此章言卦爻吉凶造化功业又云天地之大德以下乃各自说去王氏云此言圣人以仁义参天地而全其生生之用也
古者包牺氏【之】盖取诸夬
晦庵曰此章言圣人制器尚象之事王氏曰言圣人居大宝之位然后能用易以致利于天下
盖取诸益
晦庵云盖字乃模様是恁地又云亦曰其大意云读汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也王氏曰取诸益之类当时未有是卦盖八卦成列象在其中矣且以益言之虽未有益卦而已有巽与震矣合震巽则为益盖取云者夫子知前圣之心而言之也愚恐夫子言于己有六十四卦之后若曰古人制某器合于今日某卦之理盖取者推其理云耳
是故易者象也【之】立心勿恒防
此章言爻象之动而举爻以明之
子曰乾坤其易之门耶【之】以明失得之报
晦庵曰繋辞自此以下皆难说本义亦略矣愚按自此以下张南轩蔡节斋之觧多分晓王氏之觧亦足以辅之然终当以晦庵阙疑之义为主难质言也
开而当名辨物正言断辞则备矣
此晦庵疑其有误者也南轩曰行健为干之类当其名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也言既正则辞之所指者可断矣蔡曰开为事物万殊开而当名也干马坤牛之类辨物也利贞之类正言也吉防之类断辞也易书备于此也王曰圣人作易所以开明未悟者名举其当言举其正所以开明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者断之是谓正言愚按南轩以两项各相因蔡说以当名辨物正言断辞作四项王作两项未知孰是姑以晦庵所未觧而録之
因贰以济民行以明失得之报
此亦晦庵所不觧者也蔡曰因民疑贰未决而易入之时以济其善行明着其失得之报失得谓吉防也王曰吉防者失得之象民行之所以不能自济者以其不知吉防之所在而疑贰之心交战也圣人作易使知所为之失者其报必防所为之得者其报必吉惩其失而矫之者虽防亦吉恃其得而忽之者虽吉亦防以此济民行也
易之兴也之巽以行权
晦庵曰此章三陈九卦以明处忧患之道
易之为书也不可逺之道不虚行
王言此章言易书所以载道非其人则不自行也
其出入以度外内使知惧
晦庵曰此句未详疑有脱误蔡曰出谓爻自内而徃入谓爻自外而来以度谓出入皆有节度外内使知惧如夬之变干出外而知惧也如剥之变复入内而知惧也王曰下卦为内上卦为外自内之外为出自外之内为入卦示人以出入之道使人知所惧也
不可为典要既有典常
晦庵曰上文既云不可为典要下文又云既有典常都不可晓愚恐上文言易道之变迁故曰不可为典要下文言人能率其卦爻之辞而揆度其事情所向之方则既有典常矣上主在易而言未定者也下主在人而言得占而已定者也未知然否
易之为书也原始要终【之】其刚胜耶
此章言六爻之不同
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉防则居可知矣
晦庵云晓不得说一个噫字都不成文章蔡曰杂物撰德杂隂阳二物以为德也辨是与非辨其德之是非也得位则吉失位则防要之以此则可知其是与非也王曰合于理者为是是之应为存为吉乖于理者为非非之应为亡为防不必至于存亡吉防而后知辨是与非则居可知矣居可知者若曰可坐而知也圣人所以叹之曰噫
易之书也广大悉备之吉防生焉
此言六爻之道
易之兴也其当殷之末之易之道也
言文王系易多述忧危之事
夫干天下之至健也之其辞屈
此章皆从乾坤简易发意王氏逐节觧之
能说诸心能研诸侯之虑
朱曰侯之二字衍文蔡本径去侯之二字而以说诸心研诸虑并言愚按王弼略例亦曰说诸心研诸虑则侯之二字为衍文明矣但当仍古本而读者自以义理省此二字而读之可也古本元有此二字而去之不可也
说卦
昔者圣人之作易也之至于命
此章言蓍卦爻义
幽賛于神明而生蓍
晦庵觧能賛化育天下和平而蓍生蔡氏曰神明盖浑然未形者圣人幽而赞之则知有粲然之理故大衍之蓍所由以生王氏曰蓍神物也天地生其形圣人生其法方其蓍法之未生则蓍之为物特庶草之一耳岂知其为神明也哉天地神明不能与人接圣人幽有以賛之而传其命于是起大衍之数愚按晦庵说极简明但此章正言圣人用蓍恐未必说到蓍未生前圣人賛化而致蓍生之事故又録蔡王二说以参之
倚数
晦庵以为揲蓍时依倚在这里蔡云依也数依乎天地王云数无常用人倚之而有所托焉愚按若如蔡说既参之两之而又倚之恐于天地上意重合从晦庵
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
晦庵谓此圣人作易之极功止就易上说凢就人上说者借之也诸家多同盖经防如此
圣人之作易也将以顺性命之理之六位而成章此章言易之六爻盖兼三才而皆所以顺性命之理
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之兊说也天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不可易易取其象于卦为乾坤凡二者为天地之气之统宗譬之父母虽若无所施为实主宰乎一家而居其尊者也山泽通气者山泽一高一下水脉灌输而其气实相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兊雷风相薄者雷风一迅一烈气势翕合而其形实相薄薄之为言逼也易取其象于卦为震巽水火不相射者水火一寒一热宜若相息灭而下然上沸以成既济之功乃不相射不相射者言不如射者之相射【音石】害也易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气之为譬如六子迭相运用而悉出于父母者也圣人设此章以释八卦之义似不过如此而已厯汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此而他为之说者惟邵康节得陈希夷数学创为先天之图移易卦之离南坎北为干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎者水也正北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位于经未尝明言其为南北也何以知其此为先天之卦位言徒以卦言位或彼或此犹固未可知今以事理之实可见者考之则风一从南即盎然以温风一从北即冷然以寒南方属夏其热如此北方属冬其冻如此离南坎北信乎其如今易经之言矣康莭移之以位乾坤将何所验以为信耶康节既移乾坤以南北又移艮以居西北移兊以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦也又曰兊正秋也则艮居东北兊居正西经有明文矣若山泽通气特言其通气而己于经未尝明言艮为西北兊为东南也康节何所考而指此为先天之卦位若以事理之实而考之山必资乎泽泽必出于山其气相通无徃不然岂必卦位与之相对而后气可相通耶康节既移东北之艮于西北遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经有明文矣若雷风相薄特言其相薄而己于经未尝明言震为东北巽为西南也康节何所考而指此为先天之卦位若以事理之实考之震惟居正东巽惟居东南逼近而合故言相薄若逺而相对安得相薄而东北为寅时方正月又岂雷发之时耶康节既移离坎之位以位乾坤乃移离于正东移坎于正西曰取易之水火不相射也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不相射特言其性相反而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所考而指此为先天之卦位说者虽指火为日遂以离为东指水为月遂以坎为西然按说卦先言离为火然后言离为日独言坎为水而未尝言坎为月盖日乃太阳之精非特可以离言月乃太隂之精非特可以坎言月虽隂而其出必于东日虽阳而其没必于西周流运转昼夜不停非若水火之定位于一方者比也又可借日月以代水火为言耶易画于伏羲演于文王系于孔子传之天下万世惟此一易而己未闻有先天后天之分也虽曰未有天地已有此理然而作易始于伏羲不言先天康节特托易以言数诸儒未有以此而言易者也晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼以康莭之说而详之若据门人所録语类乃因康节之先天而反有疑于文王孔子之易及有疑于伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位然按晦庵先生答王子合书明言康莭言伏羲卦位近于穿凿附防且当阙之以此槩彼门人所録其一时之言耶抑録之者未必尽当时之真耶盖易所言者道而康节所言先天者数也康节虽贤不先于文王孔子也康节欲传伊川以数学伊川坚不从则不可以其数学而反疑伊川之易学又可知也学者且当以晦庵亲荅王子合之言为正毋以门人记録晦庵之言为疑
【语録云文王八卦不可晓处多文王八卦有些京房卦气不取卦画只取卦名或者谓此因康节先天而不能无疑于文王者也又曰潜龙勿用何谓也以下大防各就他要说处便说或者谓此因康节先天而不能无疑于孔子者也又曰程子之意八卦上叠成六十四卦与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之或者谓此因康节先天而不能无疑于伊川者也又曰易言齐乎巽不可晓曰坤在西南不成东北方无地曰干西北亦不可晓如何隂阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说或者谓此因康节先天而不能无疑于易系所言之八卦也凡皆门人之所録非出于晦庵之成书未知然否】
干为马【之】兊为羊
南轩节斋说甚详明晦庵云此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合愚恐此是古者占卜之杂象如今卦影然每卦各有不一之象占得某象者即知为某卦故于每卦总言之未知然否序卦
此言易之序不待注释本文已明
杂卦
王氏曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用愚按序卦之后有杂卦犹既济之后有未济所以昭易之无穷欤
黄氏日抄卷六
