伽吉耶族的德利波多·跋罗基学问渊博。他曾对迦尸王阿阇世说：“让我为你讲授梵。”阿阇世说道：“为你的这次讲授，我们会支付一千头牛。”人们奔走相告：“遮那迦！遮那迦！”（1）

注：遮那迦是一位著名的国王。这里以呼叫“遮那迦”表示对阿阇世王的赞美。

伽吉耶说道：“那是太阳中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为一切众生的至高者，首领，国王。若有人这样崇拜，他就会成为一切众生的至高者，首领，国王。”（2）

伽吉耶说道：“那是月亮中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为身着白衣的、伟大的苏摩王。若有人这样崇拜，他就会天天压榨出苏摩汁，食物也永不断绝。”（3）

注：“苏摩王”即月亮。“苏摩汁”是一种具有兴奋作用的饮料，也是祭神用酒。

伽吉耶说道：“那是闪电中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为光辉者。若有人这样崇拜，他就会成为光辉者，他的后代也会成为光辉者。”（4）

伽吉耶说道：“那是空中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为圆满而不动者。若有人这样崇拜，他就会拥有子孙和牲畜，他的子孙也不会离开这个世界。”（5）

伽吉耶说道：“那是风中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为因陀罗·毗恭吒或不可战胜的军队。若有人这样崇拜，他就会成为胜利者，不可战胜者，战胜他人者。”（6）

注：毗恭吒（vaikuṇṭha）是因陀罗的称号，意谓不可攻击者。

伽吉耶说道：“那是火中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为不可抵御者。若有人这样崇拜，他就会成为不可抵御者，他的后代也会成为不可抵御者。”（7）

伽吉耶说道：“那是水中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为相像者。若有人这样崇拜，他就会接近相像者，不会接近不相像者，而且，他会生出相像者。”（8）

伽吉耶说道：“那是镜中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为明亮者。若有人这样崇拜，他就会成为明亮者，而且，他会照亮所有他遇到的人。”（9）

伽吉耶说道：“那是尾随行走之人的回声，我崇拜它为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论它。我只是崇拜它为生命。若有人这样崇拜，他就会在这个世界上活够寿命，生命气息不会在时间到达前离开他。”（10）

注：“时间”指死期。

伽吉耶说道：“那是方位中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为从不分离的第二者。若有人这样崇拜，他就会有第二者，随从们不会与他断绝。”（11）

注：“第二者”可理解为妻子或同伴。

伽吉耶说道：“那是影子构成的那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为死亡。若有人这样崇拜，他就会在这个世界上活够寿命，死神不会在时间到达前来到他。”（12）

伽吉耶说道：“那是身体中那个人，我崇拜他为梵。”阿阇世回答说：“你别与我讨论他。我只是崇拜他为有身体者。若有人这样崇拜，他就会成为有身体者，他的后代也会成为有身体者。”然后，伽吉耶保持沉默。（13）

阿阇世说道：“就这些吗？”“就这些。”“凭这些无法知道。”于是，伽吉耶说：“让我拜你为师吧！”（14）

阿阇世回答说：“这确实是颠倒次序，婆罗门拜刹帝利为师，心想：‘他将为我讲授梵。’但是，我会让你获得知识。”于是，阿阇世握住他的手，起身。他俩来到一个睡着的人身边。阿阇世用这些名称招呼这个人：“身着白衣的、伟大的苏摩王！”但这个人没有起身。然后，阿阇世用手触碰，唤醒了他。他顿时起身。（15）

阿阇世说道：“这个人睡着时，由智力构成的那个人在哪儿？现在又从哪儿回来？”伽吉耶茫然不知。（16）

阿阇世说道：“这个人睡着时，由智力构成的那个人依靠智力收回那些生命气息，躺在心内空间中。一旦控制住那些生命气息，那个人便可说是睡着。确实，气息已被控制，语言已被控制，眼睛已被控制，耳朵已被控制，思想已被控制。（17）

注：“那些生命气息”，可以理解为那些感官。

“他在梦中漫游，那儿是他的世界。确实，他成为伟大的国王，伟大的婆罗门。他上下漫游。正像伟大的国王，带着臣民，在自己的国土中随意游荡，他带着那些生命气息在自己的身体中随意游荡。（18）

“然后，一旦进入熟睡，他就一无所知。有名为‘利益’的七万两千条脉管从心中向外延伸，布满心包。他通过这些脉管进入心包，躺在那里。正像王子、伟大的国王或伟大的婆罗门，进入极乐境界后，躺下休息，他也是这样躺下休息。（19）

“正像蜘蛛沿着蛛丝向上移动，正像火花从火中向上飞溅，确实，一切气息，一切世界，一切天神，一切众生，都从这自我中出现。他的奥义是真实中的真实。确实，生命气息是真实，而他是生命气息中的真实。”（20）

第二梵书

幼崽有居处，有覆盖物，有木柱，有绳索。任何人知道这样，他就能抵御七个怀有敌意的堂兄弟。确实，这幼崽是中间气息，它的这个（身体）是居处，这个（头）是覆盖物，气息是木柱，食物是绳索。（1）

注：这里以豢养的“幼崽”比喻中间气息。“七个怀有敌意的堂兄弟”喻指七个感官：双眼、双耳、双鼻孔和嘴。称它们怀有敌意，是认为它们阻碍认知内在自我。原文中没有“身体”和“头”这两个词，体现奥义书文体的口语特征。

有七个不灭者侍奉它。这些是眼中的血丝，楼陀罗通过它们与它结合。这些是眼中的水，雨神通过它们与它结合。这是眼中的瞳人，太阳通过它与它结合。这是眼中的眼黑，火神通过它与它结合。这是眼中的眼白，因陀罗通过它与它结合。大地通过下眼睫毛与它结合。天空通过上眼睫毛与它结合。任何人知道这样，他的食物就不会断绝。（2）

注：“七个不灭者”也就是这里所说的楼陀罗、雨神、太阳、火神、因陀罗、大地和天空。

有一首偈颂：

这个碗，口在下，底在上，

里面盛放形态多样的荣誉，

沿着碗边，坐着七位仙人，

与梵交谈的语言是第八位。

“这个碗，口在下，底在上。”这是头，因为这个碗，口在下，底在上。“里面盛放形态多样的荣誉。”确实，那些气息是盛放在里面的形态多样的荣誉。因此，说是那些气息。“沿着碗边，坐着七位仙人。”确实，那些气息是那些仙人。因此，说是那些气息。“与梵交谈的语言是第八位。”因为作为第八位的语言与梵交谈。（3）

注：这首偈颂源自《阿达婆吠陀》10.8.9。“这个碗”原本喻指天空，这里喻指头。

这两个（耳朵）是乔答摩和婆罗堕遮。这个是乔答摩，这个是婆罗堕遮。这两个（眼睛）是众友和阇摩陀耆尼。这个是众友，这个是阇摩陀耆尼。这两个（鼻孔）是极裕和迦叶波。这个是极裕，这个是迦叶波。这个舌头是阿特利，因为通过舌头吃食物。确实，阿特利（atri）这个名字与吃（atti）相同。任何人知道这样，他就会成为吃一切者，一切成为他的食物。（4）

注：这里提及上述七位仙人，并与头部七个感官——双耳、双眼、双鼻孔和舌头相对应。原文中没有“耳朵”、“眼睛”和“鼻孔”。“这个”和“这个”分别指左边这个和右边这个。这些都通过说话者的手势表达。

第三梵书

确实，梵有两种形态：有形和无形，有死和不死，固定和活动，sat和tya。（1）

注：sat和tya合为satya（真实）。按照构词法，satya是sat（存在）加上后缀ya。《弥勒奥义书》6.3中也提到有形和无形两种梵，称“有形者不真实（asatya），无形者真实（satya）”。《憍尸多基奥义书》1.6中将梵称为真实（satya），其中“sat是不同于众天神和众气息者，而tya是众天神和众气息”。

这有形者是不同于风和空间者。它有死，它固定，它是sat。这有形、有死、固定的sat的本质是那个发热者，因为它是sat的本质。

注：“空间”指天和地之间的空间。“发热者”指太阳。

这无形者是风和空间，它不死，它活动，它是tya。这无形、不死、活动的tya的本质是光轮中的那个人，因为他是tya的本质。以上关于天神。（2）

注：“光轮”指太阳。

下面关于自我。这有形者是不同于生命气息和自我内在空间者。它有死，它固定，它是sat。这有形、有死、固定的sat的本质是眼睛，因为它是sat的本质。（4）

这无形者是生命气息和自我内在空间。它不死，它活动，它是tya。这无形、不死、活动的tya的本质是右眼中的那个人，因为他是tya的本质。（5）

这个原人的形态如同彩色衣，如同白羊绒，如同红瓢虫，如同火焰，如同白莲花，如同突然的闪电。任何人知道这样，他的光辉就会如同突然的闪电。

于是，有“不是这个，不是那个”这样的教导。因为没有比它更高者，只能称说“不是”。因而，产生“真实中的真实”这个名称。确实，生命气息是真实，而他是生命气息中的真实。（6）

注：“原人”指自我或至高自我。“不是这个，不是那个”（neti neti，直译为“不是，不是”）指对原人的否定式表达。参阅下面3.9.26、4.2.4、4.4.22和4.5.15。

第四梵书

耶若伏吉耶说道：“梅怛丽依啊，我要脱离家居生活了。让我为你和迦旃耶尼做好安排吧！”（1）

注：梅怛丽依（maitreyi）和迦旃耶尼（kātyāyani）是耶若伏吉耶的两位妻子。按照婆罗门教，人生分为梵行期、家居期、林居期和遁世期四个生活阶段。现在，耶若伏吉耶要脱离家庭生活，进入林中生活。

梅怛丽依说道：“尊者啊，如果这充满财富的整个大地都属于我，我会由此获得永生吗？”耶若伏吉耶回答说：“不会。你的生活会像富人的生活，但不可能指望依靠财富获得永生。”（2）

梅怛丽依说道：“如果依靠它，我不能获得永生，那我要它有什么用？尊者啊，请将你知道的告诉我！”（3）

耶若伏吉耶回答说：“啊，你确实可爱，说这可爱的话。来吧，坐下！我给你解释。但在我解释时，你要沉思！”（4）

于是，他说道：“哦，确实，不是因为爱丈夫而丈夫可爱，是因为爱自我而丈夫可爱。哦，确实，不是因为爱妻子而妻子可爱，是因为爱自我而妻子可爱。哦，确实，不是因为爱儿子而儿子可爱，是因为爱自我而儿子可爱。哦，确实，不是因为爱财富而财富可爱，是因为爱自我而财富可爱。哦，确实，不是因为爱婆罗门性而婆罗门性可爱，是因为爱自我而婆罗门性可爱。哦，确实，不是因为爱刹帝利性而刹帝利性可爱，是因为爱自我而刹帝利性可爱。哦，确实，不是因为爱这些世界而这些世界可爱，是因为爱自我而这些世界可爱。哦，确实，不是因为爱这些天神而这些天神可爱，是因为爱自我而这些天神可爱。哦，确实，不是因为爱众生而众生可爱，是因为爱自我而众生可爱。哦，确实，不是因为爱一切而一切可爱，是因为爱自我而一切可爱。哦，确实，应当观看、谛听、思考和沉思自我。梅怛丽依啊，确实，依靠观看、谛听、思考和理解自我，得知世界所有一切。（5）

“若有人认为婆罗门性在自我之外的别处，婆罗门性就会抛弃他。若有人认为刹帝利性在自我之外的别处，刹帝利性就会抛弃他。若有人认为这些世界在自我之外的别处，这些世界就会抛弃他。若有人认为这些天神在自我之外的别处，这些天神就会抛弃他。若有人认为众生在自我之外的别处，众生就会抛弃他。若有人认为一切在自我之外的别处，一切就会抛弃他。这婆罗门性，这刹帝利性，这些世界，这些天神，这众生，这一切全都是这自我。（6）

“如同击鼓，外现的声音不能把握，而把握这鼓或击鼓者，便能把握这声音。（7）

“如同吹螺号，外现的声音不能把握，而把握这螺号或吹螺号者，便能把握这声音。（8）

“如同弹琵琶，外现的声音不能把握，而把握这琵琶或弹琵琶者，便能把握这声音。（9）

“犹如湿柴置于火中，冒出烟雾，哦！同样，从这伟大的存在的呼吸中产生《梨惧吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿达婆安吉罗》、史诗、往世书、知识、奥义书、偈颂、经文、注释和注疏，以及一切众生。（10）

注：“伟大的存在”指至高自我，即梵。《阿达婆安吉罗》即《阿达婆吠陀》。往世书（purāṇa）指各种神话传说集。

“犹如大海是一切水的归宿，同样，皮肤是一切触的归宿，鼻孔是一切香的归宿，舌头是一切味的归宿，眼睛是一切色的归宿，耳朵是一切声的归宿，思想是一切意愿的归宿，心是一切知识的归宿，双手是一切行动的归宿，生殖器是一切欢喜的归宿，肛门是一切排泄物的归宿，双足是一切行走的归宿，语言是一切吠陀的归宿。（11）

“犹如盐块投入水中，在水中溶化，再也不能捡起。然而，无论从哪儿取水品尝，都有盐味。哦！同样，这伟大的存在无边无沿，全然是意识的汇聚。它从那些存在物中出现，又随同它们消失。一旦去世，便无知觉。哦！我说了这些。”耶若伏吉耶说完这些。（12）

注：“那些存在物”（bhuta）也可理解为五大元素：空、风、火、水和地。

梅怛丽依说道：“尊者啊，你说‘一旦去世，便无知觉’，令我困惑。”他回答说：“哦，我不说令人困惑的话。我的话完全可以理解。（13）

“只要仿佛有二重性，那么，这个嗅另一个，这个看另一个，这个听另一个，这个欢迎另一个，这个想念另一个，这个知道另一个。一旦一切都成为自我，那么依靠什么嗅谁？依靠什么看谁？依靠什么听谁？依靠什么欢迎谁？依靠什么想念谁？依靠什么知道谁？依靠它而知道这一切，而依靠什么知道它？哦！依靠什么知道这位知道者？”（14）

第五梵书

这大地对一切众生是蜜。一切众生对这大地也是蜜。这大地中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的身体中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（1）

注：“甘露”（amṛta）是天神的饮料。amṛta的原义是不死或永生。因此，“由光构成、由甘露构成的原人”也可译为光辉的、永生的原人。

“与自我相关的”也就是与人体相关的。因此，这里提到的前一个“原人”指宇宙中的原人，后一个“原人”指人体中的原人。而实际都是“这自我”（至高自我），即囊括一切的、永恒不灭的梵。

这水对一切众生是蜜。一切众生对水也是蜜。这水中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的精液中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（2）

这火对一切众生是蜜。一切众生对火也是蜜。这火中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的语言中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（3）

这风对一切众生是蜜。一切众生对风也是蜜。这风中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的气息中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（4）

这太阳对一切众生是蜜。一切众生对太阳也是蜜。这太阳中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的眼睛中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（5）

这些方位对一切众生是蜜。一切众生对这些方位也是蜜。这些方位中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的耳朵和回音中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（6）

这月亮对一切众生是蜜。一切众生对这月亮也是蜜。这月亮中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的思想中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（7）

这闪电对一切众生是蜜。一切众生对这闪电也是蜜。这闪电中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的精力中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（8）

这雷对一切众生是蜜。一切众生对这雷也是蜜。这雷中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的声音和音调中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（9）

这空间对一切众生是蜜。一切众生对这空间也是蜜。这空间中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的心中空间中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（10）

这正法对一切众生是蜜。一切众生对这正法也是蜜。这些正法中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的恪守正法者中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（11）

注：“正法”（dharma）指法则，诸如宇宙规律、社会律法和伦理规范。

这真理对一切众生是蜜。一切众生对这真理也是蜜。这真理中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的恪守真理者中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（12）

这人类对一切众生是蜜。一切众生对这人类也是蜜。这人类中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的人类中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（13）

这自我对一切众生是蜜。一切众生对这自我也是蜜。这自我中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的自我中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切。（14）

这自我是一切众生的主人，一切众生的国王。正如那些辐条安置在轮毂和轮辋中，一切众生、一切天神、一切世界、一切气息和一切自我都安置在这自我中。（15）

确实，这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后，说道：

双马童啊，犹如雷声宣告降雨，

我宣示你的惊人事迹：为求财富，

你采用马头置换术，让阿达婆

后裔达提衍将“蜜说”传给你俩。（16）

注：这首颂诗见《梨俱吠陀》1.116.12。双马童（aśvinau）是一对孪生兄弟神，天国神医，嗜好饮蜜。传说因陀罗将“蜜说”传授给阿达婆后裔达提衍，并要求他严守秘密，若泄露出去，就要砍下他的头。于是，双马童用马头置换达提衍的头，让他将“蜜说”传授给他俩。因陀罗发现后，砍下了达提衍的马头。然后，双马童为达提衍安上原来的人头。

确实，这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后，说道：

双马童啊，你用马头置换阿达婆

后裔达提衍的头，让他兑现诺言，

又将他得自特瓦希特利的“蜜说”

传给你俩，成为你俩掌握的奥秘。（17）

注：这首颂诗见《梨俱吠陀》1.117.22。特瓦希特利（tvaṣṭṛ，或译陀湿多）是天国工匠名，这里指称因陀罗。

确实，这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后，说道：

他制造两足的城堡，

他制造四足的城堡，

他变成鸟，飞入城堡，

他是原人，进入城堡。

这个原人是一切城堡中的居住者。他覆盖一切，遍及一切。（18）

注：“城堡”喻指身体。

确实，这个“蜜说”是阿达婆家族的达提衍传授给双马童的。有位仙人看到后，说道：

各种各样形象与他相像，

这些形象透露他的形象；

因陀罗驾驭一千匹马，

凭幻术游荡，形态多样。

他是这些马，有数十万，无计其数。他就是梵，无前无后，无内无外。这感知一切的自我就是梵。以上是教诫。（19）

注：这首颂诗见《梨俱吠陀》6.47.18。“马”喻指感官。这里的意思是梵寓于各种感官以及一切形象中。

第六梵书

下面是师承：宝迪摩希耶师承高波婆那。高波婆那师承另一位宝迪摩希耶。这位宝迪摩希耶师承另一位高波婆那。这位高波婆那师承憍尸迦。憍尸迦师承冈底尼耶。冈底尼耶师承香底利耶。香底利耶师承另一位憍尸迦和乔答摩。乔答摩（1）

注：这里译文中添加“这位”和“另一位”，以区别姓名相同的老师或学生。下面出现同样情况，不再一一标出。

师承阿耆尼吠希耶。阿耆尼吠希耶师承香底利耶和阿那宾罗多。阿那宾罗多师承阿那宾罗多。阿那宾罗多师承阿那宾罗多。阿那宾罗多师承乔答摩。乔答摩师承塞多婆和波罗那约基耶。塞多婆和波罗那约基耶师承婆罗堕遮和乔答摩。乔答摩师承婆罗堕遮。婆罗堕遮师承巴罗舍利耶。巴罗舍利耶师承贝遮瓦巴耶那。贝遮瓦巴耶那师承憍尸迦耶尼。憍尸迦耶尼（2）

师承克利多憍尸迦。克利多憍尸迦师承巴罗舍利亚耶那。巴罗舍利亚耶那师承巴罗舍利耶。巴罗舍利耶师承贾杜迦尔尼耶。贾杜迦尔尼耶师承阿苏罗耶那和耶斯迦。阿苏罗耶那师承特雷婆尼。特雷婆尼师承奥波旃达尼。奥波旃达尼师承阿苏利。阿苏利师承婆罗堕遮。婆罗堕遮师承阿特雷耶。阿特雷耶师承曼迪。曼迪师承乔答摩。乔答摩师承婆蹉。婆蹉师承香底利耶。香底利耶师承盖索利耶·迦比耶。盖索利耶·迦比耶师承古摩罗诃利多。古摩罗诃利多师承伽罗婆。伽罗婆师承维陀尔毗冈底利耶。维陀尔毗冈底利耶师承婆蹉那波特·巴婆罗婆。婆蹉那波特·巴婆罗婆师承阿亚希耶·安吉罗娑。阿亚希耶·安吉罗娑师承阿菩提·特瓦希多罗。阿菩提·特瓦希多罗师承维希婆卢波·特瓦希多罗。维希婆卢波·特瓦希多罗师承双马童。双马童师承达提衍·阿达婆那。达提衍·阿达婆那师承摩利底瑜·波拉达温沙那。摩利底瑜·波拉达温沙那师承波罗达温沙那。波罗达温沙那师承埃迦尔希。埃迦尔希师承维波罗吉提。维波罗吉提师承毗耶希提。毗耶希提师承沙那卢。沙那卢师承沙那多那。沙那多那师承沙那伽。沙那伽师承至上者。至上者师承梵。梵是自生者。向梵致敬！（3）