于是，尊者夏迦耶尼耶高兴地对国王说道：“巨车大王啊，甘蔗族的旗帜！你以摩录多（风神）为称号，闻名于世。你很快就会知道自我，达到目的。这个就是你的自我。”国王问道：“哪个？尊者。”他回答如下。（1）

尊者弥勒说：“它没有停止呼吸，上升，既动，又不动，驱除黑暗。它是自我。”正因为他这样说，才有这样的说法：“这个平静者离开这个身体，上升，抵达至高的光，呈现自己的本相。这是自我。它不死，无畏，它是梵。”（2）

注：这里提到的“这样的说法”，见《歌者奥义书》8.3.4。

确实，这是尊者弥勒为我们宣讲的梵的知识，国王啊，让我讲给你听吧！

我们听说婆利奇利耶人涤除罪恶，克制性欲，光辉灿烂。他们对生主迦罗杜说：“这个无意识的身体如同一辆车。是哪种超感官的存在具有这样的威力，使它变得有意识，也就是成为它的驱动者？尊者啊，将你知道的告诉我们吧！”于是，他告诉他们说：（3）

“确实，我们听说它凌驾于各种性质，克制性欲，纯洁，清净，空无，平静，无呼吸，无我，无限，不灭，坚定，永恒，不生，自主。它立足于自己的伟大。正是它使这个身体变得有意识，也就是成为它的驱动者。”

他们询问他：“尊者啊，这个无愿望者怎么会使这样的身体变得有意识？怎么会成为它的驱动者？”于是，他告诉他们说：（4）

“确实，它微妙，不可把握，不可目睹，名为‘原人’。它不知不觉以一部分居于这个身体，犹如一个熟睡的人不知不觉醒来。确实，它的一部分，作为纯意识，成为每个人的知领域者，以意愿、决心和自大为标志，是名为‘一切’的生主。正是它，作为纯意识，使这个身体变得有意识，也就是成为它的驱动者。”

注：“知领域者”指自我。

他们询问他：“尊者啊，如果这个无愿望者使这样的身体变得有意识，那么，怎么会成为它的驱动者？”于是，他告诉他们说：（5）

“确实，在太初，生主是唯一者，孤独，不快乐。于是，他沉思自我，创造了众生。他看到他们没有知觉，没有气息，如同石头，又像伫立的柱子。他不快乐，思忖道：‘我要进入他们之中，唤醒他们。’他让自己变得像风一样，试图进入。但作为一个整体，不能进入。于是，他将自己分成五部分，即元气、下气、中气、上气和行气。

“向上移动者是元气。向下移动者是下气。维系这两者的是行气。将食物中的粗大部分送往下气，细小部分送往各个肢体，这是中气。产生于它们中间而高于行气者是上气。这上气是吞吐饮料和食物者。

“这边是乌般苏容器，那边是安多利耶摩容器。在这两者中间，神产生热量。这热量是原人。这原人就是火，名为‘一切人’。别处这样说：‘这个名为一切人的火在人体中，消化吃下的食物。捂住双耳，能听到它的声音。而在去世时，则听不到它的声音。’

注：乌般苏容器和安多利摩耶容器是榨取苏摩汁时使用的容器。“别处这样说”，见《大森林奥义书》5.9.1和《歌者奥义书》3.13.8。

“确实，他将自己分成五部分，藏在洞穴中，由思想构成，以气息为身体，以光为形，以真实为意愿，以空为自我。他还没有达到目的，心中思忖道：‘让我享受对象吧！’于是，他破开那些孔穴，用五条绳索享受对象。那些感觉器官是他的那些缰绳，那些行动器官是他的那些马。身体是车。思想是御者。刺棒由自然本性构成。他用这根刺棒驱动身体活动，犹如陶工转动轮盘。正是这样，他使这个身体变得有意识，也就是成为它的驱动者。（6）

注：“洞穴”指心。“那些孔穴”指五种感觉器官（“五知根”），即眼、耳、鼻、舌和身。行动器官也有五种（“五作根”），即语言、双手、双足、肛门和生殖器。

“确实，仙人们宣称这个自我在各个身体中行动，而仿佛不受黑白业果影响。它不显现，微妙，不可目睹，不可把握，无我。这样，它看似不居住，而是行动者。实际上，它居住，而不是行动者。

注：“黑白业果”指善业和恶业的果报。

“确实，它纯洁，坚定，不动摇，不受污染，不迷乱，无贪欲，安居于自己之中，安定似旁观者。它享受规律，用性质编织的外衣遮盖自己，保持安定，保持安定。”（7）

注：“规律”（ṛta）指果报。《伽陀奥义书》1.3.1中提到自我“饮用善行世界的规律”。“性质”指善性、忧性和暗性。“保持安定”重复一次，以示强调。