天坛
天坛在正阳门南之左永乐十八年建缭以垣墙周廻九里三十步初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专称天坛按吴元年建圜丘以冬至祀昊天上帝建方丘以夏至祀皇地祗及即位犹分祀如故至洪武十年因风雨不时灾异时见览京房灾异对始定合祀礼采古眀堂遗制即圜丘旧壝作大祀殿坛而屋之罢方丘而是嵗即奉天殿行焉十二年殿成祀昊天上帝皇地祗位南向仁祖配西向従祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献因命太常毎嵗祭天地于首春三阳交泰之时二十一年増修坛壝殿丹墀中石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦东西相向罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王之春祭建文元年撤仁祖位奉太祖配永乐十八年京师大祀殿成规制如南行礼如前仪増附天夀山于北岳坛洪熙元年増文皇帝配位太祖下嘉靖九年従给事中夏言之议遂于大祀殿之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一成上其従祀四坛东一坛大眀西一坛夜眀东二坛二十八宿西二坛风云雷雨俱二成上别建地祗坛坛制一成面径五丈九尺髙九尺二成面径九丈髙八尺一寸三成面径十二丈髙八尺一寸各成面甎用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门六正南三东西北各一外壝方墙二百四丈八尺五寸髙九尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭享东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇蔵上帝太祖之神版翼以两庑蔵従祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所北为神乐观北曰成贞门外为斋宫迤西为坛门坛稍北有旧天地坛在焉即大祀殿也嘉靖二十二年改为大享殿殿后为皇干殿以藏神版以嵗孟春上辛日祀上帝于大享殿举祈谷礼季秋行大享礼以二祖并配至郊祀专奉太祖配十年改以啓蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖配十七年改昊天上帝称皇天上帝是年欲仿眀堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼于元极寳殿奉睿宗献皇帝配元极寳殿者大内钦安殿也殿在乾清宫垣后隆庆元年罢大享祈谷礼元极殿仍改为钦安殿圜丘泰元门东有崇雩坛为制一成东为神库嘉靖中时以孟夏后祭天祷雨祈谷坛成未行而罢
洪武元年二月勅礼官太常曰昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟庸等奏国有大祀曰圜丘曰方泽曰宗庙曰社稷若他诸中祀小祀各具沿革以进于是祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神従飨祭地方丘以岳镇海渎诸神従飨而前代太一感生五帝诸不经之祀俱罢撰二丘乐章安等又言古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用上以五冕礼太繁惟天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用二年奉仁祖配时中都亦有南北丘焉五年上亲郊皇太子居守亲王戎服従七年以大祀献终乃分献未安学士詹同宋濂言请初献奠玉帛已分献官即初献亚献亦如之上曰善八年従学士乐韶凤之请定大祀登坛脱舄礼九年令郊社大事国有三年防不废十年春且郊感斋居隂雨览京房灾异对始定合祀礼二十三年合祀礼成上作大祀文并歌文略言朕闻太极之化天开乎子地辟乎丑位极既定虚其中为寰中而人生于寅人生滋多非圣莫驭天生君主为民立命洪荒之时莫知谁始今载于书开天立极首兴彝伦者伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼髙辛唐虞其损益礼乐大备其文者夏商周也下至秦汉以及于唐宋元呜呼天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彝伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃荅若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居xue处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以吿仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也
嘉靖九年礼科给事中夏言请更郊祀疏臣按古者祀天于南郊祭地于方泽兆于南郊瘗于北郊顺天地之宜审隂阳之位也至祖宗之配享诸坛之従事合祀之不经乞勅多官集议以求至当彼时皇后行亲蚕礼于北郊祭先蚕氏词臣霍韬言亲蚕为乱成法分郊为紊朝政其大礼论曰合祭天地神隂阳也易曰隂阳不测之谓神并祀祖宗崇达孝也礼曰祖文王而宗武王主日配月及于星辰象従天也易曰本乎天者亲上岳镇海渎象従地也易曰本乎地者亲下是故天地合徳神化出矣祖宗合祀孝徳崇矣日月星辰丽于上河海山岳位于下伦类齐矣是故浑涵宇宙顺序隂阳幽赞神化眀奠象类合祀之典显且着焉非圣知眀于天地之性知鬼神之情状其孰能与于此帝怒其言御史邓文宪亦言郊祀亲蚕之义夏言未必是而霍韬未必非且天地分祀则父母异处亲蚕郊外则内外失闲帝责宪附和遂定分祀之制朝日夕月之祭俱复夏言荐行太仆寺寺丞张鹗考定音乐时四郊并建兵部军卒供役不足乃将马价及缺官薪皂银三十万两募役工作
万歴三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰谨按天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜体乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之莭也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇帝之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋重典今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明従容裁断焉
中庸曰郊社之礼所以事上帝也朱子注郊祭天社祭地盖郊之礼主祀上帝而统地祗也按郊特牲篇郊特牲而社稷大牢又云社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也礼运篇夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地又曰祭帝于郊所以定天位也祭社于国所以列地利也又云礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可极及按泰誓云类于上帝宜于冡土召诰云用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豕一以上经传对举郊天社地之文最为眀白及考祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也以下六宗四坎坛之百神皆埋少牢此王者郊天而并祭地之文也周官大宗伯章祀天祀上帝祭地祀社稷独司乐章有夏至方丘之文即祭法王为羣姓立大社而王社乃宗庙之右社稷也别无北郊之名夫天包乎地天尊而地卑固不可以并言南北郊也礼云器用陶匏顺天地之性也此亦郊天而并祭地也草庐吴先生谓天地并尊似拂易传天尊地卑之义故着此论
国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大吿武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡防正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒太史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也
由汉歴唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊苏轼主合祭従之者五人刘安世主分祭従之者四十人轼曰舜之受禅自上帝六宗山川羣神莫不毕吿而独不吿地祗武王克商柴上帝望山川而独畧地祗昊天有成命之诗郊祀天地终篇言天而不及地以是知祀上帝而地祗在焉彼时羣臣方议合祀之非上以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊眀太祖以开天之圣改分祀而为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而眀遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎至于太祖事天之诚仪文纯备千古仅见备录之以为百世法焉
慎配享
洪武元年十一月初三日冬至祀南郊上先诣太庙吿曰歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有缺失惧有责焉况去年上天垂戒早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄奉以配惟祖神与天通恐上帝有问愿以此言敷奏帝前善恶无隠惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣殿庭吿成大礼以共享上帝之锡福越二年平庆阳羣臣复请乃奉仁祖配
吿祭
礼部崔亮奏按礼运曰礼行于郊则百神受职沈括援唐制云有事上帝则百神皆预遣祭吿惟太庙则皇帝亲行祭吿今拟圜丘方丘大祀前期上亲吿太庙仍遣使预吿百神如祀圜丘则曰某年某月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘亦如之仍増天下神祗坛于圜丘之东方丘之西其神主皆题曰天下神祗诏従之
斋期
上谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祷祈福祉以佑生民未尝敢自徼惠也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈惰今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶防可以感格着为令
祭器
崔亮奏按礼记郊祭器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器皆用磁其式皆仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏従之
省牲
上谕礼臣先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪逺神坛三百步上喜曰必如是而后可
脱舄
学士乐韶凤奏曰礼侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧注屦贱空则不敢陈于尊者之侧长者在堂则脱于阶下在室则上堂而不着入室也汉魏以后朝祭则跣袜惟萧何剑履上殿宋南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿宋开寳通礼太庙馈食并禘祫皇帝至东阶下解剑脱舄今议于郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官之次门外西侧祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄外次升供事协律郎乐舞生跣袜就位毕降坛纳舄従之
戒饰
上诏中书言祀礼肇于圣王诸周旋上下进趋献酬之莭慇懃至矣朕亲循行其无乃失之渎而过饰乎过饰是不诚也孔子有云禘自既灌而往者吾不欲观之矣且人不诚者众暂诚者有之永诚者鲜已今措礼设仪而过饰能有终乎朕周旋神所十有一年未见其当于是更仪殊式合祀天地神祗饬中书下翰林院令儒臣纪焉
世宗更制
世宗改合祀而为分祀卜之太祖不吉谋之人言不协将欲已之夏言持之独力初问张璁璁备述周礼及宋熙宁间陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言圣祖定制无敢轻议惟朝日夕月之礼具载存心录并祭祀礼仪若欲讲求复旧似无难者及上谕再议璁言圣祖为一代创业之主为子孙者亿万年所当遵守愿以不愆不忘之心尽善继善述之孝此其意虽在分祀然以祖制为言自是大臣吿君之体及夏言二祖分配之説则力辟之矣曰郊祀之议圣见已定羣臣必将循黙臣独不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非眀堂之位孟春祈谷非季秋大享之礼则未免有失于古也信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则未免有失于今也臣谓天地分祀宜従古礼祖宗并配宜従今制所谓酌古斟今继志述事仰对祖宗愿従容而裁酌之又曰天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也臣敢不将顺祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制孝子慈孙不可轻议臣安得无言至罢议之説又天地祖宗共为昭鉴今日月迭变风霾饥馑救荒之政礼贵弛力为先请察臣言务求可传可继之道外此非臣所知也固侃侃正论已洧川范守已曰郊祀之议永嘉等前言为是而羣议皆非也天地分祀古今正礼而祖宗训制亦孝子慈孙所当世守而不可改者谓祖制可变是以祖宗为不足法矣谓祖宗为不足法则凡可以纷乱旧章将无所不至也祖宗睿识神谟精思长虑其所规画协于至善者十之八九间有一二袭近代之陋盭先圣之谟匪其识有未至亦未能无意其间也故周用子正尼父非之而子孙不为之易商人尚鬼至于盘庚以鬼恐众亦未闻其臣有以为非而请革者何也凡以祖宗之制不可变也故宁因其所可变以固其所不可变而一代之制始传之百世而不壊一有可变之念叅乎其间则虽其不可变者奸臣贼子亦将以辩言乱其视听而纷更殆尽矣为端甚微为祸岂浅浅哉故汉髙袭亡秦创制陋矣孝文固守其陋拒贾生之议而不纳匪真谦让未遑也正以祖宗之法不可变耳迨至武帝狭小汉制正统易服纷纷制作匪不力追古始而汉家一代之制荡然无存浸氵㸒易世大衅三启卒致新莽之乱有由然也
元郊祀考
元初用其国俗拜天于日月山成宗大徳六年建坛于燕京合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝其郊坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成縦广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤祭时冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祀服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木
祈谷坛
祈谷坛大享殿即大祀殿也永乐十八年建合祀天地于此其制十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇祗神座于其上殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步庑与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃其后大祀殿易以青琉璃瓦坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用悉如太祖旧制至嘉靖二十一年撤大祀殿拟古眀堂名曰大享每春行祈谷礼隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可后至崇祯朝复举行
祈谷纪
祈谷用孟春上辛礼也眀初用二月上戊祭先农不行祈谷即嘉靖亦一再举而罢崇祯辛巳年正月初五日上辛复举行有旨祈谷除不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥时正三刻止升一灯外其恭视坛位笾豆牲只如圜丘仪行奏祭着改于正月初一日乐章奏舞命太常寺勤督乐舞生预为演习十五年壬午正月上辛即在朔日辛未礼部以朝贺不便疏请改十一日辛巳为中辛得旨改中辛日行礼
崇祯壬午上亲行祈谷礼记壬午正月初五日上常服诣太庙以亲诣南郊视牲预吿于太祖及列祖神御前仍钦遣礼部左侍郎王锡衮右侍郎蒋徳璟詹事黄景昉充上香导引官初六日遣勲臣等恭代视牲初七日上御皇极殿太常寺奏祭祀初八日为始致齐三日初八日质眀上常服乗舆诣太庙门西降舆至庙门幄次内具祭服诣太庙吿请太祖配神行礼毕出至幄次易皮弁服回御皇极殿太常寺光禄寺官奏省牲初九日大雪上亲享太庙礼毕臣璟即偕王黄二公冒雪出南郊宿太常别院是日午后太常官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同安设于御案之北初十日质眀上御皇极殿太常卿捧祝版従中左门进安于御案上上亲填御名讫太常卿捧安于舆中司礼监官进玉帛上亲装于各匣内安讫太常寺官以次奉安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣卫官旗入擡舆亭従中门出太常卿随诣大享殿神库奉安上遂诣太庙以亲诣南郊行祈谷礼预告于太祖及列祖神御前行礼毕还宫是日早璟偕王黄二公及太常少卿髙倬具吉服冒雪至大享殿皇干殿演礼即在北天门内驾至未时锦衣卫官备法驾设板舆于皇极门下正中上常服御皇极门太常卿奏请圣驾诣南郊行祈谷礼于大享殿上陞舆掌卫官跪奏起舆従午门端门承天门大眀门正阳门诣南郊坛内西天门至神路迤西臣璟偕王黄二公及髙少卿面驾序立行叩头礼毕分两旁上降舆臣璟等导上従大享南门左门入太常卿党崇雅跪迎同导上至丹陛太常卿导上至大享殿左门入恭视神位臣璟等先诣东陛前上视神位毕太常卿导上従东陛下臣璟等同导上至神库视笾豆至神厨视牲太常卿逐一奏毕复同臣璟等导上仍従大享南门出迤西陞舆至斋宫陪祀各官免朝叅是日雪势特猛导引往还可数千武而神库门路甚深滑上亦徐行俯体诸臣便步趋也至一更时臣璟等三人具祭服诣皇干殿行一拜三叩头礼王公上香请神璟与黄公导引太常官以次捧昊天上帝正位髙皇帝配位神版诣大享殿奉安讫臣等三人即趋至大次驾亥时一灯起万灯齐眀灿如列星上常服乗舆冒大雪従斋宫东门出至神路之西降舆导驾官导上至大次徳璟三人及太常卿复命上秉圭曰朕知道了少顷具祭服出导驾官导従大享南门左门入行祈谷礼用十二拜如大祀仪祭毕上出至大次易常服不回斋宫即従西天门还至太庙叅谒如前仪毕还宫礼部侍郎蒋徳璟谨纪
按月令孟春天子以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天春秋传曰启蛰而郊郊而后耕郊特牲曰郊用辛注凡为人君当斋戒自新卢植蔡邕曰郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰孔颖达曰甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元者善也元日郊用辛元辰耕用亥黄道周曰春日甲乙则未知其果上辛也眀初以冬至祀天圜丘夏至祀地方泽洪武十年罢之而止以正月上辛合祀天地于大祀殿并日月星辰山川防神俱在焉其礼甚省其敬甚专嘉靖九年罢之而分为圜丘方泽朝日夕月四郊其大祀殿则以孟春上辛祈谷十年又改启蛰日祈谷二十四年又改大祀殿为大享殿然祈谷礼不复行崇祯十四年复行祈谷礼用上辛十五年用中辛云
斋宫【附】
斋宫在圜丘之西前正殿后寝殿傍有浴室四围墙垣以深池环之皇帝亲祀散斋四日致斋三日于斋宫驾至南郊昭享门降舆至内壝恭视坛位又入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭享门至斋宫各官早朝午朝俱赐饭传曰祭之日披衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也
周官掌次王大旅上帝则张大次小次大次在坛壝外初往所居止也小次在坛侧初献后退俟之处也按宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞缚元丰中议礼局言每嵗青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞以备制明洪武二年诏筑斋宫于圜丘侧永乐因之
郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行斋宫东西悬大和钟每郊祀驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾又声之
洪武中礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或値雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间遇风雨则于此望祭焉上従之
嘉靖中上以旧存斋宫在圜丘北是踞视圜丘也欲改建于丘之东南夏言言更起斋宫于圜丘之旁似于古人扫地之义未为允惬且秦汉以来并无营室者正谓质诚尊天不自崇树以眀谦恭肃敬之旨故惟大次之设为合古典陛下前日考据精宻岂今偶未之思耶愿寝其议仰荅太灵报闻神乐观
神乐观在天坛内之覀设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此洪武初御制圜丘方泽分祀乐章后定合祀更撰合祀乐章礼成歌九章已病音乐之未复古也诏尚书詹同尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章着令凡祀有乐乐四防曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武郊庙皆奏中和韶乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐氵㸒声过声凶声慢声若舞失莭者皆有纠禁凡乐器不徙凡园陵之祭无乐洪武十二年十二月谕神乐观云开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇祗悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依时以奉上下神只其于祀神之道若或不洁则非为生民以祈福而保已命也昔刘康公成肃公防晋侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬慎必有动作礼义威仪之则以定命也于斯祀神之道能者养之以福不能者败之以祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上下神祗所以拨钱粮若干以供乐舞生非效前代帝王求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清净脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也于戯昔殷周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐碑之于观以示后世其观主不洁乐生不精赡生不足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣观主必也亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬则国有常宪故兹勒石想宜知悉
洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂羙无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂羙之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆的如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开冩于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自髙皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神眀于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也又令各衙门置木斋牌刻其文曰各有常宪神有监焉遇祭祀必设洪武中谕曰石音固难和然以人声为主神人悦和即八音谐和时起居注熊鼎进曰乐音不在外求在人君一心心和则天地之气和乐无不和矣嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐章以禆盛典上曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言荐行太仆丞张鹗晓畅律吕鹗临清人时在告应诏至欲定元声复古乐并进所着乐书二部一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐一作谱一曰古雅心谈以十二图象十二律律图各有説乃下礼部议覆上曰音乐即为更定勿误享祀之用乃谱定帝社稷乐歌以进辽州同知姚文察进所着乐书四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于古今原委类多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本法似径截深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律气咸有应验方授官与张鹗同事従之
辨大司乐之误
按周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣元儒吴澄曰此文不惟不经仍自相背戾既曰大合乐以致鬼神示而其下则止用黄钟大吕云门祀天止用太簇应钟咸池祭地如是则六律六同五声八音六舞各自为用不得谓之大合乐矣况周家祭祀已行之迹莫详于诗之颂今攷昊天有成命之诗郊祀天地是天地无分祀之文攷般之诗望祀四岳河海是四望与山川无异祭之文攷雝之诗禘祖而其末则曰既右烈考亦右文母是妣与祖亦无各祭之文攷周颂之诗尽是祭祀之词其言作乐未闻有分乐而祀之之説亦未闻用歴代之乐以分祀之礼此甚不足信又曰既言六乐者文之以五声播之以八音是六乐之作五声八音并用之矣而其下则礼天神地示人鬼于五声皆止用其四于八音止用其三使其果如此则声音不备乐何自而作况攷之于诗有瞽作乐而合乎祖其间用鞉磬柷敔箫管等乐于祭宗庙之际固亦兼用竹革木石之音矣孰谓去此而不用乎既曰凡六乐者一变至六变合六乐而言之至于七变八变九变则余三变又不与焉况乐所以象徳而六乐之致鬼神示不知何分而象徳耶
邱文荘濬曰按分祭天地之説始见于周礼大司乐他经典所不载也非独他经典所不载虽周礼亦无之惟大宗伯以玉作六器以苍璧礼天黄琮礼地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望两处分言天地然不言其地与时其言冬至祀天夏至祀地祀天于圜丘祀地于方丘惟于大司乐见之夫大宗伯之职在掌邦礼礼之大者吉礼也礼莫重于祭祀莫大于天地然于大宗伯所掌之三大礼吉礼十有二之中上言昊天上帝而不及后土地祗乃至于作器之时始言之可见其所行之礼则一而所用以礼神者其器则有两也况于司服掌王之吉服止有祀昊天上帝则服大裘而冕之文无所谓后土地祗之服由是观之合祭天地其神有两而主祭惟以一人可见矣惟其神之两故两其器或以苍璧或以黄琮或四圭有邸或两圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服则一而已然则大司乐之言非欤曰先儒固谓周礼非尽出周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足信非无徴之言也夫其所论之乐既不足信则所论之礼又乌可深信哉在大司乐分乐始言天神地祗而未及二至及论乐之变而后有二至方圆丘之説意盖谓分乐律以属隂阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬼则为祈禬而行非大享之礼眀矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文
唐杨收曰乐亡久矣上古祀天地宗庙皆不用商周人歌大吕舞云门以祀天神歌太簇舞咸池以祀地祗大吕黄钟之合阳声之首而云门黄帝乐也咸池尧乐也不敢用黄钟而以太簇次之然则祭天神者圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽祭地示者函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽讫不用商及二少汉祭天则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚西京诸儒惑圜钟函钟之説故其自受命郊祀宗庙唯用黄钟一均章帝时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角为徴为羽某律少宫少徴亦曰变曰比一均成则五声为之莭族此旋宫也盖乐本于五音能従五音而求之则乐之理思过半矣宋沈括云宗庙之乐宫先次角又次徴又次羽宫角徴羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼圆丘方泽之乐皆以角为先其次徴又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之礼天地声之不用商先儒以为恶杀黄钟之太簇函钟之南吕皆商也是未尝不用特不用商中声耳天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太簇毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所归鬼之所藏也故先之以黄钟终之以应钟
明初议乐者以唐人赵慎之言谓周礼天神地示人鬼俱不用商者周以木徳王避其所尅也故慎于唐请加商调去角调且言宋与明俱以火徳王当去羽不当去商相尅之説近于术数终以杨收之言为正且郑康成曰祭尚柔而商坚刚故不用焉其言固不始于收也
西垣笔记
崇祯十五年二月礼部奏上谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅究因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐律考大要以黄钟为主仰见皇上留心上理于礼乐精微无不洞悉臣等谨察得黄钟气实为律歴之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议歴法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列莭八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之适子取为舞生其教之豫而选之精如此以能发扬功徳孚格天人而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律书正声所纂舞图舞莭重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐圣意亦以为然察防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊司奉銮而相沿既久疎舛成习所当严行申饬至古者房中之乐歌关雎诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏繇庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之人徐加订定以副圣天子复古致治盛心
牺牲所
牺牲所建于神乐观之南初为神牲所设千户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲房前为仪门又前为大门门西南遇视牲之日设小次大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为北羊房五间山羊房五间谷仓二间看牲房一间黄豆仓一间官防三间正牛房之北为官廨十二间东为兎房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又而为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间餧中祀小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪圏西房十间为中祀小祀猪圏北有井又草厰东北为司牲祠周礼充人掌系祭祀之牲牷系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也歴代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
凡郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦养于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有伤疾者归所司别用景泰四年令礼部铸造牲字牢字火印各一防同太常寺及御史印记各处解到大祀牛羊
旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅以后每夕轮一大臣继视之盖自五府及吏户礼兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆与焉凡兎房鹿槛羊栈牛枋猪圏周行歴视出入皆骑卒火甲人等防卫每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次蚤复命用骑卒自宣徳年始
