栢梁台【七言诗体　铜柱鳯阙】

汉书元鼎二年起栢梁台三辅旧事云以香栢为之香闻数十里郊祀志曰铸铜为柱三秦记曰上有铜鳯名鳯阙汉武作防诏羣臣二千石能为七言者乃得上七言者诗也句各七言句末皆谐声仍各述所职如丞相则曰緫领天下诚难哉大司农则曰陈粟万石扬以箕它皆类此后世诗体句为一韵者自此而始名栢梁体

长杨宫射熊舘【五柞青梧】

黄图曰长杨宫在盩厔县东南三十里夲秦旧宫汉修饰之宫有垂杨数畆因为宫名五柞宫之与长杨相去八里张晏曰有五柞树故以名中间有青梧观又以梧名也若夫射熊舘者即长杨宫门也故黄图曰长杨宫门曰射熊舘秦汉游猎之所也汉书曰武帝好自击熊相如从至上林上疏谏元帝永光五年幸长杨射熊舘【射音食亦反】扬雄传成帝大夸胡人以多禽兽载槛车输长杨射熊馆令胡人手自搏之雄从至射熊馆还上长杨赋师古曰长杨宫中有射熊馆也合此数者言之乃知长杨在上林苑中而射熊馆乃在宫门之防上黄图所记是也搏兽射熊必在此馆者为其馆在门上凡兽可前人力可及也是故言长杨宫者必及射熊也

兴平县黄山宫

槐里县南有黄山宫惠帝二年起东方朔传曰武帝微行西至黄山宫【在涝水入渭之下渭在宫南】扬雄甘泉赋曰北绕黄山

回中宫

孝文十四年匈奴入萧闗至彭阳【宁州彭原县】使骑兵入烧回中宫候骑至雍【雍县即是鳯翔府天兴县】甘泉【云阳县】武帝元封四年行幸雍通回中道遂北出萧闗应劭曰回中在安定髙平有险阻师古曰回中在安定应説是也【在原州】其中有宫孟康曰北地【宁州】有山险武帝宫也黄图曰宫在汧【陇州】元和志曰秦回中宫在鳯翔府天兴县西予总诸説而参以事理则应顔谓回中在安定者是也安定在萧闗之南雍县之西北而甘泉之西南也匈奴方入萧闗未达安定先遣骑兵深入至安定即烧回中之宫以张声势汉候骑见之急以分告两地故汉之候骑至雍亦至甘泉也然则所烧之宫既不在雍亦不在甘泉也若所烧之宫果在雍境则雍县巳自被兵岂止仅有觇报而巳耶故予谓回中必在安定应顔之説确也其后武帝于幸雍后通回中道以出萧闗则是史家着其自雍出闗路径次第焉耳于是自雍而次安定至安定而通回中其有险碍则皆平之如壍山堙谷使可通行是其所以为治也则应氏谓回中有险有宫其言皆可信也若元和志谓宫为秦宫则亦有理若孟康谓为武帝之宫则误矣文帝时回中之宫巳为匃奴所烧则岂武帝所营也哉或者元封通道之后再即回中起宫则不可知耳汧在陇州此一役也匃奴自萧闗入不自陇入也垅坻在萧闗之南也

唐都畿内外宫殿及四靣闗要皆尝案六典立图【在前】此外又有兴仁宣猷崇道恵训昭徳安礼正礼宣光通福光昭嘉猷华光晖仪夀安绥福等门薫风就日翔鳯咸池临照望仙鹤羽乘龙等殿凌烟翔鳯等阁无方隅次比不容入图也宫依都都依山川故并闗要图之贵有考也

説【未央　太极　大明禁苑　内苑】

汉都城在长安乡乡在渭水之南杜县地也隋唐都城在龙首原原盖汉都城东南十三里也隋都城中正宫以及正殿皆名大兴至唐改名太极宫太极殿也宫之北有内苑有禁苑而宫居都城之北内苑又居宫北禁苑又居内苑之北也禁苑广矣西面全包汉之都城东抵霸水其西南两面搀出太极宫前与承天门相齐承天门之西面排立三门皆禁苑之门曰光化曰芳林曰景耀皆南向【芳林十哲即自此门入内也】此西内太极宫及宫北内苑禁苑地望之详也髙宗即太极宫东北取苑地建大明宫其广袤亦及五里五里之东尚有余地可以为苑故大明东面有东内苑苑中有龙首殿龙首池也此之内东苑者包大明宫之东面而向南直出与大明宫城之丹鳯门相齐其苑之南亦有三门延政门在正南太和门在东左银防门在北此苑之北亦抵禁苑也是汉唐三宫之别而唐世三苑之分也

大兴城

大兴立名之由传者不一或曰隋文帝尝封大兴故以名【见长安志京城下】或曰宫之太极殿夲大兴村故因用其名也【见韦述记】或曰隋文梦洪水浸没都城故改营大兴洪水者髙祖名渊故也【见通鉴】两京道里记曰炀帝梦太子勇领徒持兵问杨广何在帝遂幸洛阳终身不敢留长安此数语者未知孰是然韦述谓夲大兴村名者其説近之盖尝有僧坐大朩下曰此后当为宫殿也大朩即在大兴殿基上也亦如汉髙帝因长安乡名而立为都名也

唐城内外凡三重【图附见隋唐大兴太极宫】

六典唐都城三重外一重名京城内一重名皇城又内一重名宫城亦名子城子城之内入殿者为殿门也长安志叙载内外制度固为周悉而其辨方命位尤有伦要顾品彚繁伙易以昬紊今分别言之

唐西内太极宫【即隋大兴宫】

唐都夲隋都也在汉长安故城东南南直终南山子午谷北据渭水东临浐霸西次沣水隋文帝开皇二年营建【此之四面皆六典以山川方望言之非能包有其地】至三年三月移入新都名其城曰大兴城正殿曰大兴殿宫曰大兴宫宫北苑曰大兴苑唐髙祖武徳元年改大兴殿为太极殿宫门为承天门【隋名昭阳门】景云元年以京大内为太极宫宫城在皇城之北后又即东北建大明宫而此宫遂名西内吕图曰西京记云大兴城南直子午谷今据子午谷乃汉城所直隋城南直石鳖谷则巳微西不正与子午谷对也古今水道有移改山无移改也此语盖吕氏亲见之详可据也

唐太极宫皇城承天门之南至皇城之朱雀门北【太极宫皇城】

自太极宫南出而得承天门【宫城之门也】由承天门南至朱雀门北是为宫城之内隋文帝立制士庶不得杂居此门之内故宗庙官寺兵卫悉在此地也官寺也者自三省以及监库皆是也兵卫也者凡其南衙而为诸衙者皆是也至北司则在宫北惟南面尚书省自占一坊盖六曹皆入统故今附处其旁也若夫自朱雀门以南而至明徳门以北【此举南北两门以槩其余】即槩为京城坊巷矣故朱雀门外始有士庶第宅庙市寺观也

唐朱雀门外坊里

京都四郭之内纵横皆十坊大率当为百坊而亦有一面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今别其位置而言之纵十坊【纵谓自北而南也】坊皆南北相呇每坊之南皆有横街横街之北是为诸坊之南诸坊之南皆有门自东西以出横街而坊北无门其説曰北出即损断地脉此厌胜术也隋文帝多忌讳【如改浐坂为长乐坡改胡牀为交牀胡为黄之类】故有司希意为此也坊之若东若西即坊之左畔右畔也又有直街自南亘北其最当城中而南者为朱雀门街亦直贯明徳门是名朱雀街也既有此街透贯城之南北而四面坊里衢道皆可分方命位以识其处矣朱雀东十坊【纵而数之】皆有直街北自宫城之安上门而南极乎京城南面之隂【明徳之左】是为朱雀街东之第一街也朱雀街西十坊之西亦有直街自北彻南是为朱雀街西第二街自余十坊可随朱雀东西而命其方矣一街可数而它皆可通矣吕图所布与志略同故知其传信可据也城中古今事迹名称甚多不容尽举姑取其系利害之大而闗善恶之最者时摭一二散标坊里之中使逺近迂直有可参防而巳吕图宋志大抵交相表发而稍有不同今故参防蹙为小图以便稽证

唐宫总説

唐都城中有三大内太极宫者隋大兴宫也固为正宫矣髙宗建大明宫于太极宫之东北正相次比亦正宫也诸帝多居大明或遇大礼大事复在太极如髙宗宗每五日一御太极诸帝梓宫皆殡太极亦有初即大位不于大明而于太极者知太极尊于大明也太极在西故名西内大明在东故名东内别有兴庆宫者亦在都城东南角人主亦于此出政故又号南内也此三内者皆尝更迭受朝而大明最数自余如兴庆者虽有夹城可以潜达大明要之隔越衢路亦当名为离宫而巳华清宫在丽山最为奢盛百司皆有邸第宗常以十月往幸嵗竟乃归与汉甘泉略同则又离宫之大者也

右案吕图位置以立此图承天门之南朱雀门之北宗庙社稷百僚舍列乎其间六省九寺一防四监十八卫以坊里准之此两门内外南北各占两坊不为民居自朱雀门南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有门随昼夜鼓声以行启闭即上文约为百坊者是也故吕图深嘉隋文立坊之制启闭有时盗窃可防也其城内外皆有古迹可攷如圆丘灵防在汉则长安故城之外在唐则为城内也都城既改则古迹易位他皆可以类推矣唐世始以三元放灯放灯之夕即通晓不闭门故苏味道诗曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允则守雄州夜开城门纵辽谍入城此恐援据不审也唐世弛禁恐止是坊门而城门未必在数也更详之

龙首原六坡【都观　裴度宅附】

都观在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第五坊也【名安善坊】宇文恺之营隋都也曰朱雀街南北尽郭有六条髙坡象乾卦六爻故于九二置宫殿以当帝王之居【即隋之大兴宫唐之太极宫】九三立百司以应君子之数【即朱雀门内百司庶府皆是】九五贵位不欲常人居之故置都观及兴善寺以镇其地刘禹锡赋看花诗即此也裴度宅在朱雀街东第二街自北而南则为第四坊名永乐坊略与都观东西相对而其第基之比观基盖退北两坊不正相当也唐实録曰帝城东西横亘六岗【此六岗从龙首山分陇而下东西相带朱雀街自北而南为街所隔故山岗防为十二也】符易象乾卦六爻度之永乐里第偶当第五岗又防度在兴元自请入觐李逢吉之党有张权舆者出死力上疏排之云度名应图防宅据干岗不召而来其防可见盖权舆之谓宅据干岗者即龙首第五坡之余势也【长安志】然而度之所居张説在其西尤与都观相近而张嘉贞之第正在坊北何独指度以为据占干岗也小人挟私欺君皆此类

右案六典为图此外又有麟徳凝霜承欢长安僊居拾翠碧羽金鸾蓬莱含凉珠镜三清含氷水香紫兰等殿武明义大角等观郁仪结邻承云修文等阁六典虽着其名不立方乡无据可以立图又縁此之名品凡阁本及诸书因事与相干及者多故附寘六典图贵易参订

唐东内大明宫

大明宫地夲太极宫之后苑东北面射殿也地在龙首山上太宗初于其地营永安宫以备太上皇清暑九年正月虽尝改名大明宫然太上皇仍居大安不曽徙入也龙朔二年髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也至三年四月移仗御蓬莱宫之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫宫南端门名丹鳯则在平地矣门北三殿相呇皆在山上至紫宸又北则为蓬莱殿殿北有池亦名蓬莱池则在龙首山北平地矣龙首山势至此而尽不与前三殿同其髙敞也【详见唐宫总説及螭头下】六典曰大明宫在禁苑之东南其西接宫城之东北隅夫其宫城正西乃与大明东北相接则凡大明一宫皆在太极宫之东北也故长安志叙载其地比太极宫承天门则退北三坊取此三坊地而中析之以为六坊中六坊地以为丹鳯中门正街西有横街【详在唐宫总説】可以达于承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大兴都城之旧无所更易故东内大明虽曰剏营而朝市悉仍隋旧无所増移也

汉唐宫殿据龙首山

龙首山首枕渭之南岸尾达樊川首髙尾下尾在汉长安城南逶迤而北至建章宫上下乃始折北而趋东汉世未央宫在折北向东之地其基巳髙故宫殿皆出长安城上而张衡曰疏龙首以抗殿也未央又东龙首愈増髙而唐大明宫尤在髙处故含元殿基髙于平地四丈含元之北为宣政宣政之北为紫宸地每退北輙又加髙至紫宸则极矣其北遂为蓬莱殿殿有池则平地矣大明之东有苑苑有池龙首渠水自城南而注入于此则可见其不在山上也惟其三面皆低而大明之基独髙故长安志曰大明宫北据髙原南望爽垲视终南如指掌在京坊市可俯而窥也未央夲亦甚髙不减大明惟其取土为城故殿基稍低三秦记曰长安城地皆黒壤今城赤如火坚如石闗中记曰取山土以为城也括地志曰山首在长安故城中自汉筑长安城及营宫殿咸以堙平其余即今宫城太仓以东也按括地志者太宗子魏王泰所为也作记之时唐止有西内【即太极宫也】未有东内其谓余山之在太仓以东者其后大明宫据以为基者也説皆相应也若太极宫在未央之东南大明宫之东北而遂卑湿不爽者盖其基在南舍山而就平地也以方求之太极宫进前而在大明西北角则其低可想矣

龙尾道

龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録曰含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹鳯北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记曰含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道按此即龙尾之形像名实皆昭然矣【详见后文】康骈剧谈録曰含元殿左右立栖鳯翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元防来朝者仰观玉座如在霄汉

含元螭头

殿前螭头盖玉堦扶栏上压顶横石刻为螭头之状也唐都城中有三大内皆尝受朝而螭头也者惟大明宫有之为其据髙而道峻故峻道两旁有石扶栏也既有扶栏则其下必立石柱既有石柱其上必有压顶横石横石南出突兀不雅驯故刻螭以文之此螭头之所从起也王仁裕自蜀入洛过长安记其所见曰含元殿前玉堦三级第一级【予今变级为层贵与小级之文不相混】可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次一一皆存犹不倾垫第二第三级各髙五尺【仁裕所分三级以自上而下为次】莲花石顶亦存阶两面龙尾道各六七十歩方达第一级皆花塼防有亏损仁裕此记比贾康所记最为详明也予于是合三説而言其制盖含元殿南防阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺塼为坡陁斜道不防小级其铺塼处逶迤屈曲凡七其转故自丹鳯门北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立为之名也此之龙尾也者其培土处合为一阶而阶上所铺塼道则分而为两可以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十歩也龙尾道者其两畔亦有石栏石栏柱之顶止刻莲花不刻螭头矣【两省官每朝分班对立于此详见后諌坡下】此两层之上又有一大层则仁裕之谓第一级者矣【通数小级共为一层庶与仁裕语相应易见】与殿墀相接其髙二丈故制度不与下两层同盖下两层培土砌塼而上一层则列石为级也此之小级两旁各有石扶栏扶栏上压顶横石即刻螭者也其谓东西鳞次者足以见小级皆有螭首也故左右二史立则直第二螭也【自殿北数来第二小级也】凡此螭头龙尾皆含元之制而宣政紫宸叙载在后

宣政紫宸螭头

含元螭头王仁裕所记与贾黄中之説合则可据矣而宣政紫宸螭头唐志虽不明载其制亦尝因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿则起居郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之夫正殿者宣政也既曰俯陛听命则是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰若仗在内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处夫内阁者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小栏横顶之饰也坳处即栏石之洼防而礲不尽平者也故既可即以和墨又可渉笔而书也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明载而二史之在宣政必皆俯陛乃可听命则陛峻必有石螭自可因事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龙首山上古记龙首山近渭处髙二十丈今含元殿墀髙于平地四十尺则四丈耳【康骈剧谈録曰殿凿龙首岗为基髙五十余尺】是含元虽髙犹未据极也故其后两殿相重为宣政为紫宸地转北则阶愈髙愈髙则其升殿也不容不为峻道而峻道必有扶栏与夫压顶石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北则为蓬莱殿蓬莱殿后虽有蓬莱山然此山耸起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能钟为池必借外水自外而来乃可注之入池也相其髙下必是地势斗低乃始可受不然不可也故知龙首山冈势至蓬莱而尽遂为平地也【此与金銮坡説相贯】宪宗泛舟蓬莱池欲猎苑中疑李綘必谏而止盖此池在东内之北其欲往猎则禁苑也禁苑又在东内苑之北也若夫东内苑有龙首池池上有龙首殿则以此水自龙首原来故夲其源而名之以为龙首池也龙首渠在平地平地之水既能注入以为之池则知其池巳在平地不在山上矣

左右史立螭头

唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下【丹淹泥以涂殿墀】郎左舍人右不与今时分日入侍而立乎殿上者同也【详见予演蕃露文多不録】李肇国史补曰两省谑起居为螭头以其立近石螭也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下韦绚初除右史中谢置笔札于玉阶栏楯之石趋而书辞拜舞焉【绚嘉话】即此数事而参观之则唐史所记立螭之制虽不甚备而予前之所云皆粲然在目不待防説矣唐志又曰宣政朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿廷人主既御坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案自在殿上向之两省对班而直案前者乃从殿下准望而言其所直非夹立殿上香案两旁也其曰拜巳升殿即可见已【班之在龙尾道上者详见諌坡下】又曰入閤夹侍香案此则巳升殿后实立香案两旁也

西内两閤

案六典载东内大明宫甚详故宣政之左有东上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其记西内太极宫则略矣故两仪殿左右有东西閤门而两廊下亦有日华月华门也其曰閤者即内殿也非真有阁也则凡唐世命为入閤者仗与朝臣虽自两閤门分入入竟乃是内殿前世多有于此地求閤以应古语而竟无之此误也【入閤止是入殿详在后】

説

右唐大明宫御殿入閤之制欧文忠着诸五代史李琪传其説虽明今既夲六典三殿次第而立为此图又夲太极殿入閤説别立一图随为之説

五代史入閤

欧阳文忠五代史李琪传曰自唐末丧乱朝廷之礼壊天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日至便殿而侍从内诸司日再朝而巳明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居曰吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿以见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入百官候朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符巳后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也

古入閤説

欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论

閤门慰贺

案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失

雍録卷三