比丘尼羯磨法。

结界法第一

注曰：其诸结界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姉为异。

受戒法第二。

比丘尼乞畜众羯磨。注曰：若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝着地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白：大姉僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授人授具足戒。注曰：如是三说。与畜众羯磨文。大德僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到，僧忍听僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。大姉僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姉忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者嘿然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍嘿然故，是事如是持。度沙弥尼文。注曰：若在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知。若和合，应作白，然後与剃发。应作如是言：大姉僧听！此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到，僧忍听为某甲剃发。白如是。注曰：白已为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房令知。若和合，应作白，然後与出家。应作如是白：大姉僧听！此某甲欲从某甲求出家。若僧时到，僧忍听与某甲出家。白如是。注曰：应作如是出家。教出家者，着袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，教作如是言：我阿姨某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上尼某甲，如来、无所着、等正觉是我世尊。注曰：如是三说。我阿姨某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所着、等正觉是我世尊。注曰：如是三说。说如是已，应与受戒。尽形寿不得煞生，是沙弥戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得偷盗，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得婬欲，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得妄语，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得饮酒，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得着华鬘香涂身，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得歌儛唱伎及往观听（比丘尼羯磨经第一石背），是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得高广大牀上坐，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得非时食，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。尽形寿不得捉持生像金银宝物，是沙弥尼戒能持不？注曰：荅言：能。如是沙弥尼十戒，尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝。当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。注曰：听童女十八者，二年学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二年学戒，年满十二与受大戒。应如是与二岁学戒。式叉摩那受六法文。注曰：沙弥应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：大姉僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。注曰：如是三说。应将沙弥尼至离闻处，着见处，众中应着堪能作羯磨者如上，应作白言：大姉僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。白如是。大姉僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姉忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：应如是与六法：某甲谛听，如来、无所着、等正觉说六法。不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女，与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧，若埋，若坏色，非式叉摩那，非释种女，若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死与人，非药、堕胎、厌祷、呪术、自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧正受，得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若於众中故作妄语，缺，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。式叉摩那於一切尼戒中应学，除为比丘尼过食，自受食食。式叉摩那受大戒法。注曰：若式叉摩那学戒已，年满廿，若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和上，应如是说言：大姉一心念！我某甲求阿姨为和上，愿阿姨为我作和上，我依阿姨故，得受大戒。注曰：如是三说。和上尼应荅言：尓。注曰：应如是受戒。人离闻处，着见处，应差教授师。是戒师应如是问言：此众中谁能为某甲作教授师？注曰：若有者，荅言：我能。尓时戒师即应作白：大姉僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。若僧时到，僧忍听某甲为教授师。白如是。注曰：教授师应往至受戒人所，语言：此安陁会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧竭、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？注曰：荅言：有。善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满未？衣鉢具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、[病-丙+干]消、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？注曰：荅言：无。应语言：如我向问汝，僧中亦当如是问汝。如向者荅我，僧中亦当如是荅。注曰：教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，应作白：（比丘尼羯磨经第二石面）大姉僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。若僧时到，僧忍听我已教授竟，听使来。白如是。注曰：彼应语言：来。来已，应与捉衣鉢，教礼僧足已，在戒师前互跪合掌，教作如是言：大姉僧听！我某甲从和上尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故！注曰：第二、第三亦如是说。是中戒师应作白：大姉僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听我问诸难事。白如是。汝谛听！今是真诚时。我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满未？衣鉢具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、[病-丙+干]消、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？注曰：荅言：无。应作白：大姉僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满廿，衣鉢具足。若僧时到，僧忍听僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。如是白。大姉僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣鉢具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸大姉忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。尼往比丘僧中受大戒法。注曰：汝受戒者，与比丘尼俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝着地，合掌作如是言：大德僧听！我某甲从和上尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧救济，慈愍故。注曰：如是三说。此中戒师应问诸难事：大德僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听我问诸难事。白如是。善女人谛听！今是真诚时、实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年满廿未？衣鉢具足不？父母、夫主听不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、[病-丙+干]、消痼、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？注曰：荅言：无。应问言：汝学戒未清净不？注曰：荅言：学戒清净。应问余比丘尼：某甲学戒未清净不？注曰：荅言：已学戒清净。大德僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣鉢具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。大德僧听！此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净戒，无诸难事，年岁已满，衣鉢具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：第二、第三亦如是说。僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。善女人谛听！如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。不得犯不净行、行婬欲法。若比丘尼作不净行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧，若埋，若坏色，非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死与人，非药、堕胎、厌祷、呪术，若作方便、教人作方便，非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得妄语乃至戏咲。若比丘尼不真实，非已有，自称言得上人法，得禅，得解脱、三昧、正受，得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我，彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，掖已下，膝已上，若摩，若捺，若逆摩，若顺摩，若牵，若推，若举，若下，若捉，若急捺，彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子受捉手、捉衣，至屏处，屏处立，屏处语，若共行，若身相近，若共期行，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能不？注曰：荅言：能。不得覆藏他重罪乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举，亦不白僧，不语人令知，後於异时，此比丘尼若[但-日+木]道，若灭傧，若作不共住，若入外道，後作如是言我先知此人如是如是，彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住，便随顺彼比丘，彼比丘尼谏此比丘尼言：大姉，彼比丘为僧所举，如法、毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住，莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善，若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言能。善女人谛听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿不得犯，能持不？注曰：荅言能。若得长利，若檀越施衣，若得轻衣，若得割截衣，应受。依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？注曰：荅言能。若得长利，僧差食，若檀越送食，月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？注曰：荅言能。若得长利，若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。依腐爤药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？注曰：荅言能。若得长利，蘓油、生蘓蜜、石蜜，应受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足满，当善受教法，当勤供养佛法僧，阿闍梨、和上一切如法教勑，不得违[这-言+羊]，当学问诵经，勤求方便，於佛法中得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝，余所未知者，当问和上、阿闍梨去。注曰：使受戒人在前而去。

除罪法第三

尼忏僧残罪法注曰：尼以女弱，事湏相假，以兰其怀。如若私己容恶，则自坏坏彼，犯在不轻。故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法。故尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼部各满廿人，不得减。乞摩那埵羯磨文注曰：比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。时应至僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝着地，合掌作言：大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。注曰：如是三说。与摩那埵羯磨文大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：比丘尼行摩那埵法，与上大僧同，唯应二部僧中唱白，应作如是言：大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪（比丘尼羯磨经石第三末），已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在。白大德僧，令知我行摩那埵。乞出罪羯磨文。注曰：比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中作如是乞：大德僧听！我比丘尼某甲，犯若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与我半月摩那埵。已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故！注曰：如是三说。与出罪羯磨文。大德僧听！此比丘尼某甲，若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟，僧忍嘿然故，是事如是持。

说戒法第四

注曰：其说戒法，一与上大僧同。尼僧差请教授人羯磨文。注曰：尼僧应半月半月至大僧中请教诫，故今湏差此使。若尼僧请教诫，应如是差：大姉僧听！若僧时到，僧忍听僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。大姉僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者嘿然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：更差一人为伴，往大僧中，至旧住比丘所，礼足曲身，仾头合掌，白如是言：大德一心念！比丘尼僧某甲等，和合礼比丘僧足，求教授。注曰：第二、第三亦如是说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：比丘尼僧某甲众，和合礼大德僧足，求教授。注曰：如是三说。比丘尼眀日应问可否，比丘教授师应期往，比丘尼应期迎。比丘期往不往者，突吉罗。比丘尼期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所湏洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏，以此供养，若不者，突吉罗。若比丘僧尽病，若众不和合，若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病，不和合，若众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者，突吉罗。

安居法第五

注曰：安居法皆与上大僧同。

自恣法第六。

毗尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文注曰：比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今湏差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差：大姉僧听！若僧时到，僧忍听僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。大姉僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者嘿然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍嘿然故，是事如是持。往大僧中受自恣文注曰：差一人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身仾头合掌，作如是说：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。注曰：如是三说，彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：不应尒。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣，若大僧病，若众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者，突吉罗。若比丘尼僧病，若众不和合，若众不满，比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯，不者，突吉罗。注曰：其至大僧中受自恣人，还共尼僧作自恣，其自恣一与上大僧同。

分衣法第七。

注曰：亦与上大僧同。

衣食净法第八

注曰：尼无作余食法，除此已，余皆与上大僧同。

杂法第九

注曰：尼无乞分处作房法，自余皆与上大僧同。内护匡救僧众傧罸羯磨文。律藏所眀僧之正法宗要有三，故结集称言：是法、是毗尼、是佛所教。法者，谓五种远离行。何等五？注曰：一、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死。亲近毗尼者，谓五种出要行。何等五？注曰：一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。佛所教者，谓五种教戒行。何等五？注曰：一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者，如法举之，四、数数违犯者，折伏与念，五、真实功德，爱念称叹。故经云：正法住，正法减，谓之於此。传法之人，亦有於三，故圣诰称言：知法、知律、知摩夷。知法者，谓善持修多罗藏，如阿难等。知律者，谓善持毗尼，如优波离等。知摩姨者，谓善於训导，宰任玄纲，如大迦叶等。故凡欲晕踪圣迹，以隆道教，継轨後代，不绝於时者，非兹而谁？五种入众法。何等五？注曰：一、应以慈心，二、应自卑下，如拭尘巾，三、应善知坐起上下威仪，四、不杂说俗事，为众说法，若请他说，五、若见僧中有不可事，心不安忍，应作嘿然。五种如法嘿然。何等五？注曰：一、见他非法嘿然，二、不得伴而嘿然，三、犯重而嘿然，四、同住嘿然，五、在同住地嘿然。五种非法嘿然。何等五？注曰：如法羯磨而心不同，嘿然住之；二、得同意佛而嘿然住之；三、若见小罪而嘿然；四、为作别住而嘿然；五、在戒场上而嘿然。五种弃法。何等五？注曰：一、比丘犯罪，余比丘问：汝犯罪，见不？荅言：不见。彼语言：汝若见罪，应忏悔。二、比丘犯罪，余比丘问：汝犯罪，见不？荅言：不见。彼语言：汝若见罪，当於此僧中忏悔。四、比丘犯罪，余比丘问言：汝犯罪，见不？荅言：不见。众僧应舍弃，语言：汝不见罪，随所至处，不听汝布萨。如恶马难，调缰俱弃，汝亦如是。五、比丘犯罪，余比丘问言：汝犯罪，见不？荅言：不见。彼应僧中作不见举羯磨。五种作羯磨法。何等五？注曰：一、现前；二、自言；三、清净；四、如法；五、和合。斯谓知对病、知药、知对治，善於废兴、通塞、存护之仪，故致任持之功，义显於此。三种调法。注曰：谓呵责羯磨、傧羯磨、依止羯磨。三种调法。注曰：谓罪处所立人语，如草覆地。三种不共住法。注曰：谓三举羯磨、恶马治灭傧羯磨。呵责羯磨。注曰：先作举，作忆念，与罪已，然後作羯磨。大德僧听！此比丘某甲，喜共[门@(豆*斤)]诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短。彼自共[门@(豆*斤)]诤已，若复有余比丘[门@(豆*斤)]诤者，即复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他。汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识，我等当为汝作伴。傥令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭，若僧时到，僧忍听为比丘某甲作呵责羯磨。若後复更[门@(豆*斤)]诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。白如是。大德僧听！此比丘某甲，憙共[门@(豆*斤)]诤，共相骂詈，口出刀劒，互求长短，彼此自共[门@(豆*斤)]诤已，若复有余比丘[门@(豆*斤)]诤者，即复往彼劝言：汝等勉力，莫不如他，汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识，我等当为汝作伴。傥令僧未有诤事而有诤事而不除灭，僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨。若复後更闘诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。忍者嘿然，不者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：与羯磨已，以卅五事令其折伏。後若其随顺改悔者，僧应还与解脱羯磨。与罪处所羯磨文。注曰：先作举、作忆念，与罪已，然後作羯磨。大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见闻疑，先自言犯，後言不犯，前後言语相违。若僧时到，僧忍听僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见闻疑，先自言犯，後言不犯，前後言语相违。僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：第二、第三亦如是说。僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：与羯磨已，以卅二事令其折伏。後若其随顺改悔，僧应还与解羯磨，与灭傧羯磨。注曰：先作举、作忆念，与罪已，然後作羯磨。大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到，僧忍听。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨，不得共住，不得共事。白如是。大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨，不得共事者嘿然，谁不忍者说。是初羯磨。注曰：如是三说。僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：此永傧无解法。此後三羯磨，皆是治罸法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等，是调伏法；罪处所羯磨等，是折伏法；灭傧羯磨等，是駈出法。故经言：应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罸黜者而罸黜之。若随事而言，羯磨非一，备眀律典，宁容具集？故各当分，唯[标*寸]一羯磨，记之恒式，余准以可知。