<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷八 宋 欧阳修 撰巧言
论曰据巧言序是大夫刺幽王信谗之诗而郑于首章解为刺王傲慢无法度二章以下所斥君子又皆以为在位之臣则与序文异矣毛训怃为大郑训为傲据诗言乱如此大则义可通若云乱如此傲岂成文理曰父母且且当为语助郑音苟且之且言王即位且为民父母其后乃刑杀无罪非惟学者附益以増郑过就令只依郑説曰父母且【苟且之且】亦岂成文理郑又以寝庙大猷他人有心与毚兔共为一章言四事各有所能乃以田犬之能拟圣人之能不惟四事不又殊无防归盖由误分章句失诗本义故其説不通也委委蛇蛇古人常语乃舒迟安闲之貌毛训为浅意不知其何所据也本义曰幽王信惑谗言以败政大夫伤已遭此乱世而被谗毁乃呼天而诉曰悠悠昊天为我父母我无罪辜而使我遭此大乱之世我畏天之威已太甚矣实谨愼不敢有罪辜也此首章之义大夫先自诉也其二章三章遂述幽王信谗致乱之事其四章曰奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之云者寝也庙也众工之所成也然规为制度本于君子是君子者皆知众工之事也先王之大道圣人之所谟也意谓聪明之人下通小人之贱事上达圣人之大道无所不知而至于忖度常人之心则不待聪明者虽予亦能之盖叹幽王独不能而为谗邪所惑也予作诗之人自谓也其五章跃跃毚兔遇犬之云者以狡兔比狡恶之人王所当诛也荏染柔木君子树之云者以柔木比柔善之人王宜爱防使得树立勿纵谗邪伤害之也徃来行言心焉数之云者谓徃来行路之言焉足听纳于心也其六章曰蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣云者谓谗人能言然徐缓敢为大言出口而无忌惮又善悦人听其美如笙簧而顔不慙愧使人易惑而难辨也其二章三章及卒章笺传粗得其义学者可推而通不烦论著惟君子当为斥幽王尔
何人斯
论曰古诗之体意深则言缓理胜则文简然求其义者务推其意理及其得也必因其言据其文以为説舍此则为臆説矣郑于何人斯为苏公之刺暴公也不欲直刺之但刺其同行之侣又不欲斥其同侣之姓名故曰何人斯然则首章言维暴之云者是直斥暴公指名而刺之何假迂囘以刺其同侣而又不斥其姓名乎其五章六章义尤重复郑説不得其义诚为难见也今以下章之意求之则不逺矣但郑以何人为同侣则终篇之语无及暴公者此所以不通也古今世俗不同故其语言亦异所谓鱼梁者古人于营生之具尤所顾惜者常不欲他人辄至其所于诗屡见之以前后之意推之可知也诗曰毋逝我梁者谷风小弁皆有之谷风夫妇乖离之诗也其弃妻之被逐者为此言矣小弁父子乖离之诗也于太子宜臼之被废又为此言矣胡逝我梁者何人斯有之此朋友乖离之诗也于苏公之被谮其语又然然则诗人之语岂妄发邪苏暴二公事迹前史不见今直以诗言文义首卒参考以求古人之意于人情不逺则得之矣谷风小弁之道乖则夫妇父子恩义絶而家国丧何独于一鱼梁而每以为言者假设之辞也诗人取当时世俗所甚顾惜之物戒人无幸我废逐而利我所有也苏公之意亦然由是而求之何人斯之义见矣
本义曰彼何人斯者斥暴公也其心孔艰者心倾险而不平易也胡逝我梁者欲利我所有也不入我门者与我絶也伊谁云从维暴之云者谓听谮者伊谁乎乃惟暴公之言是从其二章曰二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可者意谓借有二人相从则我不知果谁为谮我者今尔何利我梁而不入吊我之被谮又今待我不如初则尔为谮我者可知而不疑其三章云胡逝我陈我闻其声不见其身陈堂涂也盖言其又进而隂窥其家私矣而苏公者自省内无所愧畏不惧其来窥尔其四章云不自北自南者叹已适遭之也飘风取其无形而中人有似谮言尔其下章则述与暴公俱仕王朝相从出入亲好之意云尔所安行我亦不遑舍而从尔尔所亟行尔车既脂吾已从尔也言或缓或急有一于此惟尔之从云何敢告病又云尔还而入我室则我心安还而不入我室则我莫知何故而致尔不入也其或入或不入有一于此常使我心病之也言我待尔之勤惟恐相失也其下章又言我与尔相亲爱而相应和如兄弟之吹壎篪相联比如贯索而尔不我知舍此三物不足以喻我心则惟当与尔诅其不信尔三物谓壎也篪也贯也其卒章则极道其事云汝隐匿形迹能使我不见不觉如蜮之肆害于人乎我则不得而知汝今汝乃人尔日以面目与我相视无穷极不可隐藏我安得不知汝之谮我乎故我作此与汝相好之歌以究极尔反侧之心
蓼莪
论曰蓼莪之义不多毛传特简郑氏之失惟以视莪为蒿以文害辞此孟子之所患也又以缾罍比贫富之民非诗人之本意以下文推之可见飘风非取其寒亦非诗意也其以终养为病亡之时滞泥之甚矣
本义曰周人苦于劳役不得养其父母者见彼蓼蓼然长大者非莪即蒿皆草木之微者其茂盛如此者由天地生育之功也思我之生也父母养育我者亦劬劳矣而我不得终养以报也缾罍物之同也此述劳苦之民自相哀之辞也其曰鲜民之生者言不遂其生不如死也南山烈烈望之可畏也飘风发发暴急而中人也言王威虐可畏而暴政害人我独罹之也
大东
论曰郑氏以有饛簋飱为客始至主人所致之礼又以公子发币于周之列位而责周人无反币自天汉有光以下至卒章喻王置官司而无督察之实皆非诗人之本义也据序本为谭人遭幽王之时困于役重而财竭大夫作诗以告病尔亦何暇及于主人为客致飱使还反币等事且谓王置官司而无督察之实了不闗役重财竭之意若但言督察官司施于何诗不可又若必刺官司失职则日月星辰名职至多宜举其大而要者义与王官相近方可以为善譬今诗所举止于掩兔簸挹酒浆之又其下无文莫见王官之义盖郑氏不得诗人本义故其为説汗漫而无指归其以天汉有光属鞙鞙佩璲为一章分虽则七襄以下为别章使诗不分章则已若果分章则当有义今毛郑所分章次以义求之当离者合之当合者离之使章句错乱然不系诗义之得失学者自求之可见矣
本义曰大东之首章曰有饛簋飱有捄棘匕者足于丰饶之辞也谭人得以自足者由周道平直而赋役均也周之君子履行此道使下民视而有所赖也大夫反顾昔时谭人盖甞如此所以潸然出涕者伤今不然也其二章遂言今则王政偏而赋役重无小无大皆取于东使谭人杼轴皆空至于穷乏以葛屦而履霜其公子佻佻然奔走于周行其行役徃来频数使其力疲而心病也其三章者告病之辞也谓彼刈薪者为水浸而腐坏尚可载刈若斯人者劳苦而困弊则将死矣故云可以休息之也其四章则言东人困苦如此王官无以其职来抚劳之者而周人方事侈富洁其衣服以相夸至于操舟之贱亦衣熊罴之裘而私家之人皆备百官而禄食其五章则刺王多取于下而滥用也言当饮浆者今饮酒矣佩玉之人皆不材而冗食矣其横费如此所以致周之重敛也其六章以下皆述谭人仰诉于天之辞也其意言我民困矣天之云汉有光亦能下监我民乎其不言日月之明而言云汉之光者谓天不能下监也又言天虽有织女不能为我织而成章虽有牵牛不能为我驾车而输物其七章又言虽有啓明长庚不能助日为昼俾我营作虽有天毕不能为我掩捕鸟兽其八章又言虽有箕不能为我簸糠粃虽有斗不能为我挹酌酒浆其意言我谭人困于供亿其取资于地者皆已竭矣欲取于天又不可得也其卒章则又言箕斗非徒不可用而已箕张其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取于东也是皆怨诉之辞也其余训解则毛郑多得学者当自择之
四月
论曰毛郑于四月之义小小得失皆不足论惟以先祖匪人为作诗之大夫斥其先祖此失之大者也且大夫作诗本刺幽王任用小人而在位贪残尔何事自罪其先祖推于人情决无此理凡为人之先祖者积善流庆于子孙而已安知后世所遭者乱君欤治君欤今此大夫不幸而遭乱世反深责其先祖以人情不及之事诗人之意决不如此就使如此不可垂训圣人删诗必弃而不録也郑之所失于此尤多诗曰滔滔江汉南国之纪直谓江汉纪率南国之众川以朝宗于海尔而郑氏以为比呉楚之君且诗人本患下国之构祸岂可反称呉楚僭叛之君以为美于理岂然矧考诗文无之此亦其失之大者予当为予夺之予郑以予为我是以其説莫通也书曰官不必备惟其人谓惟其才也诗所谓匪人者言非才也古之仕者世禄故诗人刺在位贪残之臣自其先祖以来任非其才尔凡言任才非其人者譬有能治水之人使之为治木之官是任非其人也而郑氏直以谓非人者身非是人也故云是人则当知患难昔之通儒执文害义盖有如此或谓诗人但当刺时在位之臣何必逺及其先祖曰作诗者人人意异四月之诗以寒暑为喻故推其初始而言见事皆有渐不图之于早也考其三章之次第可以见矣
本义曰周大夫刺幽王之臣在位者贪残刻剥于其下使民物耗竭如草木雕尽于秋冬乃于首章先本其事云自四月夏暑气盛至六月盛极当退于此之时万物已有将衰之渐而人未见也如彼世禄在位之臣自其先祖以来所任已非其人当时何安然忍予之禄位者盖未见其害其二章遂言贪残之政使民物伤耗如秋日之凄然使百草俱病也其三章则极言民物穷竭如冬日寒风凛冽暴急而万物雕尽也其曰乱离瘼矣奚其适归者民被患浅犹思有所归以苟免也又曰民莫不谷我独何害者民被患愈深则其辞愈缓盖知其无如之何但自伤叹而已而云民谁不有生我独何为及此害也诗人于此三章言有次第盖如此也其曰山有嘉卉侯栗侯梅者又言贪残之臣害物广也谓如采于山者但知贪取栗梅不知其下美草皆被蹂践而残贼也其曰相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷者谓此泉水澄之则清挠之则浊譬彼诸侯可使为善可使为恶而彼贪残之臣日自构怨乱之祸于下国亦何由使其为善其曰滔滔江汉南国之纪者勉其下国之辞也谓此江汉二大川总纳南方之众水滔滔而流以归乎海故能为南国之纪汝下国之诸侯当尽瘁以事周相率而尊天子则土地爵禄何所不有也其下二章则哀其人民之辞也谓其欲去则不如鱼鸟有所逃避欲居则不如草木之依山隰得遂其生也
小明
论曰小明序云大夫悔仕于乱世也郑谓名篇曰小明者言幽王日小其明损其政事据诗终篇但述征行劳苦畏于得罪不敢怀归之事乃是大夫悔仕之辞如序之説是也了无幽王日小其明之意大雅明明在下谓之大明小雅明明上天谓之小明自是名篇者偶为志别尔了不闗诗义苟如郑説则小旻小宛之有何义乎诗云嗟尔君子无恒安处乃是大夫自相劳苦之辞云无苟偷安但靖共尔位之职惟正直是与则神将祐尔以福也郑乃以嗟尔君子为其友之未仕者且大夫方以乱世悔仕宜勉其未仕之友以安居而不仕安得教其无恒安处盖郑谓大夫勉未仕之友去之他国无安处于周也故引鸟则择木之説夫悔仕者悔不退而穷处尔如郑之説则周之大夫皆怀贰心教其友以叛周而去此岂足以垂训也
鼓钟
论曰鼓钟序但言刺幽王而不知实刺何事若据诗文则作乐于淮上矣然旁攷诗书史记无幽王东巡之事无由逺至淮上而作乐不知此诗安得为刺幽王也书曰徐夷并兴盖自成王时徐戎及淮夷已皆不为周臣宣王时甞遣将征之亦不自徃至鲁僖公又伐而服之乃在庄王时而其事不明初无幽王东至淮徐之事然则不得作乐于淮上矣其诗曰鼔钟将将淮水汤汤忧心且伤淑人君子怀允不忘其先言忧心而后言君子不知忧心者复为何人其卒章云以雅以南以籥不僭其辞甚美又疑非刺也毛谓南为南夷之乐者非也昔季札听鲁乐见舞南籥者曰美哉犹有憾盖以为文王之乐也诗人以文王之诗为周南召南然则此所谓以雅以南者不知南为何乐也皆当阙其所未详
裳裳者华
论曰裳裳者华刺幽王者三事尔由小人在位而谗谄进故弃贤者之絶功臣之世也其卒章又戒王毋近小人而当亲君子义止如是而已矣然毛郑之失者以裳华喻君以之子为明王由是诗之义不可得而见毛又以左之为朝祀之事右之为丧戎之事郑以君子为先人攷诗及序皆了无此义失之尤逺
本义曰裳裳者华其叶湑兮者言其叶华并茂喻贤材美众盛也我见是人而倾心用之则君臣有荣誉也又曰裳裳者华芸其黄矣言其华色光耀喻有功之臣功烈显赫也我见是人作事皆可法故得庆于后而世禄不絶也章法也陈二章刺王不能也又曰裳裳者华或黄或白刺王朝君子小人杂处也而谗谄得进因戒王以驭臣之道当如驭马使驽良并驾而进退迟速如一者在调和其辔缓急以节之尔谓善驭臣下者君子小人各适其用而节制在己也其卒章则又言左右常当亲近君子而愼其所习左右有小人则似小人有君子则似君子也
鸳鸯
论曰鸳鸯序云思古明王交于万物有道自奉养有节今考诗下二章言乘马在廏犹近于自奉养之事然马无事则委之以莝有事则予之以谷此前世中材常主之所能为而不足当诗人思古而咏叹然义犹有説而通若其上二章之义了不涉及序意且鸳鸯非是鴈之其肉不登爼非常人所捕食之物今飞而遭毕罗乃是物之失所者而谓匹鸟止则耦飞则双此为交万物之实匹鸟之双自是物之本性了不干人事幽王之世鸳鸯飞止亦宜自双耦何必果明王之时也其二章云鸳鸯在梁戢其左翼郑谓明王之时人不惊骇而自若无恐惧然则人不惊骇与遭毕罗二章义正相反而郑皆为明主之时理岂得通又诗二章其下文皆云君子万年是其在梁与毕罗诗人本不取其惊不惊也故此篇本义未可知也宜阙其所未详
车牵
论曰郑氏以车牵之诗周大夫恶襃姒之乱国欲求贤女以辅佐幽王然解诗三章燕喜燕誉饮食歌舞皆以为幽王既得贤女之后改为善行大夫以此相庆自相燕乐故虽无贤友防酒嘉殽亦且亟相饮食歌舞言其喜甚也据诗序言襃姒之恶败乱其国大夫不能救止顾无如之何因思得贤女以配君子为辅佐庶几可救王尔思得者是未见之辞也所思贤女尚未有其人而诸大夫舍其所忧之急者遂言已得贤女之后庆喜燕乐之事使略及之犹在人情或有今诗连章复句述其燕喜燕誉至其三章更不及他事惟説饮酒歌舞然则郑氏之説岂诗人之本意哉且诗人本以幽王无道思得贤女以救其恶郑笺平林云王若有美茂之德则贤女来配若王自有美茂之德则诗人复何所刺乎亦非诗人本意也至于虽无防酒式饮庶几以为庶几王之变改是式饮庶几分为二事又云我与女用是歌舞相乐喜之甚也然则上言方庶几幸王变改下言则已喜甚又以虽无德三言断为一句皆文义乖离害诗本义不可不论正也
本义曰间闗车之牵兮思娈季女逝兮匪饥匪渴德音来括者所谓思得贤女之辞也匪饥匪渴云者言我所思者非饥思食非渴思饮乃思贤女以德音来与我王配合也虽无好友式燕且喜者谓彼所思之女虽无众妾与相好友祗得一人亦足以承王之燕喜也妇人以相好为友见闗雎之文又曰依彼平林有集维鷮辰彼硕女令德来教式燕且誉好尔无射云者此恶襃姒嫉妒之辞也谓彼平林之广能容飞鸟则鸣鷮皆来依其防蔽硕女贤淑能容其下则众妾之有令德者皆来化其善行也若得此贤女与王燕乐而享荣誉则我好爱之无厌射也又曰虽无防酒式饮庶防虽无嘉殽式食庶几虽无德与女式歌且舞云者思贤女而不可得之辞也以谓酒殽虽不美善庶几可饮食则饮食之矣贤女虽无德及汝可配王则当共歌舞而乐之尔陟冈析薪言得之易也鲜我觏尔我心写兮者叹贤女难得使我倾心求之而未见也高山仰止景行行止者勉其不已之辞也以谓贤女虽难得求之不已将有得也故其下则云四牡騑騑六辔如琴者谓调和车马徃迎之如首章车牵也使我见王得此贤女为新昏则慰我心矣
诗本义卷八
