第一 小、随小学处之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然，又对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』尊者那先！世尊自己死後，令废弃小、随小之学处，小、随小之学处被恶制定耶？或又对无根据，不知〔事实〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然者『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处』之言是邪。若依如来，对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可应废弃小、随小之学处。』然者『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说』之言是 [p.198] 邪。此亦两刀论法之问。精致、微妙、极微妙、甚深、极甚深而难解明。此向卿提出。於此，卿恰如行於大海中之摩竭鱼，以示智力之广大。」
「大王！依世尊如是说：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然，又对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』大王！如来试对诸比丘如是说：『我死後，我诸弟子允许废弃之时，欲舍小、随小之学处耶？或受持耶？』大王！譬如转轮王对〔其〕诸子言：『爱儿等！此之大地域於一切诸方以周边〔扩〕海。爱儿等！只少许军队难维持其国。爱儿等！然，汝等於予死後，放弃各边境地方。』大王！然，彼诸王子於父死後，已入其手中之地域，放弃其等一切边境地方耶？」
「尊者！不然。尊者！〔彼等〕统治者更贪婪。诸王子由於政权欲，从此更贪求二倍三倍之地域。彼等放弃已入其手中之地域耶？」
「大王！如是，如来试诸比丘而如是说：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』大王！诸佛子为苦之解脱，为冀望正法，其他更应护持百五十之学处。何故放弃本来所制定之学处耶？」
[p.199] 「尊者那先！世尊之说：『小、随小之学处。』而『小学处者何耶？随小学处者何耶？』此人人堕於惑、生疑、困惑、疑惑。」
「大王！小学处者是恶作，随小学处者是恶语。此等之二者是小、随小学处。大王！往时之大长老亦随之生疑，於法结集之时，彼等亦非一决。依世尊，既已豫见此问题。」
「尊者那先！长久期间所伏藏之胜者（佛）之秘密，今已显明於世。」
第二 问当舍置之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』然，长老摩伦库耶普达问而不解答。尊者那先！此问题有由不知耶？由秘密耶？之二端。即依其中之一。尊者那先！若依世尊言：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』然者不知故，不解答长老摩伦库耶普达。若知而不解答，然者如来之法有紧握於阿闍梨。此亦两刀论法之问，向卿提出。此依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』而且，不解答长老摩伦库耶普达之所问。然，彼非不知故，非秘密故。大王！此等有四种所问之解答。何等为四耶？一向可解答之问。分别而後可解答之问。由於反问而可解答之 [p.200] 问。可舍置之问。大王！何为一向可解答之问耶？所言『色是无常耶？』是一向可解答之问。所言『受是无常耶？』、『想是无常耶？』、『行是无常耶？』、『识是无常耶？』乃一向可解答之问。此是一向可解答之问。何为分别而可解答之问耶？所言『无常是色耶？』乃分别而可解答之问。所言『无常是受耶？』、『无常是想耶？』、『无常是行耶？』、『无常是识耶？』乃分别而可解答之问。此是分别而可解答之问。何为由於反问而可解答之问耶？所言『依眼而识一切耶？』是由於反问而可解答之问。何为可舍置之问耶？所言『世界是常住耶？』乃是可舍置之问。所言『世界是非常住耶？』、『世界是有边耶？』、『世界是无边耶？』、『世界是有边而无边耶？』、『世界是亦非有边亦非无边耶？』、『命（灵）与身是同耶？』、『命与身是异耶？』、『如来死後存在耶？』、『如来死後不存在耶？』、『如来死後存在又不存在耶？』、『如来死後亦非存在亦非不存在耶？』乃是可舍置之问。大王！世尊不解答长老摩伦库耶普达是其可舍置之问。然者，其问何故可舍置耶？对此无因、无理由可答。是故，其问是可舍置。对诸佛世尊无因、无理由之言，其所言是不存在。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
[p.201] 第三 死怖畏之问
「尊者那先！依世尊如是说：
一切物恐惧刀杖
一切物怖畏死亡
然，又言：『阿罗汉超越一切怖畏。』尊者那先！阿罗汉对刀杖之怖畏而战栗耶？或堕狱之有情於地狱燃、煮、烧，其所燃之火焰由大地狱脱离之时，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』然者『阿罗汉超越一切怖畏』之言是邪。若依世尊言：『阿罗汉超越一切怖畏。』然者『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！『一切者死惧刀杖，一切物怖畏死亡』之言，关於阿罗汉，世尊不宣说。於此事，阿罗汉被除外，阿罗汉断绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之物，依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』大王！阿罗汉断绝一切趣，胎坏，断绝结生，破坏桷（烦恼），断一切有之执着，断绝一切诸行，断绝善不善，断绝无明，识无种子，烧尽一切烦恼， [p.202] 超越〔八〕世间法。是故，阿罗汉对一切怖畏不战栗。大王！譬如於王有四位大臣，忠勤而有声誉，被信任，立於高位权势之地位。而王或生危急之时，只要於自国内命令一切人民言：『一切者纳税於予，命令汝等四位大臣对其危急〔之事态〕加以处置。』大王！彼等四位之大臣，租税之怖畏而生战栗耶？」「尊者！不然。」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！彼等因王而立於最上之地位。彼等不纳税，彼等是超过纳税者。关於彼等以外者，依王命令言：『一切人纳税！』」
「大王！如是，此言关於阿罗汉者非世尊说，於此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之人，依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。」
「尊者那先！所言『一切物』者，此语非有余，此无余之语。确立此语，更告我彼以上之根据。」
「大王！譬如於村里，村主命令布令者：『然，汝布令者！只有於村里之村民等速集我处。』彼之布令者允诺言：『尊命，主人！』而立於村中，三度呼叫：『村里所有村民一切速集村主之处。』由此其村民等依布令者之言而忙集，告村主言： [p.203] 『主！一切村民已集。请卿处置。』大王！如是，彼之村主令集户主，命令一切村民。彼等所命令，非全部之集，唯户主之集。然，村主言：『我之村命只有此。』如是承认。然，其他不来者更多。即妇人、男子、下婢、下仆、雇人、使用人、病者、盲人、驴马、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。所不来之彼等一切不计算，唯有户主，而命令『集合一切人』。大王！如是，此言关於阿罗汉非世尊所说，於此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之人，依世尊说：『一切者恐惧刀杖，一切者怖畏死亡。』是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。大王！有言有余而义有余，有言有余而义无余。有言无余而义有余。有言无余而义无余。义者依各各可认受。大王！义乃依五种可认受。即依引用句、依内容、依师传、依思量、依充分之根据。此中，引用句即经之意义。内容即随顺经〔之内容〕。师传即师之所说。思量即自己之见解。充分之根据即此等四种所结合之根据。大王！义依此等五种之根据可以认受。如是，此问能判决矣。」
「尊者那先！其应然。其如是予认受。阿罗汉於此事除外，其他之人人应怖畏。然，堕狱之有情，於地狱感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃烧、极烧全肢节，其面流涕、怜悯、涕泣、悲叹、恸哭，无法忍受痛烈被苦痛所征，无所守护，无归 [p.204] 依处，无归依处者，恼於大忧苦，到极恶最低之趣，一向终於忧苦，烧於烧热、酷烈、激烈、惨酷之火焰，生起恐惧、叫唤怖畏、作大声，错综六种火焰之鬘所包围者，此等徧扩於百由旬，迅速逼迫来火焰之惨，由炎热大地狱中脱离之时，亦恐怖其死耶？」
「然，大王！」
「尊者那先！地狱是一向无苦之感受耶？然，何故彼等堕狱有情一向苦之感受，由地狱脱离之时，亦恐怖其死耶？彼等於地狱欢愉耶？」
「大王！彼等堕狱有情於地狱不欢愉，彼等欲由地狱脱出。大王！对於彼等所生畏惧是其死之威力。」
「尊者那先！欲由地狱脱出者对死生畏惧者予不信。尊者那先！彼等获得所希求，是可欣喜之理由。以其事例，令予理解。」
「大王！言死是不见此〔四〕谛，是怖畏之理由。此等之人随此怖畏战栗。大王！恐惧黑蛇者，彼恐惧死亡故以恐惧黑蛇。大王！恐惧大象者……乃至……恐惧狮子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、刺、夜叉、罗刹者，彼恐惧死亡故以恐惧〔罗刹〕。大王！此是死亡真实本性之威力。因此真本性之威力，伴烦恼之有情，恐惧战栗死亡。大王！堕狱之有情是欲由地狱脱出，为恐惧战栗死亡。大王！譬如有人，身生痈肿。彼为其病患所苦，欲由脱其痈肿，请外科医生，其外科医生允诺彼，为 [p.205] 除彼病患，令准备医疗器具，使用锐利之刀针，置入腐蚀针於火中，以加里盐摺石擦溃。大王！由於以锐利刀针切开，由於以一双之腐蚀针加以焚烧，由流入加里盐，於其患者生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，其患者欲由脱激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，但亦由死亡之怖畏生畏惧。大王！譬如有人，犯国事之犯，以锁束缚，投身於牢狱，欲以释放。国王传唤彼令以释放。大王！犯其国事之犯，若识知『我作恶事』，由於国王之接见而生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，犯其国事之犯者，虽欲释放，亦对国王之怖畏而生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。」
「尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。」
「大王！譬如有人，被毒蛇咬伤，彼因其毒之作用而颠倒、转、反转。尔时，有 [p.206] 人依有效之呪文，将其毒蛇带来，令吸出其毒。大王！为痊癒而近其毒蛇，对受其毒之人生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，为痊癒而近如是之蛇，彼生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。大王！死是一切有情之所不欲。是故，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦怖畏死亡。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 脱死魔羂缚之问
「尊者那先！依世尊如是说：
即於虚空或海中 或入山间之洞窟
其得脱死魔羂缚 世界中无如是处
然，又依世尊说护呪。即蕴护呪、安全护呪、孔雀护呪、幢首护呪、阿吒曩胝护呪。尊者那先！若行於虚空，行於海中，行於楼阁、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山间、山中，亦不得脱死魔之羂缚者，然，作护呪是邪。若由作护呪，能得脱死魔之羂缚，然者『虽行於空中……乃至……得脱死魔羂缚之处世界中无』之言是邪。此亦两刀论法之问，比结节更连结。此向卿提出，此可依卿而解。」
[p.207] 「大王！依世尊如是说：
即於虚空或海中 或入山间之洞窟
其得脱死魔羂缚 世界中无如是处
然，又依世尊说护呪。然其寿命有残余，富於春秋，对於无业障者。大王！令寿命尽者久住，所作或方法不存在。大王！譬如枯死、乾、乾燥、无生气、失去活力之树木，虽撒布千桶之水，亦无欣欣之生，又无出芽翠绿。大王！如是，由於医药、护呪，令寿命尽者久住，无所作或方法。大王！存地上一切药草、医药，对寿命尽者无用处。大王！寿命有残余，富於春秋，护呪守护、保护无业障者。为如是之人，依世尊说护呪。大王！譬如有农夫，谷物成熟，谷粒与稻秆枯死时，当停止引水入田。然谷粒之未熟，而无如云之色，有生气者依增大其水而成长。大王！如是，对於寿命已尽者停止弃掉所用医药、护呪。然寿命有残余，富於春秋，护呪医药一切 [p.208] 人人所宣示，其人人依护呪医药而有增益。」
「尊者那先！若寿命已尽者死，寿命有残余者存命，然者，护呪医药无益。」
「大王！卿曾见病患依医药而恢复者耶？」
「尊者！然。见几百之〔病患依医药而恢复〕。」
「然者，大王！『护呪医药无益』之言是邪。」
「尊者那先！见〔患者〕随医师之处置而饮用、涂用医药。病患依医师之处置而恢复。」
「大王！闻唱诵护呪者之音声，舌头乾燥，心藏静止，咽喉嘶哑，依其所作之读诵，一切病平息，一切疾离散。又，大王！为〔毒〕蛇咬伤之人，依呪文驱除〔毒蛇咬伤之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾见耶？」
「尊者！然。其今日亦尚行於世间。」
「然者，大王！『护呪医药无益』之言是邪。唱护呪之人人，欲毒蛇咬不咬，闭开之口。盗贼挥动打棒而不打彼，盗贼放弃打棒而尽亲切。暴象见彼亦静止。燃上之大火聚近彼亦消失。所食之剧毒亦变为阿迦陀药，或滋养品。杀害者欲杀而近彼，即变如奴隷。以陷彼之羂亦不捉彼。大王！对孔雀唱诵护呪，七百年间猎夫不得诱於羂中。然，不作护呪，是日立即得诱於羂，卿曾闻耶？」
[p.209] 「尊者！然，曾闻。其话宣扬於人天界。」
「大王！然者『护呪医药无益』之言是邪。大王！又卿曾闻耶？〔鬼神〕檀那韦欲保护其妻，吞入於箱放於胃中。时有一持明呪者，由其鬼神檀那韦之口进入，与娱其妻。其鬼神檀那韦知此，即吐出而开其箱，於开不开箱时，持明呪者随闻所欲而去。」
「然，尊者！曾闻。其话亦宣扬於人天界。」
「大王！其持明呪者不依护呪之力而不脱捕缚耶？」
「然，尊者！」
「大王！然者护呪之力是存在。大王！卿曾闻耶？其他之持明呪者於波罗奈王之宫廷与大妃作不义。被逮捕之一瞬间，依其呪文之力而不见。」
「尊者！然，亦曾闻。」
「大王其持明呪者非依护呪之力而被捕缚不脱耶？」
「然，尊者！」
「大王！然者，护呪之力存在。」
「尊者那先！护呪守护一切物耶？」
「大王！守护某人，不守护某人。」
「尊者那先！然者，护呪非利益於一切物。」
「大王！然，食物对一切者，守护生命耶？」
「尊者！守护某人，不守护某人。」
「何故耶？」
「尊者！一切之人虽食〔同食物〕，过食者由下痢而死。」
「大王！然者，食物对一切者，非守护生命耶？」
[p.210] 「尊者那先！食物因二事而夺生命。或过食，或消化力微弱。尊者那先！与命之食物亦因恶用而夺命。」
「大王！如是，护呪守护某人，不守护某人。大王！护呪因三事不守护。即因业障、因烦恼障、因不信。大王！随护有情之护呪亦依〔有情〕自身之所作而放弃守护。大王！譬如母以慈爱保育宿胎之子，以注意而生，生後取除不净物、垢秽、鼻水，涂抹最上最胜之好香。其他之〔子等〕駡或打其子，则兴奋，捕捉彼等带至夫处。然，若其子没规矩而迟者未〔归宅〕，则以棒打，以手打掷其膝。大王！然，彼母照顾彼，得拉到夫处耶？」
「尊者！不然。」
「大王！何故耶？」
「尊者！为〔子〕自身之罪。」
「大王！如是，虽以护呪守护有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。」
「尊者那先！问者能决判。稠林明了，黑闇得光明，见网得解。卿为率伽那者中之最胜者、极胜者。」
[p.211] 第五 世尊供养障碍之问
「尊者那先！卿等言：『如来是衣服、饮食、牀座、医药资具之受得者。』然又〔言〕：『如来入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去。』尊者那先！若如来是衣服、饮食、牀座、医药资具之受得者，则『如来入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去』之言是邪。若〔如来〕入婆罗门村般奢沙罗，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去，然者『如来是衣服、饮食、牀座、医药资具之受得者』之言是邪。此亦两刀论法之问，甚难而难解。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！如来是服、饮食、牀座、医药资具之受得者。然，又进入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去。然，彼由魔波旬之所为。」
「尊者那先！然者於超越算数路之〔无量〕劫所累积世尊之善已终耶？其〔之善〕由今出现之魔波旬，由不善之力，势力扩大而闭塞耶？尊者那先！然者，於此事『不善比善强，魔力比佛力强』之二点生难诘。然者，顶比树根还重，恶人比功 [p.212] 德充满者强。」
「大王！唯此不得言：『不善比善强，魔力比佛力强。』对此可望〔举〕事例。大王！譬如有人，为转轮王持来蜜或蜜房或其他之献上物，王之守门者对彼如是言：『今非谒见王时。是故，君！於王没罚汝之前汝持所献上物速回。』其人从此因刀杖之怖畏而战栗、恐怖，持所献上物速归。大王！然，其转轮王言：『只因〔所持来之〕献上物於非时，比此守门者微力』耶？而且，已或不得受他之献上物耶？」「尊者！不然。尊者！其守门者有嫉妬性，排斥献上物。而由他门，将百千倍之献上物持至王所。」
「大王！如是，魔波旬有嫉妬性，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。然，其他几百千之天神取不死天之滋养素而近世尊，欲供奉滋养素於世尊之身，合掌礼拜世尊而立。」
「尊者那先！彼然。四资具於世间最上人之世尊应易得。世尊随所欲而得多大之施食。世尊实由人天之请，享受四资具。然，〔供养〕食物於世尊之障碍，只限於 [p.213] 魔之意趣是成就。尊者！对此疑惑予不断。对此，予生疑起犹豫。是应供、正等觉者，人天世界中之最胜、人中之第一、有最胜之善与福者、无等等者、无比者、无对者之如来受〔供养〕，对此魔是下卑、陋劣、矮小、恶辣、下贱之障碍，对予心不自在。」
「大王！〔施物之〕障碍有四。即不指定人〔施物之〕障碍、指定〔为某人〕〔施物之〕障碍、已准备〔施物〕之障碍、〔施物〕享受之障碍。此中，言『不指定人〔施物之〕障碍』者，虽何人亦不指定，对所准备之施物不见〔人〕，或者以『施他人何』为障碍，此是不指定人〔施物之〕障碍。如何是指定〔为某人〕〔施物之〕障碍耶？此处指示某人，准备所指定之食物，对此或者为障碍，此为指定〔为某人〕〔施物之〕障碍。如何是已准备〔施物之〕障碍耶？此处有已准备而未接受之〔施物〕，对此或者为障碍，此是已准备〔施物之〕障碍。如何是〔施物〕享受之障碍耶？於此有所享受，对此或者为障碍，此是〔施物〕享受之障碍。大王！此等是〔施物之〕四障碍。然，魔波旬收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中，此非为世尊〔施物〕享受之障碍，非是〔为世尊〕所准备〔施物〕之障碍，非是〔为世尊〕所指定〔施物〕之障碍。此是未到来，未到着，未见〔其人〕，为〔不指定人施物〕之障碍。此不 [p.214] 唯世尊一人，尔时，赴於彼处，前往者其日尽不得食物。大王！於含括天界、魔界、梵天界之世界，於含括沙门婆罗门、人天人人之中，我不见为彼世尊所指定之〔施物〕行障碍、为世尊所准备之〔施物〕行障碍、为世尊〔施物之〕享受行障碍。若或者由嫉妬，为〔世尊〕所指定之施物行障碍，为世尊所准备之施物行障碍，为世尊之施物享受行障碍，彼之头将破或百或千。
大王！如来虽依何人亦不障盖，有此等四种之功德。何等为四？大王！为世尊所指定之施物，为世尊所准备之施物，虽依何人亦不得障碍。大王！世尊之身周一寻之光，何人亦不得障碍。大王！世尊一切知性之智宝，何人亦不得障碍。大王！世尊之生命，何人亦不得障碍。大王！此等对如来，何人亦不得障碍之四种功德。大王！此等一切之功德是一味而不衰，不动摇，由他不迫害。大王！魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。大王！譬如有夫之妇人不见其姿而潜伏，随其他之男子。大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。大王！若妇人於夫之面前从其他之男子，尚彼妇人还得安全耶？」
「尊者！不然。尊者！夫见彼女耶！可杀，可打、可缚，可令为下婢。」
[p.215] 「大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。大王！若魔波旬为世尊所指定之〔施物行障碍，为世尊所准备之施物〕行障碍，为世尊〔施物之〕享受行障碍，彼之头即破或百或千。大王！譬如王於险阻之边境地方，盗贼不见其姿而潜伏，危殆其道，若王发现彼等盗贼，尚使彼等盗贼得安全耶？」
「尊者！不然。将以斧碎其头或百或千。」
「大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。大王！若魔波旬为世尊所指示之〔施物〕行障碍，为世尊所准备之〔施物〕行障碍，为世尊〔施物之〕享受行障碍，彼之头将破碎或百或千。」
「尊者那先！如是，盗贼之所业依魔波旬而为。魔波旬潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众於手中。尊者那先！若魔波旬为世尊所指定之〔施物〕行障碍，为世尊所准备之〔施物〕行障碍，为世尊〔施物〕之享受行障碍，彼之头将破碎或百或千，又彼之身如一握之籾壳而离散。善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第六 如来之一切有情饶益行之问
「尊者那先！卿等言：『如来令一切之有情，远离不饶益，给予饶益。』然，卿等又言：『说火聚喻之法门时，六十人比丘不执而由漏心解脱。六十人之比丘癈修 [p.216] 学而还俗。六十人之比丘由口吐热血。』尊者那先！若如来令一切之有情，远离不饶益，给予饶益，然者『说火聚喻之法门时，六十人比丘由口吐热血』之言是邪。若说火聚喻之法门时，六十人之比丘口吐热血，然者『如来令一切有情，远离不饶益，给予饶益』之言是邪。此亦两刀论法之问，广大、甚深。〔此向〕卿提出，此可依卿而解。」
「大王！如来令一切之有情远离不饶益，给予饶益。然，说火聚喻之法门时，六十人之比丘由口而吐火。然，彼非依如来之加害，依彼等自身之所作。」
「尊者那先！若如来不说火聚喻之法门，彼等由口而吐热血耶？」
「大王！不然。闻如来之法，於彼等邪行者之身生热恼，依其热恼，彼等由口吐热血。」
「尊者那先！然者依如来之所作，彼等由口吐热血。对此，如来令彼等至破灭之主因。尊者那先！譬如蛇入蚁垤。时，有欲土尘之一人，破毁蚁垤，欲运土尘。彼因运土尘而塞蚁垤之穴，其蛇即不得入息而死。尊者！其蛇非依其人之加害而死耶？」
「然，大王！」
[p.217] 「尊者那先！如是，对此如来令彼等至破灭之主因。」
「大王！如来说法之时，不为爱好与嫌恶，由脱离爱好与嫌恶而说法。大王！如来说法之时，正行者觉，然而邪行者堕。大王！譬如人欲摇无实之庵婆树、阎浮树、都迦树，巩固固着之果实不落而止，轴腐败，松弛之果实掉落。大王！如是，如来说法之时，不为爱好与嫌恶，由脱离爱好与嫌恶而说法。如是，如来说法之时，正行者觉，然，邪行者堕。大王！又譬如有农夫，〔不久〕欲刈取谷物，耕作其田。彼等耕作之时，几百千之草死灭。大王！如是，如来令意成熟之有情觉悟而说法，由脱离爱好与嫌恶而说法。如是，如来说法之时，正行之有情者觉，然，邪行之有情者恰如草之死灭。大王！譬如为人人之味觉，以制糖机压搾甘蔗，彼等压搾甘蔗之时，於制糖机口之虫亦死。大王！如是，如来令意成熟之有情觉悟而压搾法之制糖机。邪行者恰如虫死。」
「尊者那先！彼等六十人之比丘非依其说法而堕耶？」
[p.218] 「大王！然。大王！然者，工匠〔单〕守护木材之时，端直木材，为清净耶？」
「尊者！不然。尊者！应除去者尽取去，如是此之工匠以端直木材、清净。」
「大王！如是，如来〔单〕守护会众之时，不得令觉可觉之有情。远离邪行之有情，令觉此等可觉之有情。大王！彼等邪行者依自己之所作而堕。大王！又譬如盗贼依自己之所作而被处眼之抉摘、杙刺、手足切断、斩首。大王！如是，一切彼等邪行者依自己之所作，由胜者之教而堕。大王！又譬如巴蕉、竹、牝骡马依自己生者而灭。如是，大王！一切彼等邪行者依自己之所作而堕。大王！六十人之比丘由口吐热血，非依世尊之所作，又非依他人之所作，唯依自己之所作。大王！又譬如有人，对一切之人将与不死〔之食〕。彼等食其不死〔之食〕而无病长寿，脱离一切之病。然，一分之人食彼而为无病长寿，一分之人因恶用彼而至死。大王！给予不死〔之食〕，彼人依其因而犯非福耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，如来於十千之人天世界作不死之法施。而一切之有能者依不死之 [p.219] 法而觉，一切无能者依不死之法而堕。彼等闻其不死之法而堕，沙门位是灌顶不死〔之法水〕而到达。大王！食物是守护一切有情之生命。或者食彼依下痢而死。然，施食者对彼而不犯非福。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 最胜法之问
「尊者那先！依世尊如是说：『婆斯陀！法虽於现法，虽於未来是人中之最胜。』然，又在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者，问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍〕凡夫。尊者那先！若依世尊言：『婆斯陀！法虽於现法，於未来是人中之最胜。』者，然者，『在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知其教者问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍然〕凡夫』之言是邪。若在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍然〕凡夫，然者，『法是人中之最胜』之言是邪。此亦两刀论法之问，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『婆斯陀！法虽於现法，虽於未来是人中之最胜。』然，又在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者问讯起迎或比丘或沙弥〔仍然〕凡夫。然而，其理由是存在。如何其理由耶？大王！令沙门而似沙门， [p.220] 有此等二十法与二外相，依此沙门应问讯、起迎、尊敬、供养。如何令沙门严紧沙门之二十法与二外相耶？即喜最胜之制伏、第一之制御、正行、正行履、自制、律仪、忍辱、柔和、一向行、一向喜、宴坐、惭、愧、精进、不放逸、学处之说示、质门、戒等，以无屋、学处圆满、持袈裟、圆颅。大王！此等令沙门严紧沙门之二十法与二外相。比丘持此等之德，由此等法之无缺、圆满、具足而入无学地、阿罗汉地，於地上之最胜者。言『彼与阿罗汉接近』，优婆塞而为预流者亦问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫亦是相应。言『彼与漏尽者交，然而如是之会无我』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言『彼接近第一之众，然我不接近於如是之地』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言『彼得闻波罗提木叉之读诵，然我不得闻之』优婆塞而为预流者问讯起迎比丘之〔仍然〕凡夫是相应。言『彼之比丘令他人出家，令受具足戒，得令增大胜者之教，然我亦不得为其 [p.221] 一』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言『彼完全护持无量之学处，然而我不行之』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言『彼具备沙门之外相，住立佛陀之意趣，然我由其外相而远离』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言『彼欲延腋下之毛、爪、身毛，不涂香，不严饰，涂戒香，然我喜严饰、装饰』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。大王！又言『令一切沙门之二十法与二外相之此等一切法者存於彼比丘，彼忆持彼等之法，其他者亦随之修学，然於我其传承与学处亦不存』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍〕凡夫是相应。依譬喻究明其义。大王！譬如王子於司祭之处学明（学问），学刹帝利法。至後，彼虽灌顶为王，问讯起迎〔其〕阿闍梨言：『彼是我教师。』大王！如是，言『比丘是教师，是传统者』，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。大王！又依此方法而知比丘是地大者，为无等、宏大者。大王！若优婆塞而为预流作证阿罗汉位者，彼即日般涅盘，或成至比丘之状态耶？彼有此二途无他。大王！盖彼比丘地是不动之出家，是宏大、清净、崇高。」
「尊者那先！有深义之问，依有力杰出觉慧之卿以理解。除觉慧之卿，其他任何人亦不能如是理解此问。」
第八 如来之众不分裂之问
「尊者那先！卿等言：『如来之众不分裂。』然又言：『因提婆达多一击而五百之比丘分裂。』尊者那先！若如来之众不分裂，然者『因提婆达多一击而五百之比丘分裂』之言是邪。若因提婆达多一击而五百之比丘分裂，然者，『如来之众不分裂』之言是邪。此亦两刀论法之问，此比结节更结。〔此〕何卿提出。望将此问除去。人随此而眼蔽、障碍、妨害、障蔽。对反对者之说而示卿之智力。」
「大王！如来之众不分裂。然，又因提婆达多一击而五百之比丘分裂。然〔此由破坏者之力〕，盖破坏者之存在时，无不分裂。破坏者之存在时，母亦由子而分，子亦由母而分，父亦由子而分，子亦由父而分，兄弟亦由姊妹而分，姊妹亦由兄弟而分，朋友亦由朋友而分，以种种木材所组成之船只亦因浪力之打击而破坏，长满甘 [p.223] 甜果实之树木亦因风力之打击而折损，良质之金亦因铜而分。大王！言『如来之众不分裂』者，此非诸智之意趣，此非诸佛之胜解，此非诸贤者之欲求。然，於彼有根据，依其根据而言『如来之众不分裂』。如何是其根据耶？大王！如来所行因取（不施），或由不爱语，或由不利行，或由不同事，或任何事亦无所行之时，言『众分裂』者未曾闻。依此根据言『如来之众不分裂』。大王！卿当知。於九分之佛语中，依此根据，由菩萨之所作，〔认为〕『如来之众分裂』者存在耶？」
「尊者！不存在。彼於世间不见亦不闻。善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 不知恶行非福之问
「尊者那先！卿等言：『凡不知而杀生者积更大之非福。』然又依世尊於律之制定，言：『不知是不犯。』尊者那先！若不知而杀生者积更大之非福，然者『不知是 [p.224] 不犯』之言是邪。若不知是不犯，然者『不知而杀生者积更大之非福』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，彼难超越，难度彼岸，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『凡不知而杀生者积更大之非福。』然又於律之制定，依世尊言：『不知是不犯。』对此有二义。何等为二义耶？大王！有无想作之犯，有非无想作之犯。大王！关於此无想之犯，世尊言：『不知是不犯。』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第十 世尊比丘伽那爱执之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！如来不作此念：「我应指导比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我为指示者。」』然又明弥勒世尊之性德时，如是说：『彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。』尊者那先！若依世尊言：『阿难！如来不作此念，言：「我应指导比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我为指示者。」』然者，明弥勒世尊之性德时，如是说：『彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百 [p.225] 之比丘僧伽。』之言是邪。若明弥勒世尊之性德时，如是言：『彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。』然者，『阿难！如来不作此念，言：「我应指导比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我为指示者。」之言是邪。』此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『阿难！如来不作此念，言：「我应指导比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我为指示者。」』然，又明弥勒世尊之性德时，世尊如是说：『彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。』大王！於此之问题，一义是有余，而一义是无余。大王！如来非追随於众，而众追随於如来。大王！言我、我所者，此是世俗〔谛〕，此非第一义〔谛〕。大王！如来离爱着，离执着。於如来不存在『我所』之执，〔如来〕是他人之所依。大王！譬如大地是立於地上有情之住立所、依所，而此等之有情虽立於大地，然於大地无『此等之有情是我所』之爱执。大王！ [p.226] 如是，如来是一切有情之住立所、依所，而此等之有情虽立足於如来，然对於如来无『此等有情是我所』之爱执。大王！譬如降大云雨之时，令草、木、兽、人成长，守护〔其〕存续，此等有情依一切雨而生长延续，然而对於大云无『此等〔有情〕是我所有』之爱执。大王！如是，如来令一切有情生善法，以戒守护，此等一切有情依佛而生，然而对於如来无『有情是我所』之爱执。其何故耶？是我见之断绝。」
「善哉，尊者那先！甚深之问依种种之事例而善解、阐明，除结节，稠林明，黑闇令光明，粉碎反对者之论，胜者（佛）之子眼生。」
