高丽国归法寺圆通首座 均如 说
缘起因门六义法第二於中三初来意者已知前之三性中遍计是空无法依他是因缘所生法未知此法具几因缘而得生耶故次来也一论大意者问种子六义於五教中约何论耶荅小乘与顿教中不论余三教中具论也问何故尒耶荅小乘蜼云因缘而生未论第八受熏持种又所生法是实有故不论也顿教中念生即是倒不生则不倒取不生为宗故不论也问余三教中约几法论六义耶荅伽德云初教於百法中取七十法论六义终教中约恒沙法论圆教中约尘数法论也问初教中除何法耶荅▆六无为二十四不相应法也谓六无为非种所生不相应亦尒故也问不相应法既是有为何故除耶荅从种所生色心法上非色非心之分位故也问初教中约生灭赖耶论内外种者何是假名何是真实荅内则真实外则假名是故无性摄论云内外不明了二种唯世俗胜义诸种子当知有六种刹那灭俱有恒随转应知决定待众缘唯能引自果又梁摄论云内外不明了於二但假名及真实一切种子有六种(云云)无性疏中内外者有三说一云恶业则外是不明了善业则内是明了也一云净分则内是明了染分则外是不明了也一云此上一义并是内是明了外谷交等是外是不明了也(已上)今释取第三释也於二者善恶二性也外种则非是善恶之所熏故善恶二性不可别故不明了内种则是善恶之所熏故善恶二性的别故是明了也若以此义释文者外则不明了於一亦是但假名内则明了於二亦及真实如是一切种有六义等也问内种则与白净无记识同一无记何云善恶的别耶荅蜼与本识同无记性而能熏是善恶故所熏之种亦得善恶的别也是故世亲释云亦通有记故知尒也问所熏之种具有三性何故唯云善恶耶荅实尒然随胜故尒也於中凡论六义意者一前因若不灭後果不得生以因前灭果後得生故云刹那灭也二未生已灭即非是因要是已生末灭方得为因含摄当果故云俱有也三蜼云如是与果得俱若不得缘不得生果要待於缘方得生果故云待众缘也四犹如藏中有稻菱等种得水土缘稻种唯生稻果夌种唯生夌果如是本识中有三性种若待缘则善种唯感善果恶种唯感恶果约善恶种各各决定之义故云决定也五犹如稻种引自稻果夌种引自夌果如是本识中善恶种各引囙果故云引自果也六如外种子与土同无记性从劫初而来若遇缘则生果若无缘则不生恒与大地常随而转如是三性种子而与本识同无记性无始而来若遇缘则生果若无缘则不生不[文*隹]本识常随而转故云恒随转也谓大地之中无人下种然而法尒土之与种同无记性合为一体从古而来故深掘取土置於他処若得雨缘得生草芽如是三性种子若未得於对治道时恒与本识常随而转得缘生果也是故要具六义得成诸法也问略疏第八观云何者为六义一念念灭此灭是空有力不待缘所以有力不待缘为因体未待缘事自迁动故二俱有是空有力待缘所以者为得外缘唯现体空俱成力用也三随逐至治际是有无力待缘所以知为随他故不可无不能违缘故无力也四决定是有有力不待缘所以知以外缘未至性不改自成故五观因缘是空无力待缘所以知为得外缘唯现亲因非有无力能生果也六如引现自果是有有力待缘所以知得外缘时唯现自因得自果故问荅后卷云又一切因有六种义一空有力不待缘念念灭故二有有力不待缘决定故三有有力待缘如引现自果故四无无力待缘观因缘故五有无力待缘随逐至治际故六无有力待缘俱有故(已上)如是二処及与此章何故列名次第不同荅疏中依世亲摄论次第而释晓公释此摄论次第云初三简非后三遮过此义至下委释也问荅中不随圣教约二不待缘四待缘义而释章主则不依二论亦不依至相以空三为一有三为一先释空三后释有三然似依瑜伽七相次第而释也三随文释中三一开数列章二第一门下依章别释三又由空有下比对以现别教之义依章别释中六门即为六叚初中有三初开章门二列名释相三引订二中亦二初列名中问后代论师依何圣教论此六义耶荅弥勒菩萨瑜伽论中说七相故无着菩萨及无性世亲等依此七相论六义也谓彼论第五云种有七义初谓无常法是因无有常法能为法因第二又蜼无常法为因能与他性为因亦与后自性为因非即此刹那第三又蜼与他性为因亦与后自性为因然已生未灭方能为因非未生已灭第四然待余缘方能为因非不得余缘第五又蜼得余缘能成变异方能为因非未成变异第六又蜼成变异亦与功能相应方能为因非失功能第七又蜼与功能相应然必相称相顺方能为因(已上)诸论师等依此论六义也问以彼七相准此六义其相云何荅晓公云初义当於此中刹那灭第二当此俱有第三当此恒随转第四当此待众缘第五当此决定第六七当此引自果也神廓师云第一无常当刹那灭第二自他当引自果第三现在当此俱有第四待缘当待众缘第五变异亦当引自果第六功能相应当恒随转第七因果相称当决定也章主次第如下二释相中问分空有则三空三有分力无力则四有力二无力分待不待则二不待缘四待缘何故如是不同耶荅空有者因缘当体即空即有全空全有故空有各三有力无力者生果义中有力义胜无力义劣故四有力二无力待不待者亦尒生果义中待缘义亲不待缘义踈故四待缘二不待缘也问既引摄论何故不依彼论次第耶荅彼论多分欲遮小乘及外道之见也此章为现如来藏无我为宗故以无自性义为空以缘起现前义为有於此空有各开三义为六故尒也於中六义即为六叚初刹那灭者即七相中第一句也於中有标啧释释中有三谓空义有力义不待缘义也下五叚中准此知之然此谢灭非由缘力者问花严经云因缘故法生因缘故法灭三昧经云法从分别生还从分别灭(已上)何故今云非由缘力耶荅彼经等约观待道理法尒道理故尒也此中约生难灭易义生难故要待因缘灭易故不待缘也问此六义者真如随缘义中所具耶依他似有中所具耶荅先别教宗则若约初教唯生灭异就赖耶中所具故不开真因也若约终教有二说一云真如随缘中真则是因无明则缘合对之时具六义也一云共生共灭法之受熏持种义中方具六义也问以何为正荅并章疏中所释故不可取一舍一也谓后三观中八九二观则俗谛之法因缘生果之义也第十观则理不自住顺成俗谛故蜼成俗谛而自体空现前也由此义故若约俗谛因缘生果之义者是共生共灭法中所具六义也若约理不自住顺成俗谛之义者是随缘真因中所具六义也故融昢大德云种子六义有十重谓初教四重终教三重一乘中后三观各具六义故也初教四重者一假似种子六义是外谷菱等种子也二真实种子六义是阿赖耶识中种子也三一期生灭种子六义此中有内有外外者从初生芽至果就等内者从初出胎至老死也四刹那生灭[牙-(必-心)+?]为因果种子六义问此与前真实种子何别荅此约[牙-(必-心)+?]为因果之义故小别也终教中大分有二谓刹那生灭六义与一期生灭六义细分有三谓於初中开生灭同念六义与生灭前后六义也问生灭同念生灭前后二义何别耶荅同念者约生业识一念前后者约生现识已去生灭之义初则能所未分后则能所已分以去位也此二义者章主明难疏引唯识论云谓此识性无始时来刹那刹那果生因灭果生故非断因灭故非常次引楞伽经云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚者说无间相续生妄想之所熏解云论中生灭隔念经中生灭同念(已上)论中生灭隔念故是前后生灭之义经中生灭同念故是同念生灭之义是故同念生灭当於真回对无明缘所具六义也前后生灭当於共生共灭之法所具六义也问真因与无明缘合故生业识一念时具六义者待增上等三缘之义如何可见荅二义可见一义唯真因与增上缘具六义耳无所缘缘次第缘也何者以能所未分之念故无所缘缘既是一念无前后故亦无次第缘也一义约麤蜼无约细非无所缘缘次第缘也故三昧经云一念心生五隂具生即具五十恶故知尒也问若真因受无明熏生一念时具六义者六义皆是待缘何故刹那灭与决定是不待缘耶荅古释不同今释非是望无明缘论待缘不待缘也就随缘因分别待缘不待缘也问若尒但是共生共灭法中方具六义不应真因中具六义耶荅平等真理不守自性随缘之时即具六义故不违也问随缘之义与共生共灭之义何别耶荅约法体则蜼无别异而随相则别也谓三性中随缘与似有别故也问随缘是真谛耶是俗谛耶荅若别理三性事三性时随缘等事三性为俗谛不变等理三性为真谛若横约三性别真俗时依他遍计中蜼有无性理无并是俗谛园成中蜼有随缘并是真谛也以此义故若第九第十观相对之时第九观中蜼有无分别空而欲成俗谛之空故是俗谛第十观中蜼有顺成俗谛之义而欲现自体真空故是真谛也上二义中真因所具六义当於真谛共生共灭法中所具六义当於俗谛也问真谛门者是一味平等理故无因果差别此六义者因缘生果之义是则当於俗谛何故云当於真谛耶荅真俗二谛论门别故若约共生共灭法中所具六义唯是俗谛若约真因所具六义是真随缘义故当於真谛也问论云无常法为因者当此刹那灭简何法耶荅法相人云简无为真如晓公云简外道自性常因神廓师云简於增法自性常因也问章主意云何荅二义可见一义如晓公释一义设约终教之时常无常蜼无别而不异无常之常是平等一味故非因果相生之义不异常之无常义中方论因缘生果之法故简不变真常也问若尒与初教何别荅初教中所简无为常法与有为无常法各别终教中蜼不变常法而不异无常之常故别也问何故常法不得为因耶荅若约外种所植之种常住不坏则不得生芽由其坏故能生芽果若约内种所熏之种常住不灭不得生果由其灭故能生果法故无常之法方为因也问若尒已灭之法是因耶荅已生末灭之法方能为因已灭之法不得为因何者论云已灭生果不应理故如死鸡鸣(已上)故也二俱有义者即七相中第二第三句也问俱有者是何义耶荅若约初教与果俱故是俱有也若约终教有二义谓缘俱有与果俱有此中真因所具六义则缘俱有也共生共灭法中所具六义果俱有也问何故真因所具六义是缘俱有非果俱有耶荅果俱有者现种相生种现相生牙为因果之义也缘俱有者真如由无明缘熏生业相一念之时无种子现行故唯真因与无明缘俱故是缘俱有也然此章文是缘俱有也谓文云俱故非孤是待缘者因非自孤与缘俱故是俱有既与缘俱是待缘故也三待众缘者即七相中第四句也问六义中二是不待缘四是待缘何故此句偏名待众缘耶荅四有力二无力中此是空无力句故偏得此名也何者无力待缘者夺因力而与缘故缘全有力能生果法因无作用故也问若尒恒随转亦夺因力而与缘故亦应是待众缘何不尒耶荅蜼无力待缘而彼则是有此则是空故尒也四决定义者即七相中第五句也问此决定义何耶荅唯识论云善恶等功能决定方成种子(已上)本识中种子善恶元记三性决定不改易故也诸疏家云此第五句增现待众缘义也问何故诸家不为决定义耶荅性决定者是自类不改之义既云能成变异方能为因故为决定之义难也问晓公何故为决定义耶荅晓公意者六义之中初三简非后三遮过此遮过中二论不同谓无性释论中恒随转之次有决定义者欲遮外道依恒随转所起过故瑜伽云相中待众缘之次有决定者欲遮外道依待众缘所起过故问初论义云何荅外道疑云若种恒随本识转者一因应生多果一果应从多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不应一因生多果等也问何故外道难云一因应生多果耶荅三性种因恒随识转则应善因生恶无记等果恶无记因亦如是耶如是疑也问以决定义遮彼疑则云何荅设善恶因与本识体同无记性恒随而转自类不改性决定故不是一因生多果等也问疑人之意若善因生善果时恶无记果不齐等生者不应恒随转若三性因齐恒随转者善因生善果时恶无记果同时齐生故以此义疑云一因生多果等过也何故性决定故各从自因生自果耶荅一切因蜼齐等恒随识转而其种因性决定故各生自果不杂乱也犹如有人以诸谷种盛一器中巡田散种蜼其诸种同时齐等随人所散落在田中然各谷种自类别异性决定故各生自芽法亦如是蜼齐等恒随识转而其善因不生恶果恶无记因亦如是也问瑜伽七相中待众缘之次决定句来其义云何荅外道人依待众缘起过而云所待缘者谓增上缘所缘缘次第缘也言次第缘者前念现行与后念现行为缘则前念蜼善而后念起恶亦反此等然则恶心与善心为次第缘善心亦尒以此义故一因生多果等也何者因既无力故待众缘方能生果既所待缘善心恶心[牙-(必-心)+?]为缘则其因生果时从善因生恶无记果等耶欲遮此过故待众缘之次决定句来也问论之能成变异方能为因之句遮彼疑者何耶荅遮彼过云蜼待众缘方能生果而三性之心所熏种故生果之时各各自类而成变异性决定故方能为因故一因不生一切果等也何者若三性种不成变异自类之时不为因故也是故能成变异之句当於性决定义也此乃晓公意也五引自果义者即七相中第六句也问此义与决定义何别荅决定义者约因性决定自类不改之义引自果者望引生自果之义也问此义亦是三性种因各各引发自果义故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定义故不名决定问其义云何荅有三义也谓决定者种因自类不改之义故不由缘性自决定引自果者引发自果义故单因不能自发要待诸缘方能发故不定也又决定者三世决定不改义也引自果者当於定发果时方名引自果未发果时蜼种种相生唯种类耳无种子用是故世亲摄论云如引现自果无性论云唯能引自果论云唯者简相续也此义者简已未之余时唯引现果定时方得引自果名也然则二论中[牙-(必-心)+?]现唯字现字者共是一义故亦不定义也又决定者望於自他皆决定义引自果者望自之时方得其名望他之时不得其名何者正因望自果之时方得引自果名若望增上果时唯是缘故不得引自果名是故亦不定义也由此三义故下文约体四句中决定是有引自果是亦有也六恒随转义者释将德云瑜伽七相诸家释义蜼有不同以第七句为恒随转而以义配者既此章主恒随转为终故应准彼第七句也问晓公则第六七句合为引自果义测师则第六句为决定义第七句为引自果义神廓师第六句是恒随转第七句是决定义何故如是不同耶荅晓公意者功能相应者生果之功能相称相顺者不生他果之义故此二句并是引自果义也测师意者善种生自善果恶种生自恶果等是性决定因果相应义故以第六句为决定义也引自类果性不相违是相称相顺方能为因之义故以第七句为引自果义也廓师意者能执受识与所执受种相应又能依种与所依识相应如是种识常相随转故以第六句为恒随转义相称相顺者是三性因果各各相称相顺之义故以第七句为决定义也将德意者既此章主以恒随转为终准七相之时所随转识与能随转种相称相顺之义故第七句应是恒随转义也然则章主应随七相次第也由随他故不可无者以赖耶识为他若种因是无者不能随识然由有故随识恒转是有义也不能违缘故无力用者缘则对治道也至治际之时不能背违对治道缘是故生果功能终尽无力用也言治际者第十地金刚道也故摄论云赖耶识功能第十地金刚道中尽灭也问此义约何教耶荅正初教义也若约终教初地之中赖耶识相尽灭故也问若尒此六义唯是初教义耶荅论文多分顺初教义然章主所宗欲现如来藏之义故多分约终教义也问因生果时要具六义方能为因故一切众生心识之中皆具六义若云至治际之时不违治缘故无力用者未至治道已前不应具此有无力义耶荅蜼诸众生心识之中皆具六义引生果报而言至治际时无力用者此既恒随转若有力用蜼遇治缘即应违背转至佛果然而从九夫时蜼无力用而其有故恒随识转至金刚道既无力故不能违背治道缘也是故至治际时方现从前无力用也次引订中恒随转应知者此是无性摄论偈也世亲摄论初云应知一切种梁得论云应知有六义瑜伽七相中终云应知然则应知言者通於六义之辞也问若尒何故偏於恒随转次而云应知耶荅晓师廓师等云六义之中初三简非后三遮过欲别初三后三故於中间通望前后置应知之言问初三简非云何荅若晓公意者刹那灭义简外道常因俱有义简大乘中法尒种子在前念之义恒随转义简小乘中过去种子不至现在之义也问后三遮过云何荅依恒随转所起之过以决定护者如前分别依俱有所起之过以待众缘护者疑云若俱有故能生果者刹那灭时既俱有故随於刹那刹那谢灭之时恒生果耶欲遮此疑故云侍众缘时方生果也外缘和合非一切时是故待众缘之时方生果不得缘时不能生果故无过也依刹那灭所起之过以引自果护者疑云既刹那灭故不能住自何能生他耶欲遮此过故蜼刹那灭不能住自而此种者自类性别引生自果有功能故能引自果是故无此过也问世亲论及无性论皆以恒随转为第三以引自果为第六何故章主以恒随转为第六耶荅论文多约初教初教之义从於自种生自果故偏以引自果为极也此章主意顺终教义以终教中真如随缘生灭流转故以刹那灭为初若治断此生灭之缘敀本之时至金刚际无明方尽始觉同本故以恒随转为终也此万始终连环之义也。
第二建立者有五重问荅初重问意者如六相中问荅义也荅中全能生故者释有力义不杂缘力故者现不待缘义相资发故者现有力待缘义全不作故者现无力义用敀缘故者现侍缘义也问初后二义各二所以何故中间一句唯一所以耶荅准第八观文此亦应有二所以也谓彼文云因有决定用缘有发果能方得生法(已上)以彼准此者相资发之言具因有决定用缘有发果能之义也是则因有力而资缘缘有力而资回共相资成故实则各释然合释故似一所以也何故不立第四句无力不待缘义者者是初问荅中更问荅也问意者诸処现法具说四句何故此中不立第四句耶荅意现也问无力不待缘者无故不立耶有而不立耶荅如问二义谓后义则既云以彼非是因义故不立若无者何云彼非是因义哉然则有而非因故不立也问有而非因义者何耶荅若约初教无为真法无生果力用故是无力不与缘合故是不待缘此则四句相摄之时应为第四句非是因义故不立也初义者若约终教无故不立也古说尒也释将德意设约终教简不变真如故云有而非是因义故不立也谓真如门无能生义是无力也既不变故是不待缘也问若尒与初教简无为真何别荅初教中有为无为始终竟别故唯约生灭有为论六义也终教中常无常蜼不异而不异常之无常义中方具六义不异无常之常非是因义故不立之是故别也今释后义为正次问荅意依上四待缘义起也问何故不取自因六义更[牙-(必-心)+?]相待耶荅待缘义不成故又不能治因缘亲踈之病故也何者待增上等缘方得具於四待缘义若唯自六义[牙-(必-心)+?]相待者唯是不侍缘无待缘之义又缘夺因力全能生果故方治单因生果之病若自六义[牙-(必-心)+?]相待者不治因亲缘踈之病也问有力待缘是不共生故当於第九观而彼观云囙内求踈不可得(已上)可是自因六义更[牙-(必-心)+?]相待何故待增上等三缘耶荅道身章云以有力集待缘以待缘集有力(已上)以有力集待缘时无缘生义以待缘集有力时无因生义故云因内求踈不可得耳是故要湏因缘相夺成第九观不共生也次问荅意者依上因缘形集现无亲踈义起也问既无亲踈何故要为因时方具六义耶荅既云种子方具六义故因是种子缘非是种故也次问荅中若约[牙-(必-心)+?]为因果说即此一法为他因时等者此中有[牙-(必-心)+?]为因[牙-(必-心)+?]为果之义有[牙-(必-心)+?]为因缘之义有[牙-(必-心)+?]为因果之义谓初[牙-(必-心)+?]为因[牙-(必-心)+?]为果者是因因亦囙囙果果亦果果义也因因者正因及缘因亦因因者以此二因[牙-(必-心)+?]相由故也此义者望正果之时因是正因缘是缘因 若望增上果之时反此义也果果者正因之果增上缘之果亦果果者以此二果[牙-(必-心)+?]相由故也次[牙-(必-心)+?]为因缘者正因及缘因随其所望[牙-(必-心)+?]为因[牙-(必-心)+?]为缘故也后[牙-(必-心)+?]为因果者摄论[牙-(必-心)+?]为章中所出也即此一法者是种一法也为他因时具六义者种子与现行为因之时具六义与现行为果之时唯有空有二义不具六义也此[牙-(必-心)+?]为义中有果俱有[牙-(必-心)+?]为义有种现[牙-(必-心)+?]为因果义初[牙-(必-心)+?]为义中二现一种[牙-(必-心)+?]为后[牙-(必-心)+?]为义中二种一现[牙-(必-心)+?]为也谓果俱有义者已灭及未生非是因义已生未灭之时有引后之力能名为俱有因故现行七识熏於本识所熏之种包含当果之义是[牙-(必-心)+?]为也然则初现次种后则此种所含后之现行也此之三法同一刹那俱有而[牙-(必-心)+?]为也是为果俱有义故知二现一种[牙-(必-心)+?]为也种现[牙-(必-心)+?]为义者由过去种起於现在六七识现行此六七识还熏种於本识然则初种次现后则此现行之所熏种也此之三法同一刹即而[牙-(必-心)+?]为是为种现[牙-(必-心)+?]为义故知二种一现[牙-(必-心)+?]为也此一[牙-(必-心)+?]为中果俱有[牙-(必-心)+?]为者现行种子相生种子现行相生则现为因种为果种为因现为果也种现[牙-(必-心)+?]为者种子现行非生现行种子相生则种为因现为果现为因种为果也此种现[牙-(必-心)+?]为义者摄论中以灯熖喻也谓炷喻种子焰喻现行从灯发焰如种发现焰还烧炷如现熏种同一刹那具三法而[牙-(必-心)+?]▆也问种现[牙-(必-心)+?]为因果义是何教耶荅正是初教而终教中亦非无也问初教则唯就有为法中从自种发自果故正当初教而终教中无为真法不守自性随缘流转不论种子何云亦非无耶荅若分教宗可如所难然如来藏真心由其熏习发具果报如种起现故也是故章主明难疏中多分约终教释文释灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三义一生识义二[牙-(必-心)+?]为因果义三执受义初生识者如依前焰烧炷故后焰得生明照前境但一念故不暂停六识亦尒名言等依本种子识故能生后识照於境界前灭后生间无暂停此中以本识如灯油识中诸种子如灯炷所生现行六识如焰无体速灭故不相知(云云)二同时[牙-(必-心)+?]为因果义如摄论第二云论曰比如灯光与灯炷生及烧燃一时更[牙-(必-心)+?]为因释曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生刹那中由能烧燃炷光焰即为炷烧燃因(已上)故知非无也即此一法为他因时具斯六义者若约种现[牙-(必-心)+?]为则为现行因时具六义为现行果时不具也问现因种果中为是本种耶为是所熏新种耶荅合二种也问此现行唯望所熏新种为囙何故合古种为果耶荅以喻可知谓炷发焰如古种发现焰燋於炷如现熏种若云古种新种别者发焰之炷焰燋之炷别耶而不尒故法亦如是蜼似有二种同在本识同无记性合为果也问若合二种为现行果者为因之时二种皆具六义耶荅唯古种具六义也问何故新种不具耶荅六义唯在因中故唯古种与现为因得具六义其新种与后现行为因时方具六义何者古种发此现行此现所熏为新种故为因之时唯古种为因其新熏与本种同在本识同无记性故为果之时合二种也问若为果时合二种者即此一法为因之时应合二种若此一法为因之时唯古种者为果之时亦唯古种荅实如所难然古说三法同时[牙-(必-心)+?]为因果(已上)故古新二种通云也若不尒者三法同一刹那[牙-(必-心)+?]为因果之义即不成也若摄前后论[牙-(必-心)+?]为则通约王法论也谓古种新种前现今现后现也约此义释此文则此一法者合新古二种也为他因时具斯六义者合二义也谓古种与今现为因新种与后现为因时各具六义也与他作果时者古种与前现作果新种与今现作果时唯有空有二义也若约果俱有义释此文者此一法者唯新种也为他因时者此种与所含后现为因时具六义也与他作果时者为能熏今现作果时不具六义问若俱有是果俱有则何故上云缘俱有耶荅古说初教中果俱有也终教中缘俱有也谓初教中因亲缘踈故简踈缘故约因中俱果为俱有也终教中因缘共力无亲踈故约其因缘共力生果之义为俱有也问若终教中亦有种现[牙-(必-心)+?]为因果者何故不论果俱有耶荅古云终教中蜼论种现而唯是一种无别新种也何者此教中真随缘中论种现故今日现行所熏之种即是古种更无新种初教中既种类各别故现熏种时熏新种也问此中[牙-(必-心)+?]为因果义与明难疏同时[牙-(必-心)+?]为因果义何别荅别也谓此是种现[牙-(必-心)+?]为彼则染污法与识[牙-(必-心)+?]为因果义也是故彼疏引摄论云论曰应知本识与能熏习更[牙-(必-心)+?]为因其义亦尒如识为染污法因染污法为识因释曰此阿赖耶识为种子生因若无此识三业生灭无可依処如体谢灭功能亦尒故由此识诸法体生功能亦立是故本识为彼生因彼法亦尒若彼法无此识起在现在无有道理(已上)此[牙-(必-心)+?]为者本识与染污法[牙-(必-心)+?]为因果也又唯识章云十约受用缘生与识相依成[牙-(必-心)+?]为囙果方得受用明唯有识若无赖耶摄受用缘生即不成受用故论云诸法於识藏识於法亦尒此二[牙-(必-心)+?]为因亦恒[牙-(必-心)+?]为果此偈约上心受用処说(已上)此偈则摄论缘生章文此亦本识与能熏转识[牙-(必-心)+?]为因果义也问种现[牙-(必-心)+?]为义中本识属何法耶荅本识是所依就能依种现中论[牙-(必-心)+?]为也次问荅荅中有二叚谓初教及终教也初教中随胜不具者种现共有为因之义而种为因之义方为胜也何者现行为因者唯熏种耳种子为因者能发现行果报故也论说者无性摄论也简现行故种子有六义也终教中若约缘起秘密义皆具此六义者现行中亦有六义之意也问约何圣教云缘起秘密义荅梁摄论缘生章中三种缘生中相摄四缘有二义谓现了义中不具若隐密义中皆具所以者何三种缘生者一者自性缘生是则本识二者爱非爱缘生是则十二缘生三者受用缘生是则六识若约现了门本识为诸法因故自性缘生唯有因缘义爱非爱缘生唯有增上缘义受用缘生中唯无因缘义皆具余三缘义也若约隐密门皆具四缘也然则可云本识中具六识六识中具本识也何以故本识中具六识三缘故六识中具本识因缘故也以此义准此文者初教义当现了门终教义当隐密门也然则此章可随彼论义也谓现了初教义中唯所熏种方具六义能熏现行不具六义也秘密终教义中能熏所熏皆具六义何者本识是所熏六七识是能熏然而既云六七识中具本识中六义故知能熏亦有六义也问若尒八识皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七转识中具所熏本识也此义者上所引偈云诸法於识藏者能熏诸法藏在本识也识於法亦尒者本识藏在能熏诸法也此二[牙-(必-心)+?]为因亦恒[牙-(必-心)+?]为果者诸法在本识之时本识是能藏因能熏诸法是所藏果本识藏於诸法之时能熏诸法是能藏因本识是所藏果也问能熏亦具六义者为是能熏之义具六义耶为是本识在能熏义具六义耶荅如后说问若尒蜼是[牙-(必-心)+?]具而本识中方有六义也何云现行转识具六义耶荅现了门中能熏所熏一向别故不论本转[牙-(必-心)+?]摄之义是故能熏转识不具六义隐密门中论[牙-(必-心)+?]摄故七转识中具六义也是故要具所熏本识方具六义也问古辞本识与六七识俱是真妄合成也若约此义本识及七识中皆具真妄二义故约其妄义全是能熏约其真义全是所熏何故本识唯是所熏六七识唯是能熏耶荅本识中真妄和合者本识真与七识妄和合之义故不违也何者明难品疏释駃水流文中三逮冷成氷喻如来藏还与妄识俱成本识缘起故楞伽云如来藏名阿黎耶识而与无明七识俱等(已上)故知本识与无明七识俱故真妄和合也今释直约六七识现行具六义也何者若六七识中具本识故方具六义者为他果时亦具本识故应具六义耶然不尒故直约六七识现行为种因时具六义也由如是故与前现了门义别也是故无性摄论云一切生起识蜼具六义得为种子但与熏习四义相反(已上)一切生起识者是六七识故直於六七识中具六义也问若尒与本识六义何别荅既云但与熏习四义相反故具六义则同然未具坚住无记等四义故别也。
第三句数料简中三一正句数料简二引订三问荅初中二谓约体与就用体四句中道身云决定与刹那灭各单为句余二句各双为句者何可云乎初二句自有力不待缘强故单单为句后之二句或蜼有力犹待缘或无力待缘劣故双双为句矣又问何故一种有中引自果为亦有恒随转为非有一种空中俱有为亦无待众缘为非无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於缘自犹有力故为亦有亦无恒随转及待众缘非但待缘加自无力故为非有非无(已上)此中释将德作二难一何故约体四句中以约用中力无力义而释耶二若初二句强故单单为句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所说故蜼非所轻然既是体四句故直约其体论四句耳不湏力用也此将德义似烦难解然有理故今略述也既作有无等四句门故决定唯是有义刹那灭唯是无义皆无不定之义故各单为句也何者决定者章主释意则非由缘力三世决定能自不改之义故知唯是有义无不定义其刹那灭亦尒非由缘力自然谢灭之义故知唯是无义无不定义也由此义故单单为句也引自果亦如上释有不定故为亦有恒随转亦尒故为非有也问此二不定义云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不为引自果又生现果时方为引自果余时不尒故知有不定之义恒随转者恒随识转故云是有而非自有故亦不定也问此二等是不定之义何故引自果为亦有恒随转为非有耶荅引自果则有义胜恒随转则有义劣故也何者引现自果是因胜能恒随识转唯是不失种子之义故也问俱有待众缘共是空义何故俱有为亦无待众缘为非无耶荅此二者无义不定故非唯无之句也就此中俱有则空义胜待众缘则空义劣故俱有为亦无待众缘为非无也何者俱有中云由俱故方有即现是不有是空义故胜也待众缘中云由无自性故是空义故劣也又将德还自会彼初难云约体四句以力用释者体之用故举其力用释成体四句理无伤也又会第二难云体则胜故约体四句中刹那灭决定单单为句用则劣故就用四句中合为一句也将德所述如是今释约体四句中作有无等四句门故若合刹那灭决定为一句者唯有亦有亦无句非有非无句无唯有唯无句之过也何者决定是有义刹那灭是无义若合此者唯是亦有亦无之句无唯有及唯无句故也就用四句中作不自不他等四句门故若决定刹那灭单单为句者不他生中有作二句之过此既尒则不自生中亦有作二句之过何者决定刹那灭有无二义蜼别而共是不他生义若分此作二句者有作二句之过故其不自生准之可解以此义故体四句中单单为句用四句中合为一句也问立在将德意中荅彼道身章何故一种有中引自果为亦有恒随转为非有一种空中俱有为亦无待众缘为非无耶之问则云何荅前分释四句之时其义已现不湏更说若直依道身释义则古义有二一云问中引自果等四义各当亦有非有及亦无非无之句者是举所简之义荅中正举所取之义谓引自果具亦有亦无俱有亦具亦有亦无怛随转待众缘各具非有非无故也一云将德之义问中四句各当四句者非是所简谓问则直约其体而现配当之义荅则举用现体有无之时引自果俱有中各具亦有亦无恒随转待众缘中各具非有非无二义也问其义云何荅俱有引自果并是有力故共是亦有并是待缘故共是亦无也恒随转待众缘并是无力故共是非有并是待缘故共是非无也此中将德还作难云亦有亦无句中俱有引自果并是待缘故共是亦无者何故非有非无句中恒随转待众缘并是待缘故共是非无耶而自释云蜼同是待缘而俱有引自果者有力待缘故为亦无其恒随转待众缘者无力待缘故为非无也今释不尒谓空三有三类既各别何故引自果及俱有全是亦有全是亦无恒随转待众缘全是非有全是非无耶又若引自果及俱有共是有力待缘故全是亦有全是亦无者决定及刹那灭共是有力不待缘故亦全是有亦全是无耶然有力不待缘义蜼同决定是有刹那灭是无者然则引自果及俱有有力待缘义蜼同引自果是亦有俱有是亦无恒随转及待众缘无力待缘义蜼同恒随转是非有待众缘是非无理无疑也是故问中正举所现问故荅中亦举所现荅也问既决定刹那灭空有类别故单单为句则俱有引自果恒随转待众缘空有亦别何故后二双双为句耶荅引自果蜼有而非但有亦带於无故云亦有俱有蜼无而非但无亦带於有故云亦无是故亦有必对亦无亦无必对亦有故合为一句恒随转蜼有而非但有故是非有待众缘蜼无而非但无故是非无是故非有必对非无非无必对非有故合为一句是故后二双双为句也此中将德又作难云用四句中有合六义之捴句何故体四句中无此句耶还自会云用四句中约其六义作不他生不自生不共生故别中未具四句故立捴句为第四句也体四句中既约有无等论四句故别中已具四句故无捴句也曰合彼俱有及引自果无二故不共生者道身云问以缘生集因生因生集缘生其义可然有力有待缘可是共生相集为不共生者何可云乎以有力集待缘待缘集有力矣(已上)此是不共生义也由斯六义因缘全集现缘起胜德者道身云问既因与缘[牙-(必-心)+?]集而但云现缘起胜德不云因起胜德者何可云乎对三乘因亲之病故耳(已上)初教中因亲缘踈故欲治此执是故尒也问上所弁六义多是初教义何故治初教因亲之病耶荅摄论六义多是初教之义而章主释意者欲现如来藏空有义也何者空有力无力等义正当终教故也问初教中无空有力无力义耶荅初教中空义不能为因故也何者种类各别似有俗法中论因果之义不及真空故也故道身章通师曰种子六义三乘不极一乘方极何者因与缘相望方具空有力无力等六义若言单因无缘生法何成种子六义乎(已上)故也就引订中问不自生不他生二句当第八观则不自生者是空义缘生故者是有义不他生者是空义自因生者是有义然则二句各具空有何云此观有增空偏耶荅此观意者欲现因缘共力能生之义故有增亦有不生之义故空偏也问不共生之句当第九观者是合俱有引自果之句则有力待缘义也言待缘者待因事之外增上等三缘彼第九观云因内求踈不可得故因外无缘然则相违何以此句当第九观耶荅有弁释法数之时有合义配当之时若分释法数时因外有增上等三缘也若合当时合六目四缘为四句以不自不他当因缘观不共生当缘起观不无因生当性起观故不违也问此不共生句是非二作论中释云随顺生故然则非应不共生若不共生者非应随顺生耶荅约理实则无生义故是不共生也而随俗则非无生义故是随顺生故不违也是故俨公第九观云三非二作但随顺生此则去前见因缘相随顺生者有无不可取为随有故不可无随顺有故非自有复随顺有非定从因生故[文*隹]有无不可取也(已上)又章主第九观云二约猒[文*隹]有为深观四门中此是第三不共作言非二作者或因为自以缘为他或果为自以因缘为他此二自他俱不作故若自他俱不作何得为缘生为释此疑故云但随顺生谓随俗说生理实无生(已上)故知随顺生者约随俗说不共生者约理实也若释俨公文者但随顺生者正释非二作义此则去前见因缘相者简去所[文*隹]之相随顺生者有无不可取者合释随顺之义为随有故不可无者释无不可取之义随顺有故非自有者释有不可取之义复随顺有者是随俗之义非定从因生者约理实之义[文*隹]有无不可取者合结也故知随顺俗故为随顺生约理实故为不共生也无知者故者是不相知义则[文*隹]自性之知同於明难缘起甚深不相知义也俨师第九观云诸缘生法成俗谛相不属一缘但诸已生法随去一缘果不得立不简亲踈故论云无知者故作时不住故若因缘能生不可不住(已上)又章至第九观云因正有力时缘必无力故不得相知故云无知者故也此是因缘不共果起之时名曰作时於因於缘的无所住故云不住此是因果不共正作果时此作不住於因不住於缘亦不住果故云作时不住此义正是经中缚义可知(已上)准此可知也问章主六地疏第八观中释不自不他等四句云诸论不同略有五说一约破外道谓诸法不从寘谛自性生故云不自生二不从梵天自在天等生故云不他生三亦非微尘大种和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二约破二乘谓一诸法不定从自同类因生故云不自生二不定从彼异类因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中许无明攴前不正思惟托虚而起似若无因今既不尒故[文*隹]无因三约法现空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四[文*隹]因缘外无别果法故云不无因生此上三重如般若灯论及中论等说四约因缘形夺对法论云自种有故不从他待众缘故非自作无作用故不共生有功能故非无因(云云)五约缘起无[得-彳]门但因缘生果因缘相望各有二义一全有力二全无力谓因望於果有全不生缘必全生故云因不生缘生故二缘望於果亦全不生因必全生故云缘不生自因生故三二力不俱故不共生四二无力亦不俱故不无因生此门有二义一拠力具有不有故全相入(云云)二拠体有空义故有相即谓非直因力敀缘明其相入亦乃因体由缘现因性空摄同於缘何者谓若其无缘即无因故以生果名因无缘果不生是时不名因是知此因会敀彼缘为不自生是故缘是有义无不能摄因是空义无不受摄因受摄故废己同缘缘能摄故摄因同己余因摄缘受等并准思(已上)若配四句即不自不他二句是第八观不共生是第九观非无因生是第十观也若配中即则中门是第八观即门是第九观何故释第八观门时约中门论四句亦约即门论四句耶荅两门别也何者若以四句分配三观则第八观中因缘共力生俗果法故当不自不他句也第九观中因空缘亦空而生空果故当不共生句也第十观中理不自住顺成俗谛故当非无因生句也若缘起无[得-彳]门者 当第八观中门中论四句当第九观即门中论四句也问如何论耶荅立在中门论四句则因若有力时缘必无力故摄缘同因是故缘不生因生故不他生也缘若有力时因必无力摄因同缘是故因不生缘生故不自生也二有力不俱故不共生也二无力不俱故非无因生也立在即门论四句则即门是有体无体故见因有体则全法界是因因外无异缘唯是因生故不他生也见缘有体即全法界是缘缘外无异因唯是缘生故不自生也二有体不俱故不共生也二无体不俱故非无日生也是故约实中即二门各论四句也问若以不自不他二句为因缘观不共生为缘起观不无因生为性起观如是分配门中又以六义分配则第八观中唯具刹那灭决定恒随转待众缘四义第九观中唯具俱有引自果二义第十观中捻具六义耶三观各具六义耶荅分配门中如初说约实则六义之用义当第八观六义之体义当第九观也问何故尒耶荅中门是力无力门即门是体无体门故六义中力义当第八观也六义中体义当第九观也问若分配门中俱有引自果当第九观则俱有引自果是有力待缘故是力用门何故当即门之第九观耶荅若分配门中引自果俱有者有力故因是有力待缘故缘亦有力然因不住因力缘不住缘力故当於不共生句也若总举论时刹那灭决定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒随转待众缘则是待缘故缘亦有力也摠约此因有力缘有力之因缘大力论生果之义故六义中力义则当第八观也若因夺缘力则缘力即空若缘夺因力则因力亦空因之与缘俱不作故如是之时法体现现故六义中体义则当第九观也不无因生随顺有故者当性起观也问深观中云一非他作自因生故即成自因具有胜力难无因计(已上)既初句中难无因计何故更以第四句为不无因生耶荅初句则俗谛法中令难无因计今则以不无真因生令难意地计无 分别故也是故彼文云四非无因作随顺有故即难意地谓无分别者盖此义也问即难意地谓无分别者云何荅例如地前从十解至第十回向住心遣所取尘得无相真如第十回向终心遣能取心得无生真如回向终心中所取无相能取不生得真实性此即意言元分别观也至初地时遣此意言无分别观入初地真观得真实无性性故云难意地谓无分别也此亦如是至第十观时即入第一义谛也问论中初观即成荅相差别第二观则第一义谛差别后八门半观则世谛差别也何故第十观中即入第一义谛耶荅后八门半观是世谛差别而世谛相中观心穷极故於此中即入第一义谛也是故疏中问云此观为是逆观为是顺耶荅此通逆顺随顺观世谛故顺即入第一义谛故逆也(已上)是故第十观中即入第一义谛也问若尒何故随顺观世谛故顺耶荅所治之细则至第十观方究竟舍是故云随顺观世谛故顺则此所治竟舍之时即入第一义谛故云即入第一义谛故逆也随顺有故者章主第十观四非无因作随顺有故何故经中顺无论名顺有释经意以缘敀理说论意以性从相说各现别义故作是说又释论中顺有意现无生是故与经意亦不别(已上)以缘敀理者即入第一义谛以性从相者理不自住顺成俗谛也问此观是真空观故即入第一义谛者是此观意何故顺成俗谛耶荅顺成俗谛是真空故不相违也何者空有俱顺中顺有者即空之有故也问此观中具六义因者是何义耶荅是顺成俗谛义也问若尒此观既有成俗之义何故唯是真观耶荅第九观中蜼有空义欲成俗故属於俗谛此亦如是蜼有顺有之义而欲成真故属於真谛也又集论云等者问何故地论中回不生之句为初集论中自种有故不从他为初耶荅古辝云地论约终教集论约初教故也何者初教中因亲缘踈故因生句为初终教中因缘无亲踈故缘生句为初也此中将德云此说蜼妙然有不定谓此四句义诸论所释次第不同此二论如文所说中论等如地论次第以缘生句为初然则中论顺终教义耶然为遮小乘妄计因及外道自性因义故是知缘生句为初未必当於终教也若地论及集论相对之时非无胜劣故约此义则古说亦得何者章主因缘观云释此四句诸论不同略有五说乃至四约因缘形夺(云云)五缘起无[得-彳]门(云云)解云此第五门当地论四句义也然则与集论浅深玄隔也何者因缘形夺门是三乘缘起无[得-彳]门是别教一乘义故也然此章文二论四句是因缘形夺门也何者前云由斯六义因缘全夺现缘起胜德即引二论故也问若尒此二论四句当何教耶荅地论四句是终教义集论四句多分是初教亦通终教也问何知集论亦通终教耶荅法数章云对法论云不待名言及与根境是名实有一切皆是实有即现待名言根境是假有也解云此通[就/火]顿亦通一乘也何者彼章末云又亦五教门中当自宗说不借名言根境是非安立门借名言根境是安立门解云不待名言不借名言是一义故尒也问若尒二论无浅深耶荅集论中不待名言等言不[得-彳]一乘而其义则正当初教上通终教地论正当终教上通别教一乘之义故小有不同今此章意二论共当终教之义以现缘起胜德也是故章主第八观因缘形夺门中引对法论四句已末云凢诸缘起亡双二句已为甚深况捴云四句是故缘起最极甚深(已上)故也问因缘全夺现缘起胜德者是何义耶荅俨公因缘观云问如论说非他作自因生非自作缘生故既云非他云何但取胜力生果荅此拠不生形取胜力若不形夺胜力不成今此夺中偏取一边胜力属上论主自因观今此通取二力不能生义(已上)因缘形夺方成胜力故方现缘起胜德故也此六义与八不分齐云何者以四句护过竟举八不种类与六义相对问分齐也八不者中论等所弁也谓不生亦不灭不断亦不常不一亦不异不去亦不来也荅中以四句准之则因不生者是反情缘生故者是现理拠遮表义准之可解第四开合中约体唯一者六义唯是一因体故约义分二者刹那灭等三是空以无自性故决定等三是有缘起现前故中则亦有力亦无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待缘故亦无力也何者待缘夺有力之时因为无力故也第四句无力不待缘者者若准四句时当何句耶荅应当第四非有力非无力句也问何故体四句中有非有非无之句用四句中无非有力非无力句耶荅非因义故不论也彼非有非无之句因体中所具故论也何者体是空有义故空有平等义中亦具非有非无义也用者是力能故非有力非无力者非因义故不论也开三句入二门者空有二门中各具三句故也余门思准之者将德云十八及三十六门中更有异轨故云余门谓因缘观中具有力不待缘无力待缘之二句缘起观中具有力待缘一句性起观中双[踏-日+田]前二观故具前三句即为六也又前二观三句中各[牙-(必-心)+?]具故有九性起观三句中亦尒故有九二九成十八门也此十八句中一一各有二义故为三十六谓有力不待缘句中有决定刹那灭二义有力待缘句中有俱有引自果二义无力待缘句中有恒随转待众缘二义如是十八句中一一有二义故成三十六是为余门也此义同於林德以六相摄三观论开合之义也谓林德以六相摄三观论因果云二三与一六故有十二重因果也(已上)言二三者一云二者因缘观缘起观三者因缘中有三缘起中亦尒则二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三对之三也初说善也言因缘观三者捴别一对同异一对成坏一对故为三也缘起观中亦尒故二观各三是为二中三也问因缘观中约三对论因果云何荅捴为因别为果同为因异为果成为因坏为果缘起观三对亦尒故有六重因果也问何故因前果后耶荅为引三乘故也问何故捴因别果耶荅为异三乘别为因捴为果故也谓全同不能引全异不能引故也言一六者一者性起观之一六者此观中双踏前二观故有六重因果也是故合前六重为十二重因果也林德以六相摄三观开合因果之义顺於一乘将德以六义摄三观论开合之义顺於三乘所顺蜼异而施设之义同也第五融摄中四一正融摄二问荅三如以下施设异相四是故下结也问既以四句六相相对论故句数料简之次应有此门何故开合之次方有此耶荅欲现一法具一切法乃至无尽缘起之义故也谓开合叚明从一因体乃至六义随一皆具六之次有此门者从三乘至一乘现一法中具一切乃至无尽故也六义为不相是名异相者问荅下卷云四异诸义自异现同故解云此二文者是一义也何者不相是者是形曲长短各异之义如是各异方能现同故问何故尒耶荅若诸缘一者不得成舍之力故知各异方现同也是故此章末云各体别异现於同与问荅文一也六义约缘起自体者问俨公第八观云其六义同是理法对因事现癈去因事六义不能自[牙-(必-心)+?]发成解云然则六义应非自体何云拠自体耶荅所对不同也谓彼文中对四缘故此文中对六相故也问何故对四缘则非自体对六相是自体耶荅若对四缘之时六义唯是理法故癈去因事不能自[牙-(必-心)+?]发成若对六相六义还是自体故也六相拠缘起义门者又彼第八观云若尒六义不应捴别相成荅六义六相共成者六相有二义一顺理二顺事此二义中顺理义现顺事微其四缘事二义同上但顺事义增顺理义微所以知因缘生果法起迷义现为此经主别将六相照令入理故知四缘顺事增也所以知捴别顺理义增者为弁六相令见心入理(已上)准之可见问何故标中对六义释中对四缘说耶荅由四缘现六义若不对四缘六义不能自[牙-(必-心)+?]发成故六义与四缘不相[文*隹]故不违也以法体入义门遂成差别者问六相者现无分别故以法体入六相则应成平等何云遂成差别耶荅成差别者即成平等也谓差别者总别同异成坏等差别故也以此义故以缘起法体入义门之时遂成六相差别成六相差别故方现别教一乘无尽自体平等义也以六义入四句顺去非故即顺三乘者四句中非无现德之义六相中非无破见之义然从增相故尒也四句与六相俱为入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也问六相即是深法耶六相外别有所入深法耶荅古有二说一云此文既云入法方便相德云此语欲入法性家之要门开陁罗尼藏好钥匙故约此等言别有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁罗尼法融现无尽成普贤自在义故问此二说何为正耶荅二义皆得至六相章当广释也第六约教弁中二谓一乘与三乘也三乘中亦二小乘与三乘也问小乘何故名义俱无耶荅赖耶识中方具六义其小乘中唯论六识故无也问小乘中得赖耶名此六义中亦可得名耶荅赖耶是捴名故蜼得其名六义是别故不得别义之名也若三乘赖耶等者一云三乘通举始终二教赖耶识者约初教说如来藏者约终教说法无我者通约始终二教说也一云唯是三乘终教之义谓赖耶识者是具分赖耶故也问初教中六义名义俱得耶荅尒也问若尒唯简俱不得之小乘何故唯是终教义耶荅欲别教品胜劣故也谓小乘中蜼得赖耶名而不得六义名义初教中蜼得生灭赖耶种子六义而不得具分赖耶如来藏因中空有力无力等六义之义也终教中蜼得具分赖耶如来藏真因六义而不得主伴具足普贤圆因中十种普法随法弁因种子之义也问彼三乘六义於自本识如来藏心所具之义其普贤圆因种子之义非是识中所具耶荅此亦自本识如来藏法性心中所具义也何者章主第二观中第十帝网无[得-彳]故说唯识终云皆是如来藏法性圆融故令彼事相如是无[得-彳](已上)故知尒也又由下大叚第三比对以现别教之义文现可知。
释华严教分记圆通钞卷第七
