衡阳喻谦昧庵氏编辑
习禅篇第三之八(正传十一人 附见五人)
明杭州灵隐寺沙门释可光传 金陵锺山寺沙门释班的答传 宜兴龙池寺沙门释永宁传 处州福林禅院沙门释智度传 杭州净慈寺沙门释智及传(广智) 四明宝陀寺沙门释慧照传 温州雁荡山罗汉寺沙门释正智传(大观) 五台山灵鹫庵沙门释宝金传 五台山寿安禅林沙门释具生传 杭州天目山沙门释印原传(智矐) 虎邱云岩寺沙门释文琇传(无尽慧 灭宗起)
明杭州灵隐寺沙门释可光传
释可光字慧眼不知何许人久栖灵隐尝述达摩西来意留二十字意如织锦回文往复读之成四十韵以接中下之机文曰终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真极妙常始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真极妙常终圆明净智身寂照忘空理缘清性离真极妙常终始明净智身寂照忘空理缘清性离真极妙常终始圆净智身寂照忘空理缘清性离真极妙常终始圆明智身寂照忘空理缘清性离真极妙常终始圆明净身寂照忘空理缘清性离真极妙常终始圆明净智寂照忘空理缘清性离真极妙常终始圆明净智身照忘空理缘清性离真极妙常终始圆明净智身寂忘空理缘清性离真极妙常终始圆明净智身寂照空理圆清性离真极妙常终始圆明净智身寂照忘理缘清性离真极妙常终始圆明净智身寂照忘空缘清性离真极妙常终始圆明净智身寂照忘空理清性离真极妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘性离真极妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性真极妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离极妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真妙常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真极常终始圆明净智身寂照忘空理缘清性离真极妙
b27p0157_01.gif
明金陵锺山寺沙门释班的答传
释班的答者亦作版的达中印度迦维罗卫国人姓刹帝利氏原名萨曷梭室里此云具生吉祥幼性恬静长乃出家於迦湿弥罗国苏罗萨寺初习通教明经律论辩析精详虽老师宿德多逊谢不及然以言论非究竟法乃笃修禅定不出山者十数年尝慕东方有五台清凉山为文殊应见之所当往瞻礼遂发足从信度河历突厥屈支高昌诸国东行数万里所涉国土其王及臣庶多请受戒法越四寒暑始达甘肃当元至正时帝后王公颇崇佛旨仰其高躅不惮重译而来遣人迎至京师居吉祥法云寺一时衲子翕然从化而智光亦得投礼受业焉元主间询以事或对或否礼接虽隆而机语不契因往清凉遂尔初志明室龙兴奄有区夏杖锡来朝太祖嘉其远至召见奉天门奏对称旨锡以善世禅师之号特颁银章使总天下释教命於锺山剏庵居之复谕礼部有愿从受戒法者勿禁车驾每幸锺山必过其室谘论道要往往移晷时赐诗篇劳问甚至丙辰秋具启愿游名山弘敷法旨遂游宝陀罗伽山登天目师子岩溯彭蠡跻匡庐渡长淮礼四祖五祖塔而还谒太祖於华盖殿天语温接宠赉弥厚每举其懿德硕行宣谕僧众使效法焉於时从受法者八万余人施金币不可数计悉以散布囊无寸储一日召弟子智光孤麻罗室里等曰五台清凉是吾初愿今因缘已毕无他念矣可将此梵书一帙与吾遗骸分至彼处以足吾志汝其善护吾法勿少懈怠以辛酉夏五月二十四日示寂事闻赐祭闍维获五色舍利无算塔於聚宝门外并建庙宇车驾临视赐名西天寺表所自来也後数十年至宣德乙卯大学士杨荣始为之铭文词斐然具见别集
明宜兴龙池寺沙门释永宁传
释永宁字一源别号幻虚子姓朱氏淮东通州人世为宦族母陇西李氏宁生而黠慧舅氏吉安郡守爱之欲以为嗣年六岁入乡校始习经籍即能暗记了明大意然非所乐闻人诵佛号心向往之注耳以听九岁有离俗之思请於二亲初弗之许後见其志坚乃使依模上人於利和广慧寺利和州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当世前一夕寺众梦迎禅师旦而宁至寺众异之谓肇禅师乘愿再来者也年十二游扬之雍熙寺会主僧来峰泰编禅林类聚成宁览之笑曰此古人糟粕检点何为河南王童童奇其幼而器之属僧录司给牒薙度为沙弥寻受具足戒自是厥後蓬累出游浙河东西见诸宿老下语无所契中峰海方柄法苏之万寿留之经年乃入穹窿山谒克翁绍绍察其志不凡俾掌藏室时年已十九既而欲归乡省觐至毗陵约明极昶於焦子山精修禅定稍涉睡昏则戴沙运甓悬版坐空如是者五年明极曰藏主见解且至宜往参人遂至淮西大湖山求印可於无用无用门庭严峻方入户厉声叱之合爪立於门外久之乃许入见诘其居处知在通州便问淮海近日虚盈若何宁曰沃日滔天不存涓滴无用未之许退就禅室彻夜不寐一日闻无用举云门一念不起语声未绝而有省急趋入堂无用便欣然知其领悟令造偈拈赵州宁立就曰赵州狗子无佛性万家森罗齐乞命无底蓝儿盛死蛇多添少减无余賸无用嗒然一笑复举证道偈问之曰闪飞电来全身不顾拟议之间圣凡无路宁曰火迸星飞有何拟议觌面当机不是不是无用喝曰东瓜山前吞匾担捉将清风剥去皮宁不觉汗下曰今日方知用处无用闭着口自是侍左右者三年因以断厓义所赞己像亲署一书授宁曰汝缘在浙逢龙即住逢池便居宁遂还浙时虚谷陵元叟端濑翁庆幻住本天如则各据名山递展化机宁往叩击皆相脗合而幻住尤誉之弗置元佑庚申延至广德缚茅於大洞中洞左有实相寺马祖弟子澄公道场也宁为重新之同时有无一全遯迹於石溪石溪与大洞相望人称广德二甘露门云至治癸亥宜兴之龙池请宁建立禅居宁以名符悬记欣然赴之作室百堵命曰禹门兴化庵先是山颠有龙池其深叵测龙出每大水居民苦之宁乃呪鼋受三归依戒不复为害久之复厌凡近思涉幽邃乃穷绝巘构室以居至壁立如削处斵木为栈钩环连锁栖版空中足不越户限者二年学侣闻风遐迩奔赴帝师大宝法王稔其道行降号曰弘教普济禅师泰定乙丑州西九里有地曰青山僧副延宁主之为创寺一区以九里名之至顺庚午出世李山禅寺瓣香酬恩归之无用俄有诏集桑门千七百人阅毗卢大藏经一七日宁升座敷正法天降甘露壬申退归龙池时元叟主双径月江印主云峰皆虚首座招之并辞不赴元统甲戌浙西江东道广教总管具疏请主常之天宁万寿州守戍将敦劝尤力左右亦谓大法火冷灰寒不可自安暇逸乃蹶然起赴而寺尝被灾方议经营至则为新释迦佛殿造菩萨天神诸像雄冠诸刹踰八年有司以闻诏锡本觉妙明真净之号至正壬午江南行宣政院命主大华藏寺宁举龙门膺代之明年复命补天童景德坚以疾辞退归龙池宜兴铜官山旧有北岳菩提院毁於火会昌士人潘敬之重构焉宁以九里寺助建法堂丈室之属戊子有旨趣入觐说法於龙光殿赐金襴法衣纽以玉环加号曰佛心了悟大禅师帝师亦有绦袍毳帽之赠无何奉旨函香至五台山曼殊大士为见祥光应之明年陛辞南还道过维扬镇南王波罗普化率妃嫔迎之入宫禀受大戒赐以白金盂及僧伽黎衣遣司马护还龙池庚子出领善卷寺故废坏宁为修葺涂塈丹雘且甓其宝坊明年募善士万人为万善会及瘗兵後枯骨无万数壬寅退归龙池癸卯大旱询乡民之请结界诵咒作法将终大雨如泻岁乃有秋众愈知敬坚留不拾强住麻蕻慈慧未几成大丛林有明洪武初元复归龙池将不复出明年己酉夏六月示微疾属弟子宗珦裁纸为衣曰吾将逝矣自兴化庵移龛至绝巘所居一日昧爽起沐浴更纸衣索笔书偈曰七十八年守拙明明一场败阙泥牛海底翻身六月炎炎飞雪掷笔而化黑白恋慕执绋之人盈万荼毗有五色光舍利无算弟子志舜志思等分余骨就龙池太平齐山紫云麻蕻五处建塔藏焉寿七十八腊六十五宁气貌雄伟身长七尺有余吐音鸿亮其接物也不以贵贱异心所至无不倾向右丞相呆儿只左丞相别不花赵文敏孟頫尤所宾礼者也所为文偈了不经意引纸行墨空义自彰有四会语行世寂後七年弟子仁性亲撰行业记徵宋文宪濂铭其塔云
明处州福林禅院沙门释智度传
释智度字白云姓吴氏丽水人也父德大母叶氏具有善愿度生而灵颖逈异凡近年十五洒然有出尘之趣欲就浮屠学父母方珍爱峻辞拒之因不火食者累日若将灭性父母知不可夺使归禅智寺礼空中假薙发受具戒习禅定於楞伽庵每趺坐达旦如是者数年已而叹曰六合之大如此穨然滞一室可乎遂出游七闽徧历诸山无有契其意着复还郡之白云山因澄禅师道场遗址筑福林院为憩息之所日取楞严圆觉二经钞疏读之既熟不假师授章旨自通久居此山遂以为号已而复叹曰拘泥文字如油入麦粉了无出期德山所谓穷诸玄义若一豪置於大虚者信不诬也乃去之出游浙河之西见灵石芝於净慈未几又上天目山参断崖义谭锋銛利莫之敢撄时无见睹说法天台华顶峰大振圆悟之道更踰涛江叩之曰西来密意何如无见曰待娑罗峰点头乃与汝言度儗答无见遽喝度曰娑罗峰顶白浪滔天花开芒种後叶落立秋前无见颔之服勤数载乃翩然辞还无见嘱之曰昔南岳十五岁出家受大鉴记莂後得马祖授之以心法鍼芥相投岂在多言勿掉三寸舌诳人须真正见解着於行履方为报佛深恩度佩服之弗敢忘然既有所证入俨然如白云在天卷舒无碍又走长沙见无方普入云居见小隐大当机问答无异华顶元至正甲申县令长徇缁素之请迎还福林与毒种昙成山钦互相策励如恐失之甲午复隐楞迦庵壬寅王府参军胡公深安复请至福林甲辰御史中丞章公溢招致龙泉之普慈徒侣景从云输川委至八千余指而檀施日集食用无缺乙巳移茅山丙午迁武峰元季乱扰复隐岑楼明室龙兴首崇正教洪武己酉始建法会於蒋山有诏起天下名僧敷宣大法而度与焉初犹力辞戍将疆起之度曰心境双忘随缘去住复何拘碍遂行将至而会散乃还杭杭人奉居虎跑历夏及秋便趋华顶明年春二月示微疾浩然有归志四众坚留之度曰落叶归根吾所愿也遂旋福林五日忽沐浴易衣索笔书偈曰无世可辞有众可别大虚空中何必钉撅掷笔而逝时洪武庚戌三月一日也寿六十七腊五十二闍维之夕送者千余人火余得五色舍利及齿牙数珠弟子仁喆瘗骨院西善女子唐净德为建塔其上度静谧寡言机用莫测临众无切督之威严厉之色唯以实相示人所至人皆钦慕如见古德或持香华供养或绘像事之不可数计盖信心为一切功德之母苟能信奚道之不造法之不明自圆悟八传至於无见究其所得所证何莫不由於此度自幼龄即能信道决可脱离死生一息不少怠所以卒能彻究心源纵横自在平昔教人随机开导无懈容无蔓辞有问则言否则终日澄坐而已金华宋濂为之铭曰华顶之峰有道所居随时演法大音铿如当机一喝见者惊愕言出霆奔无蛰不作振锡而归我亦何心举首睇之白云在岑乘运而游或出或处落叶归根古今一轨尘缘既尽翛然而化掷笔坐蜕如人赴家世相有灭其性常在谁谓师兦青山不改
明杭州净慈寺沙门释智及传(广智)
释智及字以中别号西麓自题所居曰愚庵姓顾氏吴人也谒广智於龙翔微露文彩广智大惊有聚上人者呵之曰子才俊爽若此不思负荷大法甘作诗骚奴仆乎无尽镫偈所谓黄叶飘飘者何谓也智及噤不能答即归海云胸中如碍巨石目不交睫者踰月忽见秋叶吹坠於庭豁然有省虽喜不自胜不取证明眼恐涉偏执乃走见径山山勘之智及应机不滞遂命执侍久之乃掌藏室元至正壬午行院钦其道誉推主昌国隆教转普慈未几行省左丞相达识公延主净慈复请迁径山一日达识帖睦尔翩然来游直趋方丈便问净名丈室容三万二千狮子座净慈丈室容多少智及云一尘不立丞相云与麽觌体相违智及揭帘云请丞相监乃笑谢曰作家宗师不劳再勘明洪武癸丑诏有道硕僧十余人集天界寺褎然居首以病不能一对赐还穹窿山即海云所在也戊午八月忽示疾至九月四日索笔书偈而逝荼毗火焰化成五色有气袭人如沈香遗骨绀泽类青琉璃色设利罗交辍於其上其徒奉以藏海云山阴又分爪发归径山瘗焉
明四明宝陀寺沙门释慧照传
释慧照字大千姓麻氏永嘉人也父均母黄氏家有积庆照生宝之胜摩尼珠童年聪俊雅慕超凡闻人诵习经偈便合爪谛采年十五往依沙门了定於县之瑞光院了定者族从兄也长老良公知为法器即剃落为弟子明年禀持犯於处之天甯蝉蜕万缘誓究大乘不思议事首谒晦机熙於杭之净慈未契圆证一日阅真净语至头陀石掷笔峰处默识悬解流汗浃背时东屿海以石林巩正派提倡於苏之荐严杖锡从之反覆勘辩灵机响应遂留执侍照以为心法既通不阅修多罗藏无以阐扬正教耸天人之听乃主藏室於郡之万寿及东屿迁净慈邀照分坐表仪四众元大历戊辰始主乐清之明庆尝集诸僧伽而诲之曰佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未免皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已尔闻者说怿至正乙未迁四明之宝院先是寺以构讼废照谓讼兴在乎辨难太迫一处之以宽慈绝弗与较且曰我佛得无诤三昧所以超出群品我为佛子可不遵其教众服其化未几行宣政院署照住阿育王山由是云侣景附不远千里照亦善诱孳孳不遗余力因垂三关语以验学者其一曰猛虎伺杀为性何以不食其子其二曰虚空无向背何缘有南北东西其三曰饮乳等四海水积骨如毗富罗山何者是汝最初父母语皆峻切惜未有契其机者居九年退於妙喜泉上筑室曰梦庵因自号为梦世叟掩关独处凝尘满席澹然无虑明洪武癸丑十月朔诏门弟子曰吾将西归越七日沐浴更衣索纸书记恬然化灭寿八十五历夏七十经三日茶毗牙齿数珠不坏余成舍利罗五色烂然是年十二月九日葬灵骨於梦庵之後有语录若干卷宋文宪濂为之碑文词甚清朗载在私集曰护法录
明温州雁荡山罗汉寺沙门释正智传(大观)
释正智字卧云姓陈氏福宁人也初出家时受剃度於泰顺之南峯寺後得法於大观慧实传月亭中兴台教之学盖佛法自梁以前无宗教之别大通中达摩西来始崇教外别传之旨而智者大师独宏止观於天台学者宗之斯台教之名立焉永嘉佛法肇於无相大师实因止观发明大事印证曹溪号一宿觉是则宗教旨归初无有异也厥後青原南岳宗风大鬯永嘉之学薪尽不传而天台亦渐微弱不复演扬止观专以讲义为台教矣盖千余年然後得月亭大师振中兴之烈正智则月亭之正传也智嗣大观慧慧嗣晦谷珂初大观虽习教典而实研精止观常立庵天台绝顶覃思冥契又崇别教之旨徧历诸方丛席斟酌印可始归嗣晦谷有从来心印本无文之嘱既登祖位乃思出大鑪锤合宗教为一於是着宗教不二之说略云宗者悟佛之心教者明佛之理复订法系正派以世其传就雁山能仁寺宣扬法要一时龙象云集然入室者为正智一人而已正智姿仪魁垒外示冲和崇重毘尼律身峻绝虽宏解经义而托根止观行解双圆既得法於大观了悟宗乘屡登法席李尚书志曹学士学佺张大令文光俱延之讲堂躬亲听受最後讲楞严於永嘉之宏济寺时大参石公万程备兵东瓯钦师道范怀香谒之因即讲次从容问难殊未了悟驰书请益因命笔答之曰觌面相逢犹遭钝置若更商确笔端当令师子脱颐後闻木鱼声又以相叩智举敲空有响击木无声语复之乃赞叹而去智以雁荡古刹湮没殆尽而罗汉寺有应真飞蹟且密迩能仁望大观作道场处鑪烟可接乃重营兰若游客衲子栖息得所而道风馥郁被於遐迩矣讲观之余雅好登临搜奇剔异樵牧所不到悉能及晚岁道誉益隆诸方参学缁素礼谒每食踰千指更营雁湖绝巘以居天光云影置身汉表每一凭眺心迹俱清岁乙酉鲁藩建邸临海仰其风范致书劳问内史顾公超因奏请即雁湖建立禅院复肃启礼请再四智不报明年大兵寻至追讨逋伏而雁荡悉罹兵燹人始服其先见云丁亥九月示微疾至二十九日谓门人曰吾归矣沐浴更衣然後顺化世寿七十有四僧腊四十有九三日荼毗得舍利皆五色以癸巳八月十九日塔於罗汉寺侧与大观塔合方大观欲合宗教为一也门户竞争教以宗为掠虚宗以教为摭实其实宗为口头之宗教亦纸上之教使果悟佛之心明佛之理则原自无分又何从拟合故开口乱道蛇入竹筒论不自大观起也惟大观欲融而一之耳惜乎大观灭而智亦西归永嘉之熖谁续哉李象坤匊庵为作塔铭寄慨深远有以夫铭曰千潭一月千月一摄闭门造车出门合辙彼宗与教胡为中裂峩峩观公建大鑪爇砂屑并融不假抟捏或鼎或彝任其铸出卧公亲承宏扬煜烁法座屡登弘辩罄折国王敬礼宰臣钦慑讲观不二顿渐岂别蓉峯巍峩雁湖澄澈与虚为邻孤操崭绝昔栖其巅今瘗其嵲无缝塔中寂光不灭
明五台山灵鹫庵沙门释宝金传
释宝金字璧峯姓石氏永寿人也父通甫宅心从厚人号长者母张氏嗜善弗怠有沙门授观音像曰谨事之生智慧儿未几儿生白光贯屋幼多疾因归释氏依云寂温剃落受具後穷性相学言辞落落若贯珠闻者动容已而叹曰三藏玄言皆标月指如来心法果如是乎遂弃所学更习禅观谒如海真於缙云海问曰万法归一一归何处所答不契遂疑之三年一日撷蔬於囿忽凝坐久之海问曰子定耶金曰定动不关海曰定动不关是何景象金示之以筐海非之金扑筐於地拱而立海又非之金低头不语海把其臂曰速道速道金翻手触海仆地海起徐曰未在此尘劳蹔息耳必使心路绝祖关透然後大法可明尔後工夫益切遁峨嵋山下柏叶为食脇不至席者三年一念不生前後际断照体独立物我相如自是入定或累日乃起一日闻伐木声忽悟汗下如雨乃曰妙喜谓大悟十八岂欺我哉後归白之海海方可之无用云坐下出三虎一彪尔其彪耶尔缘在北当诣朔方必弘吾道金乃北游至五台栖灵鹫庵檀信争凑会岁俭恐其饥所施益多金虑饥民乏食劝施者分粟赈之元至正间岁旱帝诏祈雨金入城大雨千里帝赠千金不受益敬礼之赐号寂照圆明大师金每闻己过必稽首感怀尝曰生我者父母教我者师友生而无闻几如牛马生而有闻可至圣贤父母生其身师友能成其德也世有喜佞而恶谏者下愚人也有明肇兴崇尚佛旨洪武戊申金应诏入都奏对奉天殿道扬法典简在帝心命居天界日接龙颜譬晓法义赐以紫衣金钵及御制诗有玄关悟尽成正觉之语一日示疾着衣危坐唱别弟子智信请留一语金曰三藏法宝尚为故纸吾言何为怡然而逝荼毗得舍利五色灿烂齿舌舍珠皆不坏门人收之建塔文屾山普光寺尝制华严字母佛事梵音清雅四十二奏盛行於世
明五台山寿安禅林沙门释具生传
释具生者本名具生吉祥中天竺迦维卫国人行二字略也刹地利种三藏五明无不彻究自谓言语非究竟法乃入雪山习定十有二年得奢摩他求证於迦罗室利尊者尊者可之元末明初浮海东来求礼五顶所经信度高昌诸域国王而下莫不敬畏缁白承风远道相从四越寒暑始达甘肃有明洪武二年乃底台山卓锡寿安禅林恒山之民翕然向化七年帝嘉其行诏住蒋山开化石城法侣云蒸虽狠戾之夫仰其慈相善心油然而生四方檀施填门塞路祥视之漠然悉举所有以济饥寒八年春帝赐以诗有笑谈般若生红莲之句十四年有足疾不良於行敕御医疗之乃附奏欲归五台莫解其意一日又白众曰今将为五台之行有能从我者乎弟子中有一人愿从因举病足示之曰汝无此一足安能从我至午命沐跏趺而坐弟子请最後垂训乃举念珠示之弟子曰教我念佛耶因掷珠於地长呼而化荼毗烟焰所及皆薰成舍利缀於松枝若贯珠然门人建塔於西林庵所着有示众法语三卷并译七枝戒本传於世蒲庵释见心复为之碑铭
明杭州天目山沙门释印原传(智曤)
释印原字古先姓藤氏日本国人也世居相州为国贵族生有异徵垂髫时辄刻木为佛陀像持以印空父奇之曰是儿於菩提有缘宜使之离俗学究竟法甫八岁归桃溪悟公执童子役年十三即鬀发受具足戒自时厥後徧历诸师户庭无所证入乃慨然曰中夏为佛法渊薮盍往求之於是浮海南游飘然西渡初至天台参无见覩於华顶峰覩语之曰尔缘不在斯中峯本以高峰上足说法杭之天目山鑪火正赤往来学徒无不受其锻链此真汝导师也原遂往谒中峰一见遽命给侍左右屡呈见解中峰呵之曰根尘不断如缠缚何原退而悲泣饮食皆废中峰怜其诚恳乃谓之曰人惟此身包罗万象迷则生死悟则涅盘生死之迷固是未易驱斥涅盘之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦首烂额唯存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符若当未悟之际千释迦万慈氏倾四海大水入汝耳根总是虚妄尘劳皆非究竟原闻之不觉通身汗下无昼无夜未尝暂舍积之又久一夕忽有所省见前境界一白无际急趋丈室告中峰曰原已撞入银山铁壁去也中峰曰既入银山铁壁来此何为由是瞩机生悟超然领解十二时中触物圆融无纤豪滞碍未几辞去往谒虚谷灵古林茂东屿海月江印此四公者道誉隆隆各据高座展化一方见其证悟亲切机锋颖利莫不以丛林师子儿称之会清拙澄将入日本建立法幢原送至四明澄曰子能同归以辅我乎原曰云水之踪无住无心何不可之有即摄衣升舟其後澄之行化遐迩皆原之力也已而出世甲州慧林瓣香酬恩卒归之中峰黑白来依犹万水赴壑古山源议革城州等持教寺为禅物论非原无以厌伏众心竟迎原主之俄住州之真如又迁万寿又迁相之净智及谢去更行化於奥州原之族兄藤君新建普应寺延原为开辟住持方起而应之关东连帅源公建长寿院於相州复请开山兼主圆觉原又赴之未几迁建长其说法度人孜孜弗懈无异慧林时後退归长寿有终焉之志岁在甲寅春正月忽示疾至二十三日夜参半召门人曰吾今日逝矣尔等恪守常训使法轮弗替可也黎朋宾明候问起居应接如平昔及午呼侍者曰时至矣可持觚翰来及至复曰吾塔已成唯未书额尔乃手书心印二字入室端坐泊然入灭世寿八十僧腊六十又八弟子奉全身瘗焉初原以流通大法建立梵宫为事若丹州之胜愿津州之保寿江州之普门信州之盛兴房州之天宁皆蔚然成大兰若而建长之西复创广德庵命其徒守之故先後所度比丘一千余人平生端严若神虽燕坐之时俨若临众目光炯炯射人见者若未易亲炙及聆其诲语温若阳春莫不心悦诚服有求法语偈颂者濡毫之间洋洋数百言曾不经意皆契合真如犹不自以为是取语录并外集投於火中曰吾祖不立文字但传心印留此糟粕何为门人欲为画像且索赞语原乃自作一圆相题其上曰妙相圆明如如不动触处相逢是何面孔其方便为人皆类此同时有智曤者亦日本国人势州源氏宇多天王九世孙其母祷於大士梦吞金色光而孕生时祥光盈室九岁出家依平盐教院授之书一览辄能记诵稍长绘死屍九变之相独坐观想知色身不异空华慨然有求道之志年十八为大僧礼慈观律师受具足戒寻学显密二教垂三年恐执滞名相建修期道场以求玄应满百日梦游中国疏山石头二刹一庞眉僧持达摩像授之曰尔善事之既寤拊髀叹曰洞明吾本心者其唯禅观乎遂更名疏石字梦窗谒无隐范於建仁寺继至相州巨福山山之名刹曰建长缁锡之所萃止时一山寕主之一山见曤甚相器重令为侍者朝夕便於咨决俄游奥州闻有讲天台止观者往听之曰斯亦何碍实相乎自是融摄诸部昭揭一乘之旨虽辩才无碍然终以心地未明伥伥然若无所归洊修忏摩法期至七日感神人见空中益加振拔时一山自建长迁主圆觉寺曤复蓬累而往备陈求法之故至於泣涕一山曰我宗无语言亦无一法与人曤曰愿慈悲方便开示一山曰本来廓然清净虽慈悲方便亦无如是者三返曤疑闷不自聊结跏澄坐视夜如昼目绝不交睫久之往万寿禅寺见佛国高峰日扣请如前高峰曰一山云何曤述其问答语甚悉高峰厉声曰汝何不云和上漏逗不少曤於言下有省辞归旧隐常牧山唯分阴是竞誓不见道不止嘉元三年夏五月一夕坐久偶作倚壁势身忽仆去豁然大悟平生碍膺之物冰解雪融心眼烂然如月佛祖玄机一时烂破乃作偈自庆有等闲击碎虚室骨之句亟见高峰求印高峰喜曰西来密意汝今已得之善自护持以书卷付之退接甲州龙山庵高峰招住上野州之长乐寺力辞不赴卓庵浓州古溪都元帅平公之母觉海夫人慕曤道行欲一见之竟遁入五台山缚吸江庵已而潜入海屿夫人遗使迹之使出世云岩寺曤复辞构泊船庵於卧龙山退耕庵於总州有终焉之意正中二年国主後醍醐天王命宫使起曤领南禅禅寺入见王赐坐因自陈志在烟霞出非所愿王曰吾心非有他欲朝夕向道耳不得已应命王时幸临之相与谈论或竟日乃去将及期王逊位曤亦引退道经势州会新建善应寺成延之开山未几弃去抵相州枢府郡公迫主净智寺寻归锦屏山营瑞泉兰若元德元年圆觉四众必欲致曤为勉强一出又复弃去二年羽州守藤道蕴初创慧林寺延曤涖之元宏元年达官贵人有以见长请者曤复辞二年瑞光寺又求为弟一代主三年王既复辟召曤入见以介子都督亲王之邸更为灵龟山临川禅院命曤为之长赐以国师之号建武元年秋王妃薨王留曤宫中十余日罢政而讲法因请宣说大戒执弟子之礼弥谨及还强之再入南禅王亲率羣臣至山见羣僧入定静不闻声次第行食秩然有序王甚嘉之曤每登席提唱音声闳朗词意警策王益喜赐田若干亩以饭僧先是近臣有毁斥禅宗者王以问曤曤曰自性三宝何必强生分别王以为然至是益知禅学为贵谤言无自而入已而退处兜率内院而建仁禅寺又欲起之曤笑而不答历应二年摄州守革西芳教寺为禅佥谓非曤无以厌众望遂振锡而往举扬达摩氏之道听者改容为建无缝阁以水晶宝塔安置舍利万颗其中他若奇胜之地多冠以亭榭以憇四方游士规制灿然可观尝梦王作沙门相乘宝车往灵龟山已而即世征夷大将军源公造天龙资圣禅寺以助冥福聘曤住持遂与前梦协阿州守源公新立补陀院曤亦徇其意为之说法即还天龙康永元年春太仓天王亲往受戒愿为弟子三年建八幡菩萨灵庙於寺侧贞和元年王复帅群臣来听法敷宣之际有二星降於庭光如白日赐以金襴紫衣二年春令弟子志元补其处退归云居庵冬复召之入宫加以正觉之号观应元年春两宫国母请曤於仙洞受五戒二年春曤谓左右曰天龙宫室幸皆就绪唯僧堂犹阙当力为之及堂成可容七百人廷议重曤名德复强入天龙为行百丈清规声振朝野王复加以心宗普济之号且遗之手书略曰道振三朝名飞四海主天龙席再转法轮乘佛祖权数摧魔垒人以为荣曤年已高又复引退兜率内院九月朔召门弟子曰吾世寿七十又七僧腊亦六十矣旦夕将西归凡有所疑可商讨焉於是集座下者如云曤随机开示皆充然有得而退越七日示疾两宫游临问起居曤为陈摄心正因精神不少衰作偈别大将军源公复书辞世颂一首至晦日鸣鼓集众翛然而逝塔於内院之後所度弟子万有五千余人其嗣法者天龙则志元妙葩建长则慈永南禅则通彻周泽曤仪观高朗慧学渊深举扬正教如密云广布甘雨频澍凡具生性者随其根器小大皆获成就上自国王宰臣下至士庶莫不顶礼敬信如见七佛出世香华供养唯恐或後夫佛法之流於日本者台衡秘密为最盛禅宗虽仅有之将寥寥中绝矣千光院荣西禅师以黄龙九世孙握佛祖正印唱最上一乘飇驰霆鍧逢者胆落达摩氏之道藉以中兴其示寂之时且曰吾灭後五十年禅宗当大兴今印原承天目之正传见道分明契悟精深则其悬记之言已有可徵而智曤又以高峰之胤上纂无学元公以继佛监范之传禅学勃兴若合符节斯亦验矣然而自天目泝而上之至杨岐十有二世杨岐黄龙则同宗慈明者也其道固同矣道同则凡嗣其学者先後奋发殆有不言而喻者乎明金华宋濂既为印原铭其塔又於明洪武八年秋七月因日本使臣之请奉勅撰智曤碑文俱见銮坡别集
明虎邱云岩寺沙门释文琇传(无尽慧 灭宗起)
释文琇字南石姓李氏崑山人出家邑之绍隆庵参法要於行中仁居虎邱得言外旨有续传灯录四会语行世慧无尽者不知何许人洪武间为虎邱藏主文琇称其戒简冰清禅诵勤勇刺血书大乘经攻苦行澹备行三宝中事孜孜弗懈学教观於古庭听楞严於融室又从行中究别传之旨及示身火聚灰烬出舍利如粟其行德之显验如此又僧起字灭宗初住天台华顶山来主虎邱专力宗门不省俗事临终尽出平生文字火之
