春秋宗指議第一

此經所以稱《春秋》者，先儒說云魯史記之名也。記事者以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年，所以記遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。

啖子曰：夫子所以修《春秋》之意，三傳無文。說左氏者，以為《春秋》者，周公之志也，暨乎周德衰，典禮喪，諸所記註，多違舊章；宣父因魯史成文，考其行事，而正其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。〈杜元凱《左傳序》及《釋例》云然。〉言公羊者，則曰夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周之文，從先代之質。〈何休《公羊傳》注中云然。〉解穀梁者，則曰平王東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣，夫子傷之，乃作《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉。〈范甯《穀梁傳序》云然。〉吾觀三家之說，誠未達乎《春秋》大宗，安可議其深指？可謂宏綱既失，萬目從而大去者也。予以為《春秋》者，救時之弊，革禮之薄，何以明之？前志曰︰「夏政忠，忠之弊野，殷人承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文；文之弊僿，救僿莫若以忠，復當從夏政。」夫文者，忠之末也。設教於本，其弊猶末；設教於末，弊將若何？武王、周公承殷之弊，不得已而用之。周公既沒，莫知改作，故其頹弊甚於二代，以至東周，王綱廢絕，人倫大壞。夫子傷之，曰︰「虞夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其弊。」又曰︰「後代雖有作者，虞帝不可及已！」蓋言唐虞淳化，難行於季末，夏之忠道，當變而致焉。是故《春秋》以權輔正，〈天王狩于河陽之類是也。〉以誠斷禮，〈褒高子仲孫之類是也。〉正以忠道，原情為本，不拘浮名，〈不罪欒書之類是也。〉不尚狷介，〈不褒泄治之類是也。〉從宜救亂，因時黜陟。或貴非禮勿動，〈諸非禮悉譏之是也。〉或貴貞而不諒，〈即合權道是也。〉進退抑揚，去華居實，故曰救周之弊，革禮之薄也。故人曰︰「殷變夏，周變殷，《春秋》變周。」〈出《淮南子》。〉又言︰「三王之道如循環。」太史公亦言︰「聞諸董生曰，《春秋》上明三王之道。」公羊亦言︰樂道堯舜之道，以俟後聖。」是知《春秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典禮，必然矣。據杜氏所論褒貶之指，唯據周禮。若然，則周德雖衰，禮經未泯，化人足矣，何必復作《春秋》乎？且游、夏之徒，皆造堂室，其於典禮，固當洽聞，述作之際，何其不能贊一辭也？又云︰「周公之志，仲尼從而明之。」則夫子曷云「知我者亦《春秋》，罪我者亦《春秋》」乎？斯則杜氏之言陋於是矣。何氏所云「變周之文，從先代之質」，雖得其言，用非其所，不用之於性情，〈性情即前章所謂用忠道原情。〉而用之於名位，〈謂黜周王魯也。〉失指淺末，不得其門者也。周德雖衰，天命未改，所言變從夏政，唯在立忠為教，原情為本，非謂改革爵列，損益禮樂者也。故夫子傷主威不行，下同列國，首王正以大一統，先王人以黜諸侯，不書戰以示莫敵，稱天王以表無二尊；唯王為大，邈矣崇高，反云黜周王魯，以為《春秋》宗指，〈隱元年「盟于昧」傳何休注然。〉兩漢專門，傳之于今，悖禮誣聖，反經毀傳，訓人以逆，罪莫大焉。范氏之說，粗陳梗槩，殊無深指。且曆代史書，皆是懲勸，《春秋》之作，豈獨爾乎？是知雖因舊史，酌以聖心，撥亂反正，歸諸王道，三家之說，俱不得其門也。或問《春秋》始於隱公，何也？答曰：夫子之志，冀行道以拯生靈也，故歷國應聘，希遇賢王；及麟出見傷，知為哲人其萎之象，悲大道不行，將託文以見意，雖有其德，而無其位，不作禮樂，乃修《春秋》，為後王法。始於隱公者，以為幽、厲雖衰，雅未為風，平王之初，人習餘化，苟有過惡，當以王法正之。〈此時但用周家舊典，自可理也。〉及代變風移，陵遲久矣，若格以太平之政，則比屋可誅，無復善惡，故斷自平王之末，而以隱公為始，所以拯薄俗，勉善行，救周之弊，革禮之失也。〈言此時周禮既壞，故作《春秋》以救之。〉

三傳得失議第二

啖子曰：古之解說，悉是口傳。自漢以來，乃為章句。如《本草》皆後漢時郡國，而題以神農；《山海經》廣說殷時，而云夏禹所記。自餘書籍，比比甚多。是知三傳之義，本皆口傳，後之學者，乃著竹帛，而以祖師之目題之。予觀《左氏傳》，自周、晉、齊、宋、楚、鄭等國之事最詳。晉則每一出師，具列將佐。宋則每因興廢，備舉六卿。故知史策之文，每國各異。左氏得此數國之史，以授門人，義則口傳，未形竹帛。後代學者，乃演而通之，總而合之，編次年月，以為傳記，又廣采當時文籍，故兼與子產、晏子及諸國卿佐家傳，并卜書、夢書、及雜占書、縱橫家、小說諷諫等，雜在其中，故敍事雖多，釋意殊少，是非交錯，混然難證。其大略皆是左氏舊意。故比餘傳，其功最高，博采諸家，敍事尤備，能令百代之下，頗見本末，因以求意，經文可知。又況論大義得其本源，解三數條大義，〈天王狩于河陽之類。〉亦以原情為說，欲令後人推此以及餘事。而作傳之人，不達此意，妄有附益，故多迂談。又左氏本末，釋者抑為之說，遂令邪正紛揉，學者迷宗也。《公羊》、《穀梁》，初亦口授，後人據其大義，散配經文，〈傳中猶稱穀梁子曰，是其證也。〉故多乖謬，失其綱統。然其大指，亦是子夏所傳。故二傳傳經，密於《左氏》。《穀梁》意深，《公羊》辭辨，隨文解釋，往往鉤深；但以守文堅滯，泥難不通，比附日月，曲生條例，義有不合，亦復強通，踳駁不倫，或至矛盾，不近聖人夷曠之體也。夫《春秋》之文，一字以為褒貶，誠則然矣。其中亦有文異而義不異者，〈詳內以略外、因舊史之文之類，是也。〉二傳穿鑿，悉以褒貶言之，是故繁碎甚於《左氏》。《公羊》、《穀梁》又不知有不告則不書之義，凡不書者，皆以義說之；且列國至多，若盟會征伐喪紀，不告亦書，則一年之中，可盈數卷，況他國之事，不憑告命，從何得書？但書所告之事，定其善惡，以文褒貶耳。《左氏》言褒貶者，又不過十數條，其餘事同文異者，亦無他解；舊解皆言從告及舊史之文。若如此論，乃是夫子寫魯史爾，何名修《春秋》乎？故謂二者之說，俱不得中。

啖氏集傳集注義第三

啖子曰：惜乎微言久絕，通儒不作，遺文所存，三傳而已。傳已互失經指，註又不盡傳意，《春秋》之義，幾乎泯滅。唯聖作則譬如泉源，苟涉其流，無不善利在人，賢者得其深者，其次得其淺者。若文義隱密，是虛設大訓，誰能通之？故《春秋》之文，簡易如天地焉。其理著明，如日月焉。但先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，仇讎不若，詭辭迂說，附會本學，鱗雜米聚，難見易滯，益令後人不識宗本，因註迷經，因疏迷註，黨於所習，其俗若此。老氏曰︰「大道甚夷而人好徑。」信矣！故知三傳分流，其源則同，擇善而從，且過半矣，歸乎允當，亦何常師？今《公羊》、《穀梁》二傳殆絕，習《左氏》者，皆遺經存傳，談其事迹，翫其文彩，如覽史籍，不復知有《春秋》微旨。嗚呼！買櫝還珠，豈足怪哉？予輒考覈三傳，舍短取長，又集前賢註釋，亦以愚意裨補闕漏，商搉得失，研精宣暢，期於浹洽，尼父之志，庶幾可見，疑殆則闕，以俟君子。謂之《春秋集傳集註》。又撮其綱目，撰為《統例》三卷，以輔《集傳》，通經意焉。所以翦除荊棘，平易道路，令趣孔門之士，方軌康衢，免涉於險難也。

啖氏集注義例第四

啖氏曰：予所註經傳，若舊註理通，則依而書之；小有不安，則隨文改易。若理不盡者，則演而通之；理不通者，則全削而別註；其未詳者，則據舊說而已。但不博見諸家之註，不能不為恨爾。或問曰：傳則每題傳名，註則何不題註者之名乎？答曰：杜征南云略舉劉、賈、許、潁之違，何掾云略依胡毋生條例，范武子云博采諸儒之說，然則若題此三人之名，未必得其本，故遂不言也。又比見諸家所註，苟有異義，欲題己名，以示於後，故須具載其名氏爾。予但以通經為意，則前人之名，與予何異乎？楚亡楚得，未足異也。縱是予所創意，何知先賢不已有此說？故都不言所註之名，但以通經為意爾。

趙氏損益義第五

趙子曰：啖先生集三傳之善，以說《春秋》，其所未盡，則申己意，條例明暢，真通賢之為也。惜其經之大意，或未標顯；傳之取舍，或有過差。蓋纂集僅畢，未及詳省爾。故古人云，聖人無全能，況賢者乎？予因尋繹之，次心所不安者，隨而疏之。啖氏依公羊家舊說，云《春秋》變周之文，從夏之質。予謂《春秋》因史制經，以明王道。其指大要，二端而已，興常典也，著權制也。故凡郊廟、〈郊廟常事，悉不書之。〉喪紀、〈卒葬之外，雜喪事皆記，非禮也。〉朝聘、〈變文者，皆譏非禮也，杞伯姬來朝其子之類是也。〉蒐狩昬取、〈此二禮常事，亦不書。〉皆違禮則譏之，〈據五禮皆依周禮。〉是興常典也。〈明不變周。〉非常之事，典禮所不及，則裁之聖心，以定褒貶，所以窮精理也。〈謂變例也。〉精理者，非權無以及之。〈權衡所以辨輕重，言聖人深見是非之禮，有似於此。〉故曰可與適道，未可與立；可與立，未可與權。是以游、夏之徒，不能贊一辭。然則聖人當機發斷，以定厥中，辨惑質疑，為後王法，何必從夏乎？

或曰︰若非變周之意，則周典未亡，焉用《春秋》？答曰：禮典者，〈周之禮經典冊也。〉所以防亂耳。亂既作矣，〈言幽厲不守，致令亂成。〉則典禮未能治也。喻之一身，則養生之法，所以防病；病既作矣，〈不依其法，則病生矣。〉則養生之書不能治也，治之者在鍼藥耳。故《春秋》者，亦世之鍼藥也，相助救世，理當如此，何云變哉？若謂《春秋》變禮典，則鍼藥亦為變養生，可乎哉！

問者曰：若《春秋》非變周之意，則帝王之制，莫盛於周乎？答曰：非此之謂也。夫改制創法，王者之事。夫子身為人臣，分不當耳。〈言夫子立教之分，正於因舊史以示勸戒，不當變改制度也。〉若夫帝王簡易精淳之道，安得無之哉！〈言周道之不足為盛。〉

問者曰：然則《春秋》救世之宗指安在？答曰：在尊王室，正陵僭，舉三綱，提五常，彰善癉惡，不失纖芥，如斯而已。觀夫三家之說，其宏意大指，多未之知，褒貶差品，所中無幾。故王崩不書者三，王葬不書者七；〈春秋時凡十二王，其有崩葬不見於經者，三傳悉無貶責。〉嗣王即位，桓、文之霸，皆無義說。〈三傳亦不言其意。〉盟會侵伐，豈無褒貶？亦莫之論。〈三傳無義。〉略舉數事，觸類皆爾。〈並見傳中。〉故曰宏意大指多未之知也。至於分析名目，以示懲勸，乖經失指，多非少是。啖氏雖已裁擇，而蕪穢尚緐。於戲！聖典翳霾千數百年，理當發揮，不可以已，豈苟駁先儒哉？故褒貶之指在乎例，〈諸凡例是。〉綴敍之意在乎體。所謂體者，其大槩有三，而區分有十。所謂三者︰凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟會，此常典所當載也，故悉書之，隨其邪正而加褒貶，此其一也。祭祀、婚姻、賦稅、軍旅、蒐狩，皆國之大事，亦所當載也，其合禮者，夫子修經之時，悉皆不取；故《公》《穀》云常事不書，是也；其非者及合於變之正者，乃取書之而增損其文，以寄褒貶之意，此其二也。慶瑞、災異及君被殺被執，及奔、放、逃、叛、歸、入、納、立，如此並非常之事，亦史冊所當載，夫子則因之而加褒貶焉，此其三也。此述作之大凡也。所謂十者：一曰悉書以志實，〈朝聘用兵之類，一切書之，以著事實。〉二曰略常以明禮，〈祭祀婚姻等合禮者，皆常事，不書。〉三曰省辭以從簡，〈經文貴從省，觸類盡然，諸前目後凡，帥師不言君使之類，是也。〉四曰變文以示義，〈但經文比常例變一字者，必有褒貶之義。〉五曰即辭以見意，〈謂不成例者，但於辭中見褒貶之義。公追齊師至酅，齊人來歸，公孫敖之喪之類，是也。〉六曰記是以著非，〈書子同生及葬諸侯之類，是也。〉七曰示諱以存禮，〈內惡事者隱避其文，以示臣禮。〉八曰詳內以異外，〈內卿卒皆書，被伐皆言某鄙之類，是也。〉九曰闕略因舊史。〈宣、成以前，人名及甲子多不具，是也。〉十曰損益以成辭。〈如鄭渝平，若言鄭伯使人來渝平，即不成言辭，此損文也；如西狩，常事，不合書，為獲麟故書西狩，此益文也。〉知其體，推其例，觀其大意，然後可以議之耳。

或曰：聖人之教，求以訓人也，微其辭何也？〈怪其辭意深微，人難曉解，不可以訓。〉答曰：非微之也，事當爾也。人之善惡，必有淺深，不約其辭，不足以差之也。〈如弑君有稱國稱人稱盜之異，來盟有書名書字書官之異，必假一字，以示善惡淺深也。〉若廣其辭，則是史氏之書爾，焉足以見條例而稱《春秋》乎？辭簡義隱，理自當爾，非微之也。故成人之言，童子不能曉也；縣官之才，民吏不能及也。是以小智不及大智，況聖人之言乎？此情性自然之品彙，非微之也。今持不逮之資，欲勿學而能此，豈里巷之言，苟爾而易知乎！

或曰：《春秋》始於隱公何也？答曰：一則因平王之遷也，〈此與啖同。〉二則隱賢之讓也。〈此與杜同，別具言獲麟傳。〉啖氏依舊說，以左氏為邱明，受經於仲尼。今觀左氏解經，淺於公、穀，誣謬實緐。〈備在《纂例》諸門及《辨疑》篇。〉若邱明才實過人，豈宜若此？推類而言，皆孔門後之門人，但公、穀守經，左氏通史，故其體異耳。且夫子自比，皆引往人，故曰竊比於我老彭；又說伯夷等六人，云我則異於是；並非同時人也。邱明者，蓋夫子以前賢人，〈《論語》云左邱明恥之，某亦恥之。〉如史佚、遲任之流，見稱於當時耳。焚書之後，莫得詳知。學者各信胸臆，見傳及《國語》俱題左氏，遂引邱明為其人。此事既無明文，唯司馬遷云邱明喪明，厥有《國語》；劉歆以為《春秋左氏傳》是邱明所為。且遷好奇多謬，故其書多為淮南所駮。劉歆則以私意所好，編之《七略》，〈《七略》：《左氏傳》，邱明所為。〉班固因而不革，〈謂《漢書•藝文志》憑《七略》而為也。〉後世遂以為真。所謂傳虛襲誤，往而不返者也。

或曰：司馬遷、劉歆與左邱明年代相近，固當知之。今以遠駮近，可乎？答曰：夫求事實當推理例，豈可獨以遠近為限？且遷作呂不韋傳，云不韋為秦相國，集門客千人，著其所聞，集為八覽、六論、十二紀，號曰《呂氏春秋》，懸之秦市。及其與任安書，乃云︰「文王幽而演《周易》，仲尼厄而修《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左邱失明，厥有《國語》；孫子臏腳，兵法修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》。」則遷所論不韋，書與傳自相違背，若此之甚，其說邱明之謬，復何疑焉？劉歆云左氏親見夫子，杜預云凡例皆周公之舊典禮經。按其傳例，云弑君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也；然則周公先設弑君之義乎？又云大用師曰滅，弗地曰入，又周公先設相滅之義乎？又云諸侯同盟，薨則赴以名，又是周公令稱先君之名以告鄰國乎？雖夷狄之人，不應至此也。又云平地尺為大雪。若以為災沴乎？則尺雪豐年之徵也。若以為常例須書乎？不應二百四十二年唯兩度大雪。凡此之類，不可類言。〈具見《纂例》諸篇及《辨疑》中。〉則劉、杜之言，淺近甚矣。左氏決非夫子同時，亦已明矣。〈言若親授經，不應乖繆至此也。〉

或曰：若左氏非授經於仲尼，則其書多與《汲冢紀年》符同，何也？答曰：彭城劉惠卿著書，〈名貺。〉云《紀年》序諸侯列會，皆舉其諡，知是後人追修，非當世正史也。至如齊人殲于遂，鄭棄其師，皆夫子褒貶之意，而竹書之文亦然。其書鄭殺其君某，因釋曰是子，楚囊瓦奔鄭，因曰是子常，率多此類；別有《春秋》一卷，全錄《左氏傳》卜筮事，無一字之異，故知此書按《春秋》經傳而為之也。劉之此論當矣。且經書紀子伯、莒子盟于密，左氏經改為紀子帛，傳釋云魯故也，以為是紀大夫裂繻之字，緣為魯結好，故褒而書字，同之內大夫，序在莒子上，此則魯國褒貶之意。而竹書自是晉史，亦依此文而書，何哉？此最明驗。其中有鄭莊公殺公子圣，〈《春秋》作段。〉魯桓公、紀侯、莒子盟于區蛇，如此等數事，又與《公羊》同。其稱今王者，魏惠成王也，此則魏惠成王時史官約諸家書追修此紀，理甚明矣。觀其所記，多詭異鄙淺，殊無條例，不足憑據而定邪正也。〈此段言《左氏傳》既非全實，而《紀年》又憑《左氏》而成也。〉且《左傳》、《國語》，文體不倫，序事又多乖剌，定非一人所為也。蓋左氏廣集諸國之史以釋《春秋》，傳成之後，蓋其家子弟及門人，見嘉謀事跡，多不入傳，或有雖入傳而復不同，〈為諸國各有史，故雖一事，而說各異也。〉故各隨國編之，而成此書，以廣異聞爾。自古豈止有一邱明姓左乎？何乃見題左氏，悉稱邱明？近代之儒，又妄為記錄，云邱明以授魯曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳虞卿，卿傳荀況，況傳張蒼，蒼傳賈誼。〈陸德明《經典釋文序例》所引。〉此乃近世之儒，欲尊崇左氏，妄為此記。向若傳授分明如此，《漢書》張蒼、賈誼及儒林傳何故不書？則其偽可知也。〈漢初猶不能知，後代從何而得？足明妄也。〉

或曰：公、穀定何時人也？〈緣《漢書》儒林、藝文志並無年代名字，故問之也。〉答曰：此二傳雖不記事跡，然其解經密於左氏，是知必孔門後之門人也，但不知師資幾世耳。傳記無明文，故三傳先後，亦莫可知也。先儒或云公羊名高，子夏弟子也，〈應劭《風俗通》云爾。〉或云漢初人；〈何休隱二年紀子伯莒子註中云然。〉或曰穀梁亦子夏弟子，名赤，〈亦《風俗通》所說。〉或曰秦孝公同時人，〈麋信云然。〉或曰名俶，字元始．〈阮孝緒《世錄》云然。〉皆為強說也。〈西漢諸儒猶不能定其時代及名字，而後代方示廣博，妄為記錄，故知非真說也。〉儒史之流，尚多及此，況語怪者哉！〈言歷代儒生及修史之人，宜守正據實，而猶妄示廣博，有此偽迹，況讖緯迂怪之徒哉！此歎息作偽之意也。〉

啖趙取舍三傳義例第六

啖子曰：三傳文義雖異，意趣可合者，則演而通之；文意俱異，各有可取者，則並立其義。其有一事之傳，首尾異處者，皆聚於本經之下，庶使學者免於煩疑。至於義指乖越，理例不合，浮辭流遁，事跡近誣，及無經之傳，悉所不錄。其辭理害教，並繁碎委巷之談，調戲浮侈之言，及尋常小事不足為訓者，皆不錄；若須存以通經者，刪取其要。諫諍謀猷之言，有非切當及成敗不由其言者，亦皆略之；雖當有而浮辭多者，亦撮要。凡敍戰事，亦有委曲繁文，并但敍其戰人身事，義非二國成敗之要，又無誠節可紀者，亦皆不取。凡論事，有非與論之人而私評其事，自非切要，亦皆除之。其巫祝卜夢鬼神之言，皆不錄。〈其有補於勸戒者，則存之。〉三傳敍事及義理同者，但舉《左氏》，則不復舉《公》《穀》。其《公》《穀》同者，則但舉《公羊》。又《公》《穀》理義雖同，而《穀梁》文獨備者，則唯舉《穀梁》。《公羊》《穀梁》以日月為例，一切不取，其有義者，則時或存之，亦非例也。〈義是日月例也。〉

或問：無經之傳，有仁義誠節、知謀功業、政理禮樂、讜言善訓多矣，頓皆除之，不亦惜乎？答曰：此經《春秋》也，此傳《春秋傳》也，非傳《春秋》之言，理自不得錄耳，非謂其不善也。且歷代史籍，善言多矣，豈可盡入《春秋》乎？其當示於後代者，自可載於史書爾。今左氏之傳見存，必欲耽玩文彩記事迹者，覽之可也。若欲通《春秋》者，即請觀此傳焉。傳文有一句是一句，非皆擇其當者留之，非者去之，疑者則言而論之。或問︰三傳之文，每說一事解一義，是當並是，非當並非，何謂摘取之乎？答曰：三傳所記，本皆不謬，後人不曉，而以濫說附益其中，非純是本說，故當擇而用之，亦披沙揀金、錯薪刈楚之義也。

趙子曰：三傳堪存之例，或移於事首，或移於事同，〈事首謂直為例，無差品者；事同謂如弑君有稱國稱人等差品，待經文歷其差品徧，然後舉例也。〉各隨其宜也。凡須都撮，如內外大夫名目例，〈見僖八年〉如此等三四條，三傳及啖氏或有已釋之而當者，或散在前後，學者尋之，卒難總領；今故聚之，使其褒貶差品，了然易見，其四家之義，各於句下註之。其不註者，〈謂不註云某家也。〉則鄙意也。〈鄙，趙子自謂也。〉既不遺前儒之美，而理例又明也。凡《公》《穀》文義，雖與本經不相會，而合正理者，皆移於宜施處施之。其孤絕之文，不可專施於經下者，〈謂不可獨用也。〉予則引而用之，〈趙子引用為證，如古人引《詩》《書》之比也。〉庶先儒之義，片善不遺也。凡三傳經文不同，故傳文亦異，〈如盟于昧，《左氏》作蔑之類。〉今既纂會詳定之，〈義見《三傳差互略》篇中。〉則傳文亦悉改定以一之，庶令學者免於疑誤也。《公》《穀》說經，多云隱之、閔之、喜之之類，且《春秋》舉經邦大訓，豈為私情悲喜生文乎？何待《春秋》之淺也。如此之例，並不取。《公羊》災異下悉云記災也、記異也，予已於例首都論其大意，自此即觀文知義，不復縷載，其有須存者乃存之耳。《公》《穀》舉例，悉不稱「凡」，又《公》《穀》每一義，輒數處出之，今既去其重復，以從簡要，其舉例故加「凡」字，以通貫其前後。夫察微知遠，識之精也，故夫子云「由也不得其死然」是也，古人立蓍龜以求前知也，故當不棄人之知。然《左氏》所記，以一言一行，定其禍福，皆驗若符契。如此之類，繼踵比肩，縱不悉妄，妄必多矣。悉棄之乎？則失於精深勸戒之道。悉留之乎？則多言者無懼而詭妄繁興。固當擇其辭深理正者存之，浮淺者去之，庶乎中道也。《左氏》無經之傳，其有因會盟戰伐等事，而說忠臣義士，及有讜言嘉謀，與經相接者，即略取其要。若說事迹，雖與經相符，而無益於教者，則不取。《左氏》每盟下皆曰尋某年之盟，每聘下則云報某人之聘，侵伐下多云報某之役，凡此類但檢前以符後，更無他義；今考取其事相連帶，要留者留之。《左氏》亂記事迹，不達經意，遂妄云禮也；今考其合經者留之，餘悉不取。《左氏》集諸國史為傳，序吳楚之君皆稱為王，此乃本國臣民之偽號，不可施於正傳，故皆改為吳子楚子；若敍其君臣自相答對之語，則非我褒貶之意，且令後代知其僭偽，故仍舊耳。《左氏》序楚縣大夫皆稱曰公，此乃僭偽之辭，皆刊正之。《左氏》敍諸國之君皆稱曰公，此皆依彼國之史成辭，殊失魯史之體，今為繁多不可改易，學者宜知之。凡有德之人，人敬其名，故稱其字。《左傳》追修前史，足得正名，而敍罪惡之人，亦舉其字，〈羽父之類。〉乖褒貶之意甚矣！為此例極多，不暇悉改，學者宜知之。凡諡者，所以褒貶善惡。其有罪之人，而加美諡，〈共仲之類。〉今不改削者，以見當時政教之廢也，後代宜戒之。

重修集傳義第七

淳秉筆持簡，侍于啖先生左右十有一年，述釋之閒，每承善誘，微言奧指，頗得而聞。嗟乎！神不與善，天喪斯文，筆削纔終，哲人其喪。是以取舍三傳，或未精研，《春秋》綱例，有所遺略。及趙氏損益，既合《春秋》大義，又與條例相通，誠恐學者卒覽難會，隨文覩義，謂有二端，遂乃纂于經文之下，則昭然易見，其取舍傳文，亦隨類刊附。又《春秋》之意，三傳所不釋者，先生悉於注中言之，示謙讓也。淳竊以為既自解經，理當為傳，遂申己見，各附于經，則《春秋》之指，朗然易見。或問：啖氏新解經意，與先儒同者十有二三焉，今子重修《集傳》，悉以啖氏目之，得無似竊古人之美，以黨其師乎？答曰：啖氏本云「集傳集註」，已明集古人之說，而掇其善者也。今作傳者，但以釋經之義，不合在於注中，標以啖氏，所以別於左氏、公、穀耳。其義亦不異於集註也。啖、趙所取三傳之文，皆委曲剪裁，去其妨礙，故行有刊句，句有刊字，以致精深。實懼曾學三傳之人不達斯意，以為文句脫漏，隨即註之，此則《集傳》之蠹也。將來君子有意於斯者，苟疑闕誤，宜先詳覽啖趙取舍例及辨疑以校之，不可援三家舊文采正新傳，慎之慎之！三傳義例雖不當者，皆於《纂例》本條書之，而論其棄舍之意。其非入例者，即《辨疑》中論之。或問：《集傳》先《左氏》，次《公羊》，後《穀梁》，亦有意乎？答曰：《左氏》傳經，多說事迹，凡先見某事，然後可以定其是非，故先《左氏》焉。《公羊》之說事迹，亦頗多於《穀梁》，而斷義即不如《穀梁》之精；精者宜最在後結之，故《穀梁》居後焉。事勢宜然，非前優而後劣也。或問曰：經傳文字，有犯國朝廟諱，悉不改易，何也？答曰：夫文所以傳義理也。若改易之，則失其義理矣。禮云臨文不諱，蓋謂此也。但習讀之人，訓而呼之，則臣子之禮備矣。《左氏傳》所記事迹，連帶經義者，悉入《集傳》矣，其無經之傳，《集傳》所不取，而事有可嘉者，今悉略出之，隨年編次，共成三卷，名曰《春秋逸傳》，則《左氏》精華無遺漏矣。其他則妄偽繁碎，無足觀也。

修傳始終記第八

啖先生諱助，字叔佐，關中人也。聰悟簡淡，博通深識。天寶末，客於江東，因中原難興，遂不還歸，以文學入仕，為台州臨海尉。復為潤州丹陽主簿，秩滿，因家焉。陋巷狹居，晏如也。始以上元辛丑歲，集三傳，釋《春秋》，至大厤庚戌歲而畢。趙子時宦于宣歙之使府，因往還浙中，途過丹陽，乃詣室而訪之，深話經意，事多響合，期反駕之日，當更討論。嗚呼！仁不必壽，是歲，先生即世，時年四十有七。是冬也，趙子隨使府遷鎮于浙東。淳痛師學之不彰，乃與先生之子異，躬自繕寫，共載以詣趙子。趙子因損益焉，淳隨而纂會之，至大厤乙卯歲而書成。趙子名匡，字伯循，天水人也。暨淮南節度使、御史大夫陳公之領宣歙時，始召用，累隨鎮遷拜。後為殿中侍御史、淮南節度判官。淳字伯沖，吳人也，世以儒學著。時又為陳公薦，詔授太常寺奉禮郎。