天目中峯和尚广录卷第十一之上
叅学门人北庭慈寂 进
山房夜话上
幻人僻居穷山忽隐者过门与对牀夜坐时山月吐辉窗白如昼隐者曰闻义学以禅定之禅配吾达磨单传直指之禅以达磨曾有所谓胎息论递相传受而曲引第八识住胞胎时惟依一息而住故云胎息者以方吾禅定亦依止一息而住今议者遂枝蔓其说离吾达磨为二乘禅定之学何如幻曰彼非谤也是不识达磨所指之禅也将谓离四禅八定之外别无所谓禅殊不知达磨远继西天二十七祖以如来圆极心宗之谓禅也此禅含多名又名最上乘禅亦名第一义禅与二乘外道四禅八定之禅实天渊之间也当知是禅不依一切经法所诠不依一切修证所得不依一切见闻所解不依一切门路所入所以云教外别传者也惟大心众生夙熏佛种不涉阶梯一闻千悟得大緫持自此或独宿孤峯或入廛垂手纵横逆顺道出常情语默卷舒不存窠臼安有所谓禅定胎息之谓乎盖达磨不立文字直指人心凡六传至能大师师云说个直指早是曲了也此说之下岂容别有所谓语言文字而可传受者邪世有胎息论不知何等谬妄之人诬罔圣师而作况是後之欲欺达磨者乃迹其说互相作妄要知非欺达磨也乃所以欺自心也原夫世尊四十九年说法寔哀悯众生之自欺於生死中妄自缠缚卒莫之已所以示其心法欲其不自欺今反以其心法而自欺则何所往而不自欺也
或问禅称教外别传果有别传之理否每见义学纷纷於此不能无议
幻曰义学以分别名相为务而於此不能尽分别之理使尽究其极则於别传二字当一笑而释矣何则夫四宗共传一佛之旨不可阙一也然佛以一音演说法教中谓惟一佛乘无二无三安容有四宗之别耶谓各擅专门之别非别一佛乘也譬如四序成一岁之功而春夏秋冬之令不容不别也其所不能别者一岁之功也密宗春也天台贤首慈恩等宗夏也南山律宗秋也少林单传之宗冬也就理言之但知禅为诸宗之别传而不知诸宗亦禅之别传也会而归之密宗乃宣一佛大悲拔济之心也教宗乃阐一佛大智开示之心也律宗乃持一佛大行庄严之心也禅宗乃传一佛大觉圆满之心也犹四序之不可混既不可混非别而何或者谓彼三宗皆不言别传惟禅宗显言别传者何耶对曰理使然也诸宗皆从门而後入由学而後成惟禅内不涉思惟计度之情外不加学问修证之功穷刦迨今不曾欠少拟心领荷早涉途程脱体承当翻成钝置诚别中之别也彼按图索马者乌足以知之闻吾禅有教外别传之说无怪其惊且骇矣
或问永嘉以惺惺寂寂为药昏住乱想为病此说与达磨所传之禅如何
余曰永嘉集中十篇大指所明修证之说大约取止观法门首则息念忘尘次则境智冥寂至於别立观心十门至玄至妙深达无生惟达磨只教人直下明取自心此心既明如人到家自能随时作活更不广引言教者良有以也其曲引神光处惟言外绝诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道此外不闻别有言说但真实於自心中有所契证者则知循阶级历涯岸与直指之说大不侔矣岂惟永嘉然至若天台之三观贤首之四法界观皆曲尽此心之至理使过去诸佛再现世间演说心法逆知其无有过於此者然不与达磨同者盖即言教离言教之别耳尽理言之如圆觉以三观互分为二十五轮及楞严以十八界七大性证为二十五圆通岂止此二经但涉经教中所陈修证法门亦皆不与达磨所传直指之禅同途共辙也何则使苟涉言教则不得为教外别传也或谓若然则达磨之禅与诸佛言教异耶
对曰我於佛祖之道觅同相尚不可得而何异之可见耶尔不闻教中谓緫持无文字文字显緫持之说乎然緫持无文字则达磨契之而直指也文字显緫持则诸宗即之而引导也且达磨之道异於诸宗者非其尚异而私出乎自己之胷臆也乃远继灵山最後独付大迦叶之心法也其独付大迦叶之道亦非灵山一人之私有者即尽法界众生共禀之灵心也故世尊兴慈运悲垂教设化之际曲徇众生利钝等差之根器其所谓大小偏圆同异显密之方便不容自已也
或问间有言教与禅家直指之说同者如华严谓知一切法即心自性成就慧身不由他悟如法华谓是法非思量分别之所能解如金刚般若谓凡所有相皆是虚妄及是法平等无有高下如圆觉谓知是空华即无轮转亦无身心受彼生死如楞严谓根尘同源缚脱无二及知见立知等以至诸经诸论中其相似之语层见叠出亦岂待达磨直指而後然耶
幻曰余不云乎此文字显緫持者也苟不曾向自心中真实契证一回徒说药不疗病也若是真实有所契证之人岂惟大乘经论之语能契达磨之禅但是麤言细语至若风声雨滴未有不与达磨所指之禅相契者苟不能妙契自心於言象之外但将大乘经论相似之语记忆在心古所谓依他作解障自悟门又以金屑入眼为喻甚明宜深思之勿自惑也岂惟经教文字不同达磨所指之理且如禅宗门下自二祖安心三祖忏罪南岳磨甎青原垂足至若擎叉辊球用棒使喝及一千七百则机缘莫不皆是八字打开两手分付直下更有何物为间为碍你若不曾向己躬下透脱得过拟将情意识领览一个元字脚记忆在心是谓杂毒入心如油入面又云醍醐上味为世所珍遇斯等人翻成毒药盖知此事无人用心处无人着意处无人措足处无人下手处直须亲向自己躬下蹉步一踏到底始解相应凡咳唾掉臂一一从自己胷中流出如师子儿不求伴侣始知前面一千七百则皆脱空妄语狐涎杂毒焉肯涉他毫发▆乎间有一等聦明之士不求自悟日夕坐在杂毒坑中分向上向下全提半提最初末後正按旁敲照用主宾纵夺死活等曲搜旁注强立巧求安个名字唤作宗门关键眩惑後人更或拣辨言语区分机要谓那个尊宿语全提向上不带枝叶谓那个尊宿语新奇巧妙凌烁古今那个尊宿语是道者禅乾嚗嚗地百般比况万种抟量殊不知前辈大达之士胷中七穿八穴无一物可守临机应物信手拈来初无拣择直下如迅雷掣电拟觅踪由则劒去久矣又安肯局於见量弄峻机裁巧语思欲鼓诱後昆仰其宗尚者哉且前辈尊宿应机垂示其语言有麤细显密广略之不同途者盖各各发自真心初无造作如洪钟巨鼓随叩而声其声之大小清浊本乎一定之器或器之不逮苟欲微加外助则失其本真矣今之禅流将欲据大牀挥麈尾首取诸家语要拣择记持及渔猎百氏之杂说以资谈柄者是说禅之师也不惟不能与人解黏去缚而亦自失本真丧坏道眼如此妄习互相趋尚既失祖庭之重望又安有所谓起丛林兴法社之理哉原夫世尊出世达磨西来咸欲与尽大地人解黏去缚是你最初不识好恶把自家一片本来清净洁白田地妄以无边声色污染得无措足处及乎舍亲割爱依师学道且前面之污染莫之洗涤而又添入如许多佛法知解使伊重失本心深可怜悯所以前辈唱导之师忍俊不禁出来吐一机垂一令如吹毛劒向伊重处一截直欲断其生死命根诚以真慈痛悯而然岂图门高户峻以重後学之仰望邪盖前辈大达之士最初皆是的的以己事未明跨山越海求人决择忽撞着个聱讹话头透脱不去如吞栗棘蓬相似又如遇怨敌相似孜孜於怀经寒涉暑废寝忘餐至於终身无斯须间断决不肯容易觅人开示亦不肯向文字语言上寻讨直欲待其真机自发打破疑团而後已自有宗门以来凡有契有证者莫不皆然所以一个个脚跟稳密等闲动步如师子儿惊羣动众故宗门以此相因而有做工夫之说焉
或问永明和尚作宗镜录百卷广引大乘经论之文配吾达磨直指之禅其志亦奇矣似亦不免开凿寻文解义之端乎
幻曰不然达磨自至此土其直指之道六传至曹溪溪又九传至大法眼眼又二传而至永明其间哲人伟士奇踪异行虽後先错出照映今古而三藏学者不能无议於吾道由是永明和尚弘多生智慧辩才之力该罗经教述而辨之其纵横放肆左右逢原是谓即文字之緫持门也俾三藏学者不敢置吾徒於佛海之外与明教和尚之辅教编精搜百氏博达羣书伸释氏之真慈杜儒门之重嫉此二书乃佛祖之墙岸谓开凿寻文解义之端不可也苟无二师之真诚玄解甚不可仿效而作也或谓永明和尚复出万善同归集与宗镜之说不同何着述之自反也余曰心乃万善之本也宗镜则卷万善归一心此集则散一心入万善其卷舒开合未尝不相通也盖防禅者之未悟而略万行也亦止三藏学者议吾禅之不该万行也故申而明之非苟然也古今天下之师舍永明其谁欤或谓禅家於万行不可不修邪余曰达磨门下只贵悟明自心此心既明於六度万行无修与不修之过或修之则无能修所修之执或不修则无任情失念之差苟此心未了则修与不修俱名虚妄禅者宜以明心为要万行可以次之也
或问十地阶级与禅如何
幻曰闻十地乃具神通圣人约其所至之理而建立故古人谓十地如空中鸟迹凡大乘菩萨等靡不由之而不可以定执也达磨只论见性成佛自余身土地位因果等俱略而不言者盖达磨之禅乃诸佛心宗独为圆顿上乘之机而设说个成佛已背真诠何则以正法眼藏观无边众生各各本来成佛又何待指其见性而後成邪佛尚无可成何十地之复论哉 (圆觉普眼章始知众生本来成佛生死涅盘犹如昨梦)
或问古者谓拨草瞻风只图见性傅大士谓只遮语声是莫离此外别有见性之理否或无则学人便与麽负荷时如何
幻曰若使一期说性则不妨徧将古人极理之谈从头记一徧过其如转说转远何盖见性之理离言说相离思惟相离分别相离取舍相繁兴大用举必全真你拟存一毫知见则觌体相背矣今之眼见耳闻孰不说个见性被人问着个性便道无有不是者乃引教中谓诸法所生惟心所现之说为证好教你知说也说得是证也证得分晓只是要与之念念相应不胜其远矣何则盖不曾从命根断处能所尽时觌体契悟得来皆隂识依通尔凡说时有个性虽说得有个性於正说时亦未尝不迷更莫说你无明暗起邪妄横生俨然与说时似有两个欲望其念念相应其可得哉须知真正人前尚不许说个相应底道理矧乎不相应者哉当知此等异见之人有二种过差一则自家发心学道时只要说得与道相通初无决定要洞明生死大事之正念第二是一等谬见之师略不顾学者因地正不正惟见其稍负天资必欲巧施方便不待其做工夫守正念惟一味将个即心是佛即色明心底相似话头互相热瞒只要控他个入处只待其口开便了今之禅林相习成风正不知何所图邪如圆觉楞严诃斥此等谬见於二千年外盖圣人预知末世众生有此妄习故作如是曲申问答必使其知非而自改也奈何其不以生死大事为己重任者惟务言通自以为了忽然撞着个真正眼目人摇手向伊道三个不是早是心中七上八下便若遭其诃斥则怒气不胜其高矣你若真实要与此事相应一回最先痛以眼见耳闻奇言妙语尽情扫去苟使其有丝发凝滞于心中是谓恶毒入心佛亦难救大抵学人固是被他师家一时引入草窠里亦是自家有所重於解会而然你若必欲要向生死岸头做得主宰设使释迦弥勒将禅道佛法倾入你肺肝只把个不从他得底一句子照看自然恶心呕吐也你岂肯受此恶毒以其无此正见所以开眼受人埋没你若果然只要会禅不消顷刻间等闲说个喻子便教你将千七百则葛藤一时穿过有甚麽难以其无益不如个尽生不会底最亲切此事若可以与你过付得则香严昔在沩山门下不用入南阳住庵阿难於楞严会中不劳悲泣也你莫说道和会便是个真正悟明底人必欲要将个悟处来主张早是不相称矣而况以心意识向相似语言上妄自和会个目前昭昭灵灵底浮光幻影认为主人公宝之於怀抱实迷中之倍人也久之不悛远招妄谈般若之报百年影谢噬脐何及哉昔忠国师谓近来南方佛法大槩变了尽谓四大身中有个神性不生不灭四大坏时此性不坏此等见解与西天外道等又如长沙和尚有学道之人不识真只为从前认识神之语皆指今日妄认六尘缘影为自心相者即楞严所谓弃却百千大海认一沤为全潮者也更有一等儱侗真如底便道尽十方世界是个自己此性包虚空徧法界混古今融圣凡与森罗万象无所间然遂引古人拈一茎草是丈六金身一毛端上现宝王刹等语为证争奈说食不疗饥说衣不治寒何也须是亲曾与麽悟一回始得直饶你亲曾与麽悟了又要遇本色宗匠与你扫其所悟之迹不然则谓之见刺入心执药成病此岂以言通意达而为了哉盖无量刦来生死根尘今日要与和盘翻转又要你与所翻之力顿忘功用岂小根浅器者所能拟哉此说实非鼓惑惟切於痛为生死者以为然自余惟务说禅之士将反面而见唾则吾亦何敢辞
或有号西归子者过门曰某念阿弥陀佛求生净土其透脱生死似易於参禅盖远承阿弥陀佛愿力冥资故也尔参禅无把捉无圣力冥资苟非大根利器一闻千悟者难於趣入以故永明寿禅师有十人九蹉路之讥咄是何言欤审如是则净土外别有禅耶使果有之则佛法二字自相矛盾安有会入圆融之理哉尔不达善权方便局於己见诬谤先哲夫永明拣禅净土为四句乃曲徇机宜特方便抑扬耳盖教中所谓於一乘道分别说三之意也如长芦北磵真歇天目诸师作净土章句皆寄谈即心自性之禅初无异致间有指东都曦法师於定中见莲华标圆照本禅师之名疑其单传之师安得标名於此故往质之照曰虽在禅门亦以净土兼修耳当时圆照谩展善权不孤来问岂真然耶昧者不达权变刚谓禅外别有净土可归及引永明禅净土四句为口实不亦谬乎客避席曰试请辨之
幻曰净土心也禅亦心也体一而名二也迷者执其名以昧其体悟者达其体以会其名岂特净土然如教中谓知一切法即心自性又云森罗及万象一法之所印但悟自心之禅即其三界万法混入灵源举必全真初无拣择既无东西两土之殊安有净秽二邦之异促十万亿土於跬步宝池金地充塞寰区延一刹那顷於永年翠竹黄花同归正受四大海月尘尘独朗五须弥毫处处分辉老达磨顿忘明月珠阿弥陀失却黄金印禅门皆剩语净土亦虚名名体见销是非情尽丈六身一茎草何劣何优三千界半点尘孰多孰少是谓一味平等法门苟非真正全身悟入安有解脱之理哉且参禅要了生死念佛修净土亦要了生死圣人设教虽千涂万辙一皆以决了生死为究竟然破生死根尘惟尚一门深入古人谓毫厘系念三途业因瞥尔情生万刦覊鎻兼修云乎哉或不如此谈禅说净土沸腾识浪鼓扇情尘卒未有已也余所以不能无辩
或问达磨始以单传直指之道至十余传而分为五家宗派者何也不可破裂达磨一家之说异而为五耶傥不异则安有五家之说乎
幻曰所云五家者乃五家其人非五家其道也尔不闻佛祖授受之旨目为传灯苟知传灯之义则不疑其为五也请以世灯言之有笼灯焉有盏灯焉有瑠璃灯焉有蜡烛灯焉有纸捻灯焉谓灯则一也而所附之器不同尔虽曰不同未有不能破生死长夜之幽暗者岂惟今之五家为然昔达磨一灯凡四传至大医则有牛头一宗五传至大满则有北秀一宗六传至曹溪而下则青原南岳荷泽此三人者便自不可得而混矣此势使然也盖各宗之下枝分派衍人物蕃昌乃不分而分矣今之谓五家者乃出自南岳青原两派之下沿流至此五人不觉其各各如奔汇之水溢为巨浸前波後浪各不相待而黏天沃日浩无边涯是可以一目观之哉乃不得不分焉或谓五家之分不止於人之盛就中各有宗旨不同幻曰非不同也特大同而小异尔云大同者同乎少室之一灯也云小异者乃语言机境之偶异尔如沩仰之谨严曹洞之细密临济之痛快云门之高古法眼之简明各出其天性而父子之间不失故步语言机境似相蹈习要皆不期然而然也使当时宗师苟欲尚异而自为一家之传则不胜其谬矣以若所为岂堪传佛祖照世之命灯乎今之禅流泥乎宗旨而起夹截虚空之妄见互相短长余知五宗之师於大寂定中莫不掩鼻矣
或问佛祖机缘世称公案者何耶
幻曰公案乃喻乎公府之案牍也法之所在而王道之治乱实系焉公者乃圣贤一其辙天下同其途之至理也案者乃记圣贤为理之正文也凡有天下者未尝无公府有公府者未尝无案牍盖欲取以为法而断天下之不正者也公案行则理法用理法用则天下正天下正则王道治矣夫佛祖机缘目之曰公案亦尔盖非一人之臆见乃会灵源契妙旨破生死越情量与三世十方百千开士同禀之至理也且不可以义解不可以言传不可以文诠不可以识度如涂毒鼓闻者皆丧如大火聚婴之则燎故灵山谓之别传者传此也少林谓之直指者指此也自南北分宗五家列派以来诸善知识操其所传负其所指於宾叩主应得牛还马之顷麤言细语信口捷出如迅雷不容掩耳如庭前栢树子麻三斤乾屎橛之类略无义路与人穿凿即之如银山铁壁之不可透惟明眼者能逆夺於语言文字之表一唱一和如空中鸟迹水底月痕虽千途万辙放肆纵横皆不可得而拟议焉远自鹫岭拈华迨于今日又岂止乎一千七百则而已哉无他必待悟心之士取以为证据耳实不欲人益记持而资谈柄也世称长老者即丛林公府之长吏也其编灯集录者即记其激扬提唱之案牍也古人或匡徒之隙或掩关之暇时取以拈之判之颂之别之岂为炫燿见闻抗衡古德而然盖痛思大法之将弊故曲施方便开凿後昆之智眼欲俾其共证之尔言公者防其已解案者必期与佛祖契同也然公案通则情识尽情识尽则生死空生死空则佛道治矣所云契同者乃佛祖大哀众生自缚於生死情妄之域积刦迨今莫之自释故於无言中显言无象中垂象待其迷绳既释安有言象之可复议乎且世之人有事不得其平者必求理於公府而吏曹则举案牍以平之[彳*酋]学者有所悟解不能自决乃质之於师则举公案以决之矣公案即烛情识昏暗之慧炬也揭见闻翳膜之金篦也断生死命根之利斧也监圣凡面目之神镜也祖意以之廓明佛心以之开显其全超逈脱大达同证之要莫越於此所谓公案者惟识法者惧苟非其人讵可窥其彷佛也嗟世之迷妄者不考其源每以聪明之资广寻博记显授密传惟务言通匪求心悟致使棒喝交驰之胜轨堕情想之稠林龙象蹴踏之灵踪陷是非之深穽爱憎溢自取舍盈怀古人醍醐毒药之喻验於斯矣丛林之替莫有不本於此者呜呼犹吏曹窃法以货天下之贿赂己私一胜欲望公道有治平之效其可得乎
或问祖师公案本於学者因疑致问而古人大寂灭心中如虚谷巨鼓随扣而应持不过与人破疑情裂窠臼而已所以云我宗无语句亦无一法与人盖前辈既为人所师不得已而酬酢一言半句流落丛林後之承虚接响者目之为公案乃本於此一个道理今之丛林商量大不如此乃以问佛问西来意之一问一答如麻三斤乾屎橛须弥山莫妄想之类唤作单提浅近者以勘婆话堕托鉢上树等为向上全提者或以众机缘列归三玄或以诸语言判入四句中间曲谈巧辩网罗千七百则公案各立异名互存高下不识古人之意果尔否
幻曰祖师语言盖出於大空寂无为心中信手拈来初无拣择凡一拈一放本於达磨单传之旨口开见胆绝无覆藏譬如月之在天其东行者视之则月与之俱东西行者谓月与之俱西中间不动者谓月与之不动各执所见互有东西不动之殊而满月当空实未曾循其东西而依其不动者也其泛说不同者盖由未彻法源底耳所以有循器定空之喻前辈明眼宗师举似之顷或抑或扬又不可以此开口不在舌头上之语为证其有於一机一境上会得才涉着纵夺逆顺处罔知所措无他特悟理之未尽然公案虽是一个道理其差别处如人入海转入转深久之直到九渊之底蓦忽回首一看则知未尝别有海也苟不亲到一回则胷中之疑不约而自至矣只如僧问马祖如何是佛祖云即心是佛此个公案虽不曾参禅者亦皆领会得过及乎叩其极致则久叅宿学亦少有不错会者何则殆问伊唤甚麽作心早是路头生也遮里要指点得的当直须亲曾逴得在手反覆看一徧看教明明白白如十字街头撞着亲爷相似自然举起便合辙也或有一等不曾做工夫不曾洞明心地不曾截得脚跟下生死大疑命根子断惟以聪明之资向古今文字上将相似语言较量卜度会尽古今公案殊不知既不了生死返不如个不会底最真虽曰不会忽然一日发起信心真参实究却有个悟明之时惟聪利而领会者不复生正信而颖悟也近来丛林欲速於得人亦不待学者聪利师家把着本子逐一句如教童蒙读上大人相似欲其领会共资玄化此无异吹网欲满者本色道流既不肯食此恶毒但遇着古今因缘都不要将心解会只消举起一个顿在面前发起决要了生死之正志壁立万仞与之久远参去蓦尔撞破疑团则百千万则公案深与浅难与易同与别一串穿过自然不着问人也如或心眼未开不肯叩已而参必欲求人开示纵使释迦达磨披肝沥胆以示之益障其心眼耳思之思之
天目中峯和尚广录卷第十一之上
校讹
(第八叶十九行防禅)者 (误作若从南改正)
音释
递 (大计切更迭也) 喘 (昌兖切) 键 (渠建切户钥牡也) 嚗 (伯各切) 黏 (女廉切相着也) 聱 (五劳切) 讹 (五禾切) 瞒 (母官切) 噬 (时制切啮也) 儱侗 (儱力董切侗他孔切儱侗直也) 蹉 (寸卧切) 跬 (大蘂切半步也) 瞥 (匹蔑切暂见也) 汇 (胡对切水回合) 橛 (其月切) 篦 (边迷切) 逴 (尺约切)
天目中峯和尚广录卷第十一之中
叅学门人北庭慈寂 进
山房夜话中
或问达磨西来门风险绝言前荐得已涉途程安有所谓做工夫况枯坐蒲团如守屍鬼且禅岂可以坐而得邪无乃辱累先宗者乎
余曰不辱累也尔盖知此而不知彼也如龙潭问天皇学人久依和尚不蒙开示心要皇曰你擎茶来我则举手你来问讯我则低头郡里不是与你开示心要处潭遂领旨此个公案以学者言之不胜快便以宗门言之又不止涉途程而已又如香严被沩山问父母未生已前事不能加对乃求沩山为说山不允遂尽弃所习入南阳住庵久之忽以瓦砾击竹有声始能瞥地彼时虽不形做工夫之名其孜孜退守念兹在兹为何所图邪虽不能直下领略而历涉岁月方乃省悟其悟之之旨谓非达磨所传之旨乎今之做工夫不灵验者第一无古人真实志气第二不把生死无常做一件大事第三拌舍积刦已来所习所重不下十二时中虽随人举个话头方上蒲团坐席未温其昏沉散乱左右围绕又不具久远不退转身心难矣哉安有天生弥勒斯言尽之矣往往见无所成者不责己之不逮而返以佛法下衰丛林秋晚为辞而言在处上无煆炼之师旁无策进之友况是汤火不便粥饭不齐规矩荒芜境缘谬乱致使工夫由之而废坠此说之行更无有学道之人不以此为口实譬如农夫责水旱不时而废耕耘则安有秋成之望哉但是学道人对违顺境瞥生一念欲与之分别余知其缠缚万刦生死之咎必基於此矣尔不闻雪岭老沙门弃万乘尊荣六年之间卧冰啮檗忘形於冻馁之中乃有夜覩明星之悟自佛以降西天二十八祖皆岩栖穴处或混迹於差别门头以真心不泯实行无差皆克证己躬传佛心印及达磨东迈百丈未生牛头横出一枝南北宗分两[泳-永+ (瓜-、)]皆腰鎌荷锸火种刀耕执爨负舂鹑衣丐食铁石身心冰霜怀抱以佛祖大事因缘一肩负荷了无畏怯盖行处既亲所到必的矣彼时安有五山十刹之广居三玄五位之奇唱放[ (冰-水+〡)*ㄆ]杀活之异作拈颂判别之殊音不加雕琢而玉本无瑕安用规模而眼元自正自百丈建丛林已来广由大宅指顾如意其奈正因日坠谬妄日滋纪纲日繁礼义日削数百载前提唱之师如临济德山云门真净气愤愤地怒骂诸方如婬女兵奴视之盖责其不体道本惟务言通互相欺诳者也已而间有眼自定动之师喻诸方说禅如叶公之龙赵昌之花然叶公赵昌已自不真矧乎复有效叶公赵昌者出乌焉成马之叹正不在今日也由是观之其真参实悟之士不惟鲜遇於今日在往昔亦未尝多见也无他盖生死情妄无明结习念念迁流间不容发苟不有入骨入髓痛为生死之正念提起话头如遇怨敌便拌一生两生与之抵睚待其廓然开悟靡有不为叶公赵昌之所惑者或有引王祖谓但莫憎爱洞然明白与永嘉不除妄想不求真之语相证云只遮个便是悟理何假一生两生劳形苦志以为得邪此说之行摇动叶公赵昌之心卒莫之已也殊不思永嘉有损法财灭功德莫不由斯心意识之语痛指其不求正悟者妄将心意识和会相似语言一人传虚万人传实又不翅乌焉成马也所以古人道参须实参悟须实悟阎罗大王不怕多语斯言尽之矣余固非实悟者惟不敢轻蹈叶公赵昌之辙耳寻常与人东语西话较量此事皆是自信法门初非炫耀见闻要誉於人也人或见信余不加喜或不见信亦何敢怒然信不信皆当人之自心庸何喜怒为哉惟同道乃知或若以妄诞见讥则吾亦何敢讳
或问参禅不克开悟还有方便可使其开悟否如或展转不悟其生死无常大事向後之又後世还有自了之理否
幻曰快哉问此事是当人己躬下事初不干第二人连累亦不属第二人排遣所以云迷是自迷悟须自悟苟不自悟纵是释迦达磨亦为你不得今时师家多是不奈学者之不悟何所以巧设机缘曲施方便以启迪之而学者又不以生死大事为己重任惟欲速於会禅於是便向他方便中蹲坐尽将古今公案一串穿却谓之透关殊不知脚跟下一座生死牢关政好不曾透得其所透者乃言说之关耳岂惟无益返有害於己事也若是个真实为生死大事底好人纵是达磨大师出现世间把诸佛祖玄要道理尽情放在伊八识田中也须和根吐却何以如此盖悟须自悟岂干他人半钱事若也终身不悟但只坚持正念生与同生死与同死不必妄求一毫知解苟能如是操守只隔得一生两生不患其不悟明也或有坐在静默中於尘劳暂息之顷忽於隂识中遽省得个相似底道理便乃依约为是勾引经教中语言证过含於心中不知此病是隂识依通真生死本非见性也坚执为了不肯求人决择到处只要人把冬瓜印子与之印过此何所图哉又有一等妄认六尘缘影为自己主人公及引古人谓未了之人听一言只遮如今谁动口之语为证大率参学不获正悟者不惟生死岸头用不得即今白日青天大开两眼遇声遇色动輙生情起念不得自由人或非之则发起根本无明与之争执此盖狂人之所为也又或有尽生学道无所悟入便乃不信寻而把个学道之正念撆在无事甲中更不复起求开悟之心如此岂人谓之失正念既失正念莫说後之又後世不能自了纵使徧历尘沙尽未来际亦无自了之时譬之良田不加耕耨而望其五谷自生无是理也
或问尽世参禅不获开悟有何果报
幻曰豆种不生麻麦草根不产松椿盖参禅虽曰是无功用法门但恐其不真参耳如永明和尚谓假使参而未彻学而未成历在耳根永为道种世世不落恶趣生生不失人身才出头来一闻千悟皆诚言也世之暂修片善尚获胜利教中有闻五种名超刹宝施福岂事虚语哉最初发心本期决了生死大事或三十年二十年未即开悟不须别求方便但心不异缘意绝诸妄孜孜不舍只向所叅话上立定脚头只拌取生与同生死与同死谁管三生五生十世百世如不彻悟决定不休有此正因不患大事之不我明也故教中谓末世众生能发一念不退转心即同正觉斯言尽之矣今之学者反是於最初发心便自立脚不稳惟恐境缘倏变念虑俄兴做主不牢流入异路以之念念驰求速期超越殊不知返为此驰求之念所障把个要了生死大事底正因妄自遮障久之不决忽尔迁变者有三
或者胜心不舍颇负聪明矧乎师友之罔其悟理惟尚言通不自觉知涉入知解以相似般若黏缀识田自谓了明莫知虚妄则其口出耳入之习纷纷皆是化权衰替鲜有不堕其辙者此其一也
或者志气狭劣识见浅陋每向工夫边倚靠不稳将谓此无功用法门绝无灵验惟限以十年二十年或不相应遽变前因或以念佛为径路修行朝暮掐数珠求净业或以一代时教佛口所宣我既参禅不灵未免循行数墨旋种善因自谓不为虚度或厌烦受用畏惧报缘自甘陆沈垢面草衣负舂执爨苦其形体以资事行或密持呪语或潜忏罪愆等皆是自违正信远涉异端此其二也
或元无信种遇境兴心三根椽下坐席未温八识田中攀缘不断一个话头咬嚼未破百般情妄起灭无时不至三年五载遽谓参禅不悟撆向无事甲中念念循尘心心流浪甘赴死门未甞返省者此其三也当此丛林像季祖道荒凉参学道流苟不负决定不退转铁石身心则於此三途不之此则之彼既失自心之大志益增佛祖之深哀法社凋零未有不本於此者殊不思叅禅正信是千生一遇百世一出傥不能一往直前以期真脱转念之间白云万里欲望般若种智复入于心犹败谷之芽无复萌矣
或问古人今人参学用心有以异乎无以异乎
幻曰古人学道未问道之得与不得脚未跨门首先将个偷心一斩两段更不复生今人纯以偷心为主此正今古之同异判然不相涉矣何谓生死有偷心是何谓涅盘尽偷心是请以喻言之生死是大病佛祖言教是良药偷心是药之所忌以佛祖言教治生死之大病此古今之同然者安有不治之理惟是药有所忌古人纯服药鲜有不获其神效者今人方药之未已而继投之以忌不惟不治其病将见增益异证使大医主亦敛袵而退矣何谓偷心乃识情之异名也能刦夺自家无上法财故永嘉谓损法财灭功德莫不由斯心意识且略举前辈数段因缘可为今时龟监者只如六祖到黄梅但令槽厂去沩山在百丈会中充典座杨岐十余年惟緫院事演祖於海会充磨主云峯之化缘雪窦之持净慈明参汾阳惟戏笑讥诃黄龙扣慈明惟遭诟骂中间差别之缘错出违顺之境横生但是当人正因炳焕死尽偷心任其异境纷如一一消归至理又何所往而不与道相遇哉今之人偷心不肯遽死者无他盖己事之不真切耳虽寄身於空寂之场而驰念於取舍之域一种是作兴保社较其优劣则天冠地屦之不相侔矣何则如今人稍负天资必欲远附清名高攀胜轨凡猥屑等事终身不齿安肯作磨主充典座乎凡住处虽安居暇食尚不遂其所欲安肯入槽厂而为化士乎至若手横麈柄身坐猊牀正因益微偷心愈炽欲其垂念後昆作清凉树其可得哉用是卜化权之盛衰今古之得失未有不系乎偷心之有无也余於此不容不辩
或问偷心於圣凡有间邪无间邪
余曰偷心何物即如来妙明元心之至体耳以其求道之志不真不切为诸妄所蔽转为偷心也犹蟊生於禾害禾者蟊也亦犹火生於木烧木者火也但求道之念真切虽寝食於人不可一日无之之事尚能废忘何偷心之不泯哉譬如人之为利养甘执贱役於人虽竟日奉劳苦而不生疲厌方一毫不尽其役则鞭笞骂辱应时交接皆所不惮何其忘羞恶之若是邪无他盖求利养之心真切而致然也使其惮劳苦畏楚辱则失利养矣彼区区为浮幻之利养而能忘极重之羞恶较吾侪之希求圣道而不肯死虚妄之偷心者何如哉然凡何异圣圣何异凡惟偷心而成异耳道人可不慎诸
或问做工夫多为昏沉散乱所障用尽神力屏打不去无乃根力有所不逮而使之然乎
幻曰非也当知昏沉散乱全体是本地风光其实际理地中无二法也尔其不委且昏沉散乱初无自性亦无实体皆是自家一个参禅底正念不真不切上入来当知第一念不真切即从第一念入第二念不真切即从第二念入乃至百千念真切竟无所入或最後一念稍不真切则便从最後入矣若使自最初一念真切直至心花发明之际其真切之心了不间断则所谓昏沉散乱杳不知其踪矣往往不责为道之念不真切而以昏沉散乱为碍者是犹自处暗室而责己眼之不能洞视物象者无以异也且真实做工夫之人面前见有昏沉散乱错了也更起念要屏打个昏沉散乱又错了也然而屏打不去而生忧惧者更是错了也设使屏打得个昏沉散乱去面前净躶躶地错之又错者也更有个卤莽之人见说昏沉散乱元是本地风光认以为是终日与之辊作一团而不生分别者此又不胜其错也或者见余连说许多错字乃问如何用心即得於昏沉散乱上不错去乃谓之曰苟有心可用则展转成错矣才见有昏沉散乱凡用心不用心都是颠倒错谬或谓遮个向上话我初机学人不能得入
幻曰学道只要悟明自己真实心地既悟得谛当佛与众生同途共辙初无向上向下只为你不识昏沉散乱动遭其惑於是语言露布强为指陈今则事不获已索性将个昏沉散乱根本尽情揭露去也你无量刦来为客尘烦恼染习太重是昏沉散乱之根本你即今见色闻声念念与诸缘作对其爱憎取舍之情起灭无定是昏沉散乱之根本你最初一念要超生越死是昏沉散乱之根本要参禅学道是昏沉散乱之根本要成佛作祖是昏沉散乱之根本要希求无上大菩提趣向涅盘是昏沉散乱之根本乃至於世间出世间种种法中苟存毫发念虑莫不皆是昏沉散乱之根本若根本既断於三千大千世界内外中间欲覔一毫昏沉散乱了不可得於不可得处不惟无昏沉散乱至若真如实际俱不可得而有也且圣凡迷悟之迹向甚处安着休将闲学解埋没祖师心
或以学人鲜有不背其初心者为问
幻曰负所欠者其怀虚满所期者其情逸此人之常理天下古今共之然怀可使之虚情不可使之逸也何则无边圣道未有不由虚怀以纳受之无穷结业未有不因逸情以滋聚之盖心念无主染净随缘一刹那间变化万状不之道则之业不之悟则之迷曷有已也偶论及此忽有老比丘作而言曰忆昔在俗时能皆诵法华经四卷自谓童颅方服之後必可通背其所未记之三卷岂期出家二十年不惟废其未记之三卷其已诵之四卷亦皆忘失时闻者莫不掩鼻因谓众曰当在家也以负出尘之所欠每虚其怀抱故能朝思暮想而受之已而既满出家之所期顿脱尘累闲情日逸曾不期忘而忘之矣原其所失与今之叅学者无以异焉且四海无家一身万里其所负之欠惟欲会禅而後已一旦遇教坏之师巧设问端控其入草或将聪明之资和会情识於语言文字上一印印住自谓满所期矣殊不知闲情日逸妄见潜生则说时似悟对境还迷不惟不到古人大解脱之地求如前日负所欠而孜孜欲会之心亦茫然无有矣呜呼圣贤之学岂止是哉盖负所欠之怀不深而希所满之期不远也学者可不慎诸
或问悟心之後有履践否
幻曰此说难於措言也所云悟心者心不自心悟从何得悟既不立心亦无心心无其心纵观虚空万象有无情等觌体混融欲覔一毫自他彼此之相了不可得於不可得处无缚无脱不取不舍离妄离真非迷非悟一念平等万法皆如复有何事可言履践哉或谓积刦无明微细染习尚留观听未即顿消不可无履践也幻曰心外无法法外无心若见有纤毫情习未尽即是悟心不圆而然也或心悟不圆须是扫其未圆之迹别立生涯以期大彻可也其或谓悟心未尽以履践尽之如抱薪救焚益其炽矣古人谓当以佛知见治之余不识佛知见为何事或果与佛知见相应则治之之说亦赘且剩矣曰若然则无履践之说乎答曰兹不必预以有无履践自惑于心请勤加鞭策到桶底子一回脱落其履践之有无当有以默契于中矣
或问禅者有不断恶不修善不舍贪嗔痴不习戒定慧是谓一性平等之说有诸
幻曰此余平生深欲辩而未暇也今既有所问当畧而言之夫达磨悟诸佛心宗不与外道二乘同辙惟一心法界中无佛无众生至於生死涅盘皆名剩语又何恶可断何善可修及舍贪等而习戒定耶今之学禅者於一心之要旨曾未悟入遽以此极理之谈窃为己见妄兴狂解恣逐凡情破坏律仪自投笼槛是谓画虎不成反类狗也若必欲要知断恶修善之底蕴不必广寻文义但只勤究自心究到无可究处心眼洞开始知恶之可断不可断善之可修不可修等当如哑子得梦所以极理之谈者谓恶与贪等皆是自心则自心无可断可舍之理所以云不必断不必舍也或谓既曰不必断与舍则行之可无碍乎幻曰尔作是说诚佛祖之所哀矜而不已者谓恶等皆是自心尚不许起心断又焉得许伊起心行之也或曰今虽悟知恶贪等是自心既不许断又不许行其恶贪等必向何处安着幻曰尔甚惑也当知一切恶业及贪嗔痴与无明烦恼种种尘劳等俱无自性皆由迷自心故依妄而有如水因寒结而为氷此心既悟则诸妄乘其所悟而消如氷因慧日所照复化为水既化水已今云水复向何处安着此寔迷中倍人也或谓某人者已尝有所悟入而恶贪等对境遇缘亦犹自若此又何如幻曰此有二种一者悟心未尽诸妄尚存苟不进修则终归颠倒一者悟心已圆洞视诸法了如昨梦因示现世间行同事摄法似有恶贪等殊不知其真心了然超越当知此行或力量不及者少加勉强俱不免过失矣
或曰人有日营万善者与至道之体亲乎踈耶
幻曰道体本乎无为善恶不可加损也原夫造恶根於迷妄圣人观破迷妄之渐故使之为善也善业胜而迷妄消迷妄消则恶自遣矣诸恶既遣万善亦忘古人有善恶俱莫思量自然得入心体之说谓心体者即至道之异名也苟遣恶而存善欲望吾至道之体不胜其邈矣试以喻明之人有恶厕屋之臭以香熏之莫若置身於无粪秽之地可也然厕屋喻恶也香熏喻善也无粪秽之地乃至道之体也人有畏幽室之暗则执炬以烛之莫若处於大明之地可也暗室喻恶也执炬喻善也大明之地即至道之体也复有惧冰雪之寒者必燔薪以解之莫若措躬於阳和之室可也冰寒喻恶也燔薪喻善也阳和之室乃至道之体也然焚香有断续执炬有起灭燔薪有离在惟至道之体穷刦不变积世常存安有断续起灭离在之谓哉修善之於合道也其亲踈之理若是岂容不辩哉
或问善恶二言已尝闻矣谓善恶之理世或未能辨有以鞭笞怒骂为恶能忍是恶而不加报者为善有以持刃杀人为恶以顺受其害而不形诸念虑者为善有以淫荡暴乱贪多务得为恶以安舒静默斋戒诵持为善
幻曰斯说皆善恶之迹也谓理则未然也使尽言善恶之理无他凡起念动心所期之事无大小无优劣但欲利人皆善也惟欲利己皆恶也事或可以利人虽怒骂摈斥皆善也事或可以利己虽安徐承顺皆恶也以故圣贤垂教立化汲汲於济世而无食息之暇者皆至善之心也惟众人反是虽圣贤其衣冠文藻其言行苟不有利人之心已不胜其恶矣况暴怒之气摇动而不息者乎以若所为而望善之一言犹隔霄壤岂至道云乎哉
或问孔孟之书言王道极於仁义而已矣老庄之书言皇道极於无为而已矣百氏之书杂入覇道极於功利而已矣吾佛之书单明性理谓诸法所生惟心所现极於一念不生而已矣似各擅一门而不能融会於大同之域果别无理乎或别有理乎
幻曰谓无则局谓有则放圣道俱不取也其所取者贵在一门深入使之自悟悟後藩篱既决洞见三教圣人握手於言象之表而不有出世世间之间脱或未悟纵以四库书渔猎于肺肝含吐於齿颊特不能脱多闻我见之诮如西天所谓聪明外道者是也故学者不求正悟而尚区区於文字之间者非愚而何今之稍负聪明者多不肯死心忘情以求正悟每取证於文字语言不惟无补於理而增长识情分别动违圣道如之何化权之不衰丛林之不替也
或问宗门中有碧岩集者乃圆悟住夹山时取雪窦颂古分纲列要言批句判举扬细密开发详明语其富丽则如揭开宝聚而明珠大贝委积横陈语其充溢则如掣断禹门而逆浪回澜掀昂起伏伟矣哉非得法自在者不可及矣奈何自开户牖之士每资此为阶级寻而妙喜知之恐学者流而忘返尝入闽碎其板今书坊仍复刊行丁兹季运无乃益学者之穿凿乎
幻曰非也无边众生各各脚跟下有一则现成公案灵山四十九年诠注不出达磨万里西来指点不破至若德山临济摸索不着此又岂雪窦能颂而圆悟能判者哉纵使碧岩集有百千万卷於他现成公案上一何加损焉昔妙喜不穷此理而碎其板大似禁石女之勿生儿也今复刊此板之士将有意於撺掇石女之生儿乎益可笑也曰然则当人脚跟下见成公案了不与佛祖言教有交涉则当人何所考而证之乎余曰无所考也亦无所证也惟贵当人瞥尔回光退步一踏与目前见闻觉知一翻翻转则知风前瀑韵雨後溪声无一字非颂也雷震空山籁鸣清昼无一音非判也至若天高地厚夜暗昼明万象森罗炽然常说是谓见成公案之碧岩集者也虽百千雪窦圆悟亦当望崖敛袵於言象之表又安能置一元字脚於其间哉尔其未谙此旨彼之建化门中一成一坏一抑一扬特世相之常分耳尔谓碧岩集必使学人穿凿知解障自悟门逆推二师之心恐不尔也如世尊以正法眼洞观法界众生各各具有如来智慧德相但以妄想执着不能证得我当教以圣道令离诸着然佛岂不知圣道亦在众生分上各各具足非可以语言教之者及乎应酬三百余会差别之机则大小偏圆顿渐半满之声无日不出乎口而今古学者不达其语言方便指以为实法各执所解异见纷然鼓舞於是非之场交驰於能所之辙俾一大藏教去碧岩集亦不相远旦圣教尚尔况他文字乎虽然逮极究言教之得失实在当人为己事之真切不真切耳或为己事真切则知片言只字果有超越生死之验如教中谓鹅主择乳也或师资之间诚有志於克明己事荷负宗乘决不肯依文解义自能扣已而叅政不在碧岩集之有无也何足议哉
或问诸方莫不以高峯和尚令人然指受戒为异者然乎否耶
幻曰亦尝亲闻其异矣因以异之之说扣之先师先师曰不异也彼不识权变而然我宁不知达磨大师单传直指见性之旨文字尚不立何戒可受乎
然达磨不言戒者有二理存焉一观宗二验人观宗者达磨专以传佛心印为宗惟务单传俾之一超直入如来地不涉大小二乘阶级其宗旨如是言戒则背矣验人者凡达磨门下皆上根利器之士非夙熏般若种智具最上乘根性者不可涉入如此等人其於戒定慧之学深熏熟炼政不待复令其受戒也故达磨之时宜乎不言戒彼虽不言而亦未闻令人故毁之也自达磨而下其具大乘根性者四方八面云兴海涌古今沿袭而来亦皆畧而不言戒者乃宗旨之当然也初未闻有不守戒律而传佛心宗者昔慈受和尚乃宗门硕德每於举扬之次极赞人具受戒法真歇和尚建劝发菩提心会与四众敷宣此二师乃权变之渐也昔湛堂准和尚叅梁山乘禅师乘曰驱乌未受戒敢学佛乘乎堂捧手曰坛场是戒耶三羯磨梵行阿闍黎是戒耶乘乃惊异堂曰虽然敢不受教遂诣康安律师受具足戒从上宗门中言戒之事尤多不及繁举由此言之则受戒岂可▆之背少林宗旨而为异也所云权变者随时适宜知有补於理故不疑也思我初入众时乃开庆景定间如净慈双径皆不下四五百众其住持头首固不在言众寮中间有一人半人饮酒虽不常饮而乡人邻单未尝不以此诮之除饮之外他事鲜有所闻今则自上至下荡而忘返无所避忌昔佛说五戒为白衣设比丘自有四分僧只等律及三聚具足大戒且白衣之戒尚逸而况律仪乎沩山亦云止持作犯束敛初心然初心一步也传佛心宗千里也未有一步不能行而能到千里者古人谓持戒学道是把本修行或根性迟钝一生道眼不明亦得戒力拥护道念令不忘失则来生易於成办也如言教中以楞严圆觉二经是大乘圆顿之要诠请试捡阅其中未尝不以戒为要务故古者谓戒为基址道为屋庐二者若无一身安寄此余所以从权设变也复何异哉
若以教人持戒为异如百丈建立许多威仪礼法凡行住坐卧靡不周该而悉备较之达磨直指人心之旨得非异乎或谓自安众以来其丛林礼法不可使一日无也殊不知戒律乃丛林礼法之根本未有绝其根本而枝叶自能存者嗟乎道体丧而戒力消戒力消则丛林之礼法失矣安得天下人心复存乎道我於今日而以戒示人者何异之有此皆先师诚谛之语偶因所问不觉打开布袋譊譊若此识者毋以我为好辩云
或问佛菩萨皆具神通此神通还属修证否
幻曰神通亦属修证亦不属修证也天神通者是诸佛菩萨於久远刦中纯以四无量心六波罗蜜及种种善行之所熏习而然也言属修证者苟不因如上种种熏习则不具也言不属修证者当知佛菩萨所行诸波罗蜜及众善功德等非为求具神通而然乃其大悲熏心本已愿行之当然者使佛菩萨苟有一念欲求神通则当头被此一念障住纵尽修诸善行等皆成有漏之因安得具此自在解脱变化之神通耶或未曾契证诸佛心宗及种种无作愿行而至自余二乘小果及外道等亦各有神通变化非神通也乃幻力变现皆有作思惟成就实显异惑众之生灭因也天佛菩萨大悲熏心无作愿力所现之神通殊胜与法性平等虽於一毛孔现出百千光明百千庄严具充塞法界随其欲乐皆获满足而佛菩萨解脱心中不见有具是神通者亦不见有现是神通者亦不见有依是神通而获受用满足者何以知之盖神通与法性平等然法性无一异自他能所分别之差则知神通亦尔也或谓佛菩萨神通不可谓之全不属修证若果不属修证则凡夫缘何不有耶
幻曰凡夫於法性之神通亦未尝不具而凡夫及异类皆昧畧而不自知也但凡夫阙於无作愿行诸波罗蜜所证之威德庄严之神通耳前不云乎佛菩萨以大悲熏心而然非为求神通设也请以喻明之世有造十大恶业不思忏悔之众生此人命终由业力故直入地狱受种种苦此人政当造业时但为迷妄入心恣情而作决不曾有一念谓我业熟时决入地狱也盖地狱无自性亦无实法乃由自己妄业之所致尔当知佛菩萨解脱神通亦无自性亦无实法寔由戒定慧诸波罗蜜等成熟之所致尔复何疑哉
或问西天二十七祖皆有神通洎达磨亦有神通自达磨已降何以不具神通中间或闻一人半人亦不多见
幻曰闻西天外道皆具有作思惟变化神力佛灯初传将照明世间非具神通者不能摄彼外道盖西天皆化佛化菩萨应身为祖以传命灯故达磨谓是观音应身自达磨已降中间或有一人半人亦具神通者乃圣贤间世而起助扬宗教耳其不具者惟以悟佛心宗为本盖佛心宗乃百千三昧神通之正因也安有果报不自因而着者凡真实悟心之士或偶生神异则当念遣除决不肯滞此为奇也苟以为奇则失本心矣且悟者尚尔况未悟耶今之学者不求正悟而妄兴一念神通三昧之心乃外道眷属永背正因必矣或有人谓神通亦有传受至东土恐致显异之讥故不传此说不惟自惑又且惑人岂至理也
天目中峯和尚广录卷第十一之中
校讹
(二十四叶十七行)輙 (误作辙从南改止)
音释
孜 (即移切勤也) 檗 (博陌切木名) 馁 (奴罪切饥也) 鎌锸 (鎌力盐切锲也锸楚洽切鍫也) 鹑 (常伦切) 睚 (五懈切) 蹲 (徂尊切踞也) 耨 (乃豆切耘也) 靠 (苦到切) 掐 (苦洽切爪掐也) 咬嚼 (咬五巧切啮也嚼在爵切咀也) 撆 (普蔑切犹抛也) 袵 (汝鸩切衣襟也) 槽厂 (槽昨劳切厂昌两切) 诟 (许遘切詈也) 麈 (之乳切糜属尾能生风) 猊 (五稽切狻猊也) 蟊 (亡侯切虫名也) 侪 (士皆切行辈也) 躶 (郎果切赤体也) 颅 (落胡切首骨) 赘 (之芮切余也) 燔 (附袁切??也) 藩 (甫烦切樊篱也) 掣 (昌列切挽也) 掀 (许言切) 闽 (武巾切东南越) 撺掇 (撺七官切掇丁括切) 谙 (乌含切悉也) 袭 (似入切因也承也) 譊 (女交切)
天目中峯和尚广录卷第十一之下
叅学门人北庭慈寂 进
山房夜话下
或者以所知为问曰仆尝积学半生凡佛祖言教渔猎殆尽每临文对卷未尝无所知独不能剪情缚於见闻之初乾识浪於爱憎之表者何也
幻曰子槩言所知而不能择其至者有灵知焉有真知焉有妄知焉夫灵知之谓道真知之谓悟妄知之谓解言所知则一也谓灵谓真谓妄则日刦相倍矣学者不揣其理泛於所知妄生执着引起是非不惟汩丧道源而亦沉埋自己
如裴公谓血气之属必有知凡有知者必同体此言灵知之知此知於圣凡迷悟无所间然心体本具了无加损者也
如华严谓知一切法即心自性成就慧身不由他悟如圆觉谓知是空华即无轮转又云知幻即离不作方便等此言真知端从悟入苟非迷云豁开斩绝见量不动神情如久忘忽记当念解脱立处皆真自余决不可偶然也又圆觉谓众生为解碍菩萨未离觉又云末世众生希望成道无令求悟惟益多闻增长我见等此皆痛指依通妄知之谓也其妄知者虽深穷至理洞彻性源使终日肆悬河之辩即其所辩而与之俱迷政不待辩後而迷也
故迦文於雪山示其悟迹末後於百万众前拈一枝华显其悟理已而诸祖门庭其设施虽万不同皆近之如火聚触之如太阿闻之如雷霆饮之如蛊毒至若语默动静了无缝罅与人作蹊径者良有以也
然宗门中尚不许向悟处垜跟乃非之为法尘斥之为见刺必欲其两忘迷悟混入灵源而後已
或未至此则以其所知动形诸妄如瞽者执炬而复昼行不惟无益於明使久不掷去将见火其所执之手矣余亦昧真知者而不能逃妄知之责因其致问故说此以自警
或问尘劳二字世所共称不识尘劳以何为因以何为义
幻曰以迷妄为因以染污为义谓迷妄者以迷自心故不达一切法无自性谓无自性者性本空寂无知见故以不达无自性而引起妄情认一切法为实有既堕有海则其取舍顺逆之念皆自我起顺之则爱逆之则憎爱则取受憎则舍离展转迁流顺爱生喜逆爱生怒微细微细潜伏识田腾跃不定起灭无时徇情胶扰逐念纷飞染而六凡净而四圣虽悟迷有间谓尘劳则等也何则本来清净真实性中亘古迨今不容别有一法为增为减为得为失弥满充塞周徧含摄廓彻灵明了无住相众生未悟动逐境缘但涉所依皆尘劳相无问圣凡咸遭污染矣夫尘劳者能伤戒体能浊定源能昏慧镜能润贪根能资恚焰能长痴云能开恶道能闭善门能助业缘能消道力使尽说尘劳之过无有穷已今之学人槩言动作施为皆是尘劳直欲置身於一物不侵之域或少事役其情微务干其虑谓消道力必欲掉臂径去不肯回顾其志亦苦矣而返堕迷中之倍人不可与之论道也何则盖不能返照尘劳所起乃根於迷妄非出於事务也若出於事务则饥不当食寒不当衣居不当屋庐行不当道路审如是则死无日矣其必当然则不思所食之谷出於耕锄所挂之衣出於机杼所居之屋庐出於营缮所履之道路出於开辟使各各俱不涉事而历务则资身之具何所从而得耶复不思即今行道之身本来无有皆自父母养育之尘劳而生抚抱之尘劳而长又不思从上佛祖道大德备之人未有不食不衣不居不履者以其廓悟圆满清净之自心充塞法界中不容他一刹那间转八万尘劳为八万佛事故永嘉云不见一法即如来方得名为观自在安有了悟自心之外别见有一法为尘劳耶是故华严会上诸善知识皆借此尘劳为行菩萨道修菩萨行以至庄严佛净土之一种要门当知离尘劳无六度舍尘劳无四心虚尘劳无圣贤尽尘劳无解脱盖尘劳是三世佛祖十方开士无边善知识一切戒定慧恒沙善功德之胎孕苟不有尘劳则圣贤事业无出生之理嗟乎学者不了此义妄生欣厌无乃将尘劳去尘劳转增迷闷而已圣人哀之故楞严有如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起斯言岂欺人哉安得人人於此远契圣心即尘劳为妙用者哉使以百千功行欲洗涤尘劳圣人尚诃之为妄作然洗涤尘劳尚遭诃斥矧乎心尘壅塞不求正悟遽以一切无碍而为口实者非欺罔自心而何
或问子之道誉颇为人所喜胡不徇时缘坐一刹随力阐化以张佛祖建立之心且静退小节苟执之不返其能免为法中之罪人耶
幻曰自婴不虞之誉日闻斯言然所以无愧於此心者有解焉使其果有为人之道拟全高节固守而不为则法中罪人无可逃者使其实无为人之道乃欲乘时网名背理而强为之不识罪人之名可免乎不可免乎或不可免则较之固守不为之罪亦倍矣颇知此理故不敢冒为也尝默究之住持之要有三种力庶几无败事一道力二缘力三智力道力体也缘力智力用也有其体而缺其用尚可为之但化权不周事仪不备耳使其道体既亏纵有百千神异苟欲资之益不相称虽缘智奚为哉或体用并缺冒焉为之使无因果固不足论使有因果宁不慊然于中乎余於佛祖之道缺於悟证寻常形之语言毫楮者特信解耳思古人得旨後复不惧危亡三二十年置身炉韛之侧尚欲屏其悟迹荡其证理然後入真入俗不见一法当情则其通身如利劒如古镜无停机无剩语俨临千羣万众之上不知为尊不知为荣具如是体裁或遭人天推出庶几无沗斯岂情见未脱者所能假借耶原夫悟证之迹或未尽洗则其能所之见动輙纷然谓能所者皆情见也且悟证之迹尚不容存於心何况信解纯是情见其於至道之体愈亲而愈踈益近而益远且自未能会乎道安有能使人会道之理哉以此碍之不能自遣故不敢妄尸大牀称弘道之师也客曰审如是说古今列刹相望其握麈柄者代不乏人岂皆真不失其体用者乎
幻曰子问甚详尔不闻各各三昧各各不知既不之知欲窃议其可否无乃益余之过耶客於是相视一笑
或问仆半生迹寄空寂之场而情驰声利之域方责造物之不我助偶有以住持之名见任喜而从之自负此名字而来返不若未负之为安也何则百务之通塞羣情之喜怒咸萃於吾方寸或少有不周於思虑则祸辱不旋踵而集岂从上佛祖果如是耶
幻曰尔不思受名之初乃受责之始也天下之名未尝孤起而忽生盖由实而致名名之与实犹影之随形也犹衣之出於帛缕也犹饭之本乎米粟也所云责者求实之谓也如称影之名必求其形之实言衣食之名必求其粟帛之实当其初负住持之名必先自责其持任正因令法久住之实有无也苟无其实则不异离形而论影舍粟帛而议衣食言说愈多而实效愈远矣心机愈密而大用愈乖矣攀缘愈炽而正因愈废矣使亟弃之犹有可御之方或流而忘返则不至泥犁不已也且名者何物也而竞尚之盖非尚名也乃所以有我也以有我故而生爱见爱见莫甚於名故名於五欲居其一也欲潜乎心隐微难见遇缘而动万夫莫能敌千圣莫能制虽斧锯在前鼎镬在後将不暇顾又何畏夫因果哉然名之至羙者圣贤也道德也其次则功利也又其次则技能也由是欺圣贤以网之驾道德以要之专技能以夺之窃功利以据之羙名根於心妄识驰於念至若举措言动惟名是务至於论其名之实则掉头弗之顾也虽营营终日逆知其何所为而不败哉间有报缘适尔偶中所求使羙名加於百世而不衰一旦报缘忽尽即前日之名乃今日之辱也名愈多而辱愈甚故知罔实之名乃取败取辱之具也原夫圣人洞窥理底存实于中惟恐斯须或忘之也是故於无量刦专求至道乃破生死魔而返灵源之实也精修六度普运四心乃兴大慈而启大悲之实也三百余会半满偏圆乃观根应病利生接物之实也末後手拈一花衣付饮光乃以心印心以器传器之实也至若百千胜行恒沙功德靡有一法不自实际理地中流出是谓纯一真实无所为於内无所慕於外无所矜於己无所待於人惟勇健不息履实践真之正念为当然也以其诚实之行具足圆满则调御师天人尊优昙华光明藏种种嘉号种种羙名曾不约而至矣
使圣人瞥兴一毫念虑有所慕其名於外纵满百千万亿恒沙数劫坚修众善不惟羙名之不遂将见逐妄之讥不可逃也
古人惟患实之不存不患名之不至盖知实乃名之招也故天下古今未有无其实而有其名者所云住持之实何实也远禀先佛之教体近持诸祖之化权内存自己之真诚外起人天之倾信不以贤而使进之不以愚而使退之不以顺而爱不以逆而憎以平等慈与物无间皆所谓代佛扬化据位称师之实也
苟力有所不逮当退而养之晦而藏之决不可苟也或欲假一毫方便以资其实犹萤光之助太阳也
圣人惟知实之可践践实之外复何念於名耶譬如积聚粟帛之多则衣食之名曾不待求而自至矣
自有丛林已来其住持之羙名若悬的也其抱聦俊负才能者咸以笔舌辩利之矢得而射之或不顾其实皆自中其矢耳岂能中夫的哉然化门之翕张法道之隆替名乎实乎盖不能外於此矣
或有以进退为问
幻曰寄四大浮囊於三界海中眇若太仓之一粟其骤进勇退虽日千万里何利害云乎哉良由人情好恶不等进亦是非退亦是非人不能远监至理动为是非所惑一进一退惟任妄情卒无所主圣贤独不然其进必以道则思所以济人其退必以道则思所以补过其於进退之顷虽百折挫而浩然无忧较之卒无所主者何如哉其或干荣冒宠孳孳为一己之谋者进则与业会退则为情转是非之迹动輙纷然因果之招凛然莫隐道人於进退宁容无择焉
或问公与私对私则喻矣公之为义何如
幻曰我何人也輙敢妄议之窃尝闻之古人谓公之一言乃佛祖圣贤之本心也至大至明凛乎独立而天地莫能掩鬼神莫能窥也
拣而辨之有至公焉有大公焉有小公焉至公者道也大公者教也小公者物务也昔迦文老人夜覩明星唱言奇哉众生具有如来智慧德相於此发明圣凡同禀其灵俾传之无穷乃至公之道浚源於此也已而三百余会随机任器设教殊涂文字语言浩如山海乃大公之教张本於此也及其化被五天光流震旦僧园资具徧在寰区此小公物务之所从生也非道无以发其教非教无以任其物务非物务无以畅其道是三者更相成而互相资盖均出乎佛祖圣贤本心之公也且天普覆而地普擎海普涵而春普育亦已至矣未若吾公之普又至也
何则语其道则圆里三界洞贯十虚无一含灵而不与同证者也语其教则三乘十地之阶梯万行六度之品级大张宏设不使一众生不得其门而入也语其物务则崇门大殿之开辟广堂密室之容受虽一饭亦必考钟伐鼓以警其幽显俾之均沾而悉被也
人之所以不至佛祖圣贤之域者盖不存乎公也苟不存乎公静则蕴乎忧思动则涉乎祸辱穷则滞於下愚达则长其罪恶已而三涂六趣缠缚万生卒未有自释之理良由此心之不存乎公也如离娄困踣於暗室之底负千里神光不能睹其分寸是以圣人教化不得不启之也
故安乐人之所趋而不知致安乐者公也福慧人之所尚而不知资福慧者公也圣贤人之所仰而不知达圣贤者公也佛祖人之所亲而不知契佛祖者亦公也
公也者与本心而无一毫少间也以故圣人指至公之道以明其心设大公之教以照其心任小公之物务以正其心惟心与公异名而同体者也然公之为理不可苟也不可强也无作为也离种种情伪是一直之道也惟至真至实之心能契之少涉念虑则不公矣故圣贤操之履之趋之向之未尝违越其丝发凡纵心举念不假思惟浑然至公不期昭显而显矣
世之罔其公者非罔其公乃自欺其心尔苟知心之不可欺自然动则与公合其明静则与公合其照以至通教道而持物务举不失其公矣所云
公者人或终身无所知而昧之则亦无如之何也间有知之而故背之返张至公之道以网其名假大公之教以滥其位窃小公之物务以济其欲深沉重溺而罔思所以效之者又不止於自欺也昔朝有欲改某寺为仓一僧力拒不从因闻于王王授劒与使者曰今再拒则斩之如不畏死则与免寻而使者谕旨僧笑而引颈曰为佛法死实甘餂之彼当引颈之际了无畏怯岂苟而强之也盖一出於真诚推原其心岂直为僧园物务之小公深有意於教道者也隋太守尧君素下令以诸僧登城固守敢谏者斩时有沙门道逊历阶披陈而拒之君素直视逊曰此僧胆气如是壮耶遂免此为大公之教遽抵锋冒刃不惧死亡又岂苟而强之也东山演祖书畧曰今夏诸庄旱损我緫不忧室中举个狗子无佛性话无一人会得此诚可忧原其所志於至公之道拳拳翼戴不敢斯须忽忘之也然诸庄旱损而言不忧者非不忧也以物务之小者较之於至道则物务可畧其忧也僧园物务本於兴教传道而建立使教之不振道之不传虽飞楼涌殿余金剩粟充塞大千不惟无补於公适足以为教道之累也公之存亡系於法道之隆替可不慎乎可不慎乎
或有以威为问
幻曰威之於天下有二所谓二者有道德之威有权势之威道德之威出於天权势之威出於人出於天者服其心出於人者服其形耳
然服其心之威不特威之阃内使风行万里之外亦威之又不止威之於今日将声传百世之下亦威之矣何以知其然如古之道德淳全者今人挹其遗风仰其余烈莫不意消心醉而况承颜接辞於当日而不畏敬者乎彼服人心之威一出於至诚盖自然之理不容毫发念虑加於其间也夫道德之威人心感服固无疑矣使圣贤苟擅其道德而必於服人则人岂服之哉
且道德之羙圣贤尚不得专擅以服人而世之昧者舍道德而附权势自不知其危犹嗸嗸终日尤人之不我服何其谬哉然权势之威纵能服人之形亦顷刻耳反面则不威矣其能威之於身後耶不特不能威之於身後人将结恨於怀欲追其威服之迹以报之则其为祸未易量也故知前日之威鲜有不为後日之祸幸吾侪远禀四无量心之大训於西域圣人之後威权之柄宜终身不预焉
或曰闻规正天下之心莫善於赏罚匪恩莫赏匪威莫罚予於世道固远矣其僧园资具或任人之不职欲不威之可乎幻曰昭昭因果实临尔躬圣贤垂范谁敢易也使威之而不悛将如之何当归求其道德可也未见道德在躬至诚浃洽於内外而人不之信从也安用威为且海内之威无日不在而肆暴习恶者莫之少畏岂其威果不及之耶苟道德之不充而靡思退养惟务持威柄以临人者不祸於今将引其祸於身後者必矣闻者畏之
或问吾法须外护然後可行乃有佛法付嘱国王大臣之说
幻曰事说则可也理说则未知其可何则隋珠绝纇人将忘重溟之险以求之卞璧无瑕世将轻连城之价以易之理固然也使吾衣底之珠不具怀中之玉枵然虽卑言屈体狎近於人则人将远之又安肯轻连城以易之忘重溟以求之者乎故佛祖以道德自任夷险一致身世两忘曾何意於求外护也以道德不能自掩则王臣乃倾诚以待之世之昧者不顾己之道德为如何必欲干荣冒宠奔走权门而称外护或不遂所欲则怨嗟之声形於言郁勃之气浮於貌不至祸辱不已也岂抱道之器合如是哉
或问僧园物务有所缺漏而忘身补之可乎
幻曰有药必聚於良医之门无货不投於巨商之肆树将茂而鸟集池既成而月来昔雪山大沙门弃万乘尊荣受六年饥冻视大千世界不翅一沤之轻曾何有为於世耶及万德功圆之日则众宝楼阁诸庄严具周帀围绕虽灭度二千年遗风余烈充塞海宇是谓出乎尔者返乎尔者也闻菩萨成就世间或不具足不责彼之不我肋惟精修六度广布四心化机圆熟而诸施者持以奉献或蒙领纳则踊跃欢喜自利利他均名解脱是僧伽蓝成就福田者也今之苾蒭於所为处动背至理惟务恶求如片地之不获或多财以压之或重势以临之或构罪以恐之或挟术以胜之虽成就於一时皆烦恼业根岂福田利益者哉竞以千年常住一朝僧之说为张本殊不思千年常住苟非定慧资熏自他兼利必何所从而得耶或罔其所自是犹舍池而招明月弃树以集众鸟理岂然哉理岂然哉
或问说法之仪式必须雨花堂须弥座为然乎否耶
幻曰谓仪式则然也谓说法则岂其然哉夫法无定相说亦无定相其挥白麈拂播摇唇吻者事相之说也
如吾佛不起菩提座不出那伽定不动广长舌不见一法相而炽然常说又岂待四十九年三百余会为说邪如诸菩萨能舍难舍以布施为说法能持难持以戒律为说法能受难受以忍辱为说法乃至修六波罗蜜四无量心皆说法也如观世音三十二应处至若天龙鬼神人非人等即其所现是说法时更不待别有所言也
如从上诸祖之擎叉辊球提油舞笏隔江招手立雪安心竪空拳於草庐叠双趺於岩穴撼木铎於紫陌红尘之隙放丝纶於白苹黄苇之滨打地叩舷张弓面壁孤峯独宿狭路相逢得牛还马而道出平常唤瓮作钟而意居言外千途万辙玉振金声岂必皆雨花堂须弥座为然也
心同乎道虽形影相吊於岩穴草莱之下未尝不是俨临大众播扬宗教之时苟不同乎道虽荣披上服尊据大牀问若云兴酬如瓶泻口舌相胜惟益高心媚悦世情鈎引时习谓之说法利生代佛扬化甚非余所知也
或问古人得旨之後或孤峯独宿或垂手入廛或兼擅化权或单提正令或子筹盈室或不遇一人或泯绝无闻或声喧宇宙或亲婴世难或身染沉痾虽同趋少室之门而各蹈世间之路者何也
幻曰言乎同者同悟达磨直指之真实自心也言乎异者异於各禀三世之虚幻缘业也
以报缘观之非乐寂而孤峯独宿也非爱閙而入廛垂手也擅化权而非涉异也提正令而非专门也虽弟子满门非苟合也虽形影相吊非绝物也其毕世无闻非尚隐也其声喧宇宙非构显也至若荣枯祸福一本乎报缘以金刚正眼视之特不翅飞埃之过目耳安能动其爱憎取舍之念哉所以龙门谓报缘虚幻岂可强为演祖谓万般存此道一味信前缘苟不有至理监之则不能无惑於世相之浮沉也
或问据师位者代佛扬化本於得人以续慧命今五宗之嗣惟济北而下血脉不断余皆绝嗣者岂授受之际失於嘱累耶抑夤缘之使然耶
幻曰圣人之道虽隐显随时亦由定分耳其时代之延促人物之盛衰化权之隆替虽一毫不能加损於其间昔吾祖未离西乾已受般若多罗预谶此其可验矣当青原南岳未着之时其五家已有定分矣当五家方盛之顷其修短之数安得无定分焉特彼此昧畧而不自知也或谓临济道出常情为人痛切机圆语活其煆炼人物速如反掌以故家声久远不坠自余反是宜乎不永於世也此说不惟诬谤先哲臆断是非亦乃昧天理之甚者然近代之据师位者不思等心垂化令法久住往往急於求嗣效闾巷庸俗之所为以势利相倾名位相诱物欲相胜情妄相欺似此虽数千百传绳绳不坠何有益於理哉岂惟无益实害之至也故月堂有日中灌瓜之喻石室有钻腋插羽之讥具在典章不知何所图而弗之顾也
如古之云门得法於陈尊宿而宿使其终嗣雪峯丛林迨今尊之又如慈受谒佛监於蒋山室中有奇遇欲易其所嗣监终却之丛林尤归羙焉但恐我之道不能广被於人使异其所嗣亦何憾焉譬如分东家之灯而照西室但取其破幽烛暗为羙又安庸责彼昧吾灯之自来也耶
或问楞严经云我灭度後菩萨阿罗汉於末法中现种种形与其同事终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因轻言末学惟除命终隂有遗付覩今之据师位者於人天前称说悟由或学者之未信则伸之以誓似违古佛之诚言增後人之妄习莫知其可否
幻曰此说其来有渐矣如五灯编诸祖之本传必先载其领悟之缘当其悟之之顷如久忘忽记如哑子得梦惟己自知非第二人境界是谓自证三昧使其绝口不言安有问野鸭吹布毛见桃花闻画角之说乎盖此说之露亦有由也或因师诘问或遇事指陈或末後表证无偏或当时遮掩不及恶声流布岂得已哉其中亦多有不形所悟者既预祖灯宁无证据盖覆藏深密不欲显露而然也
其真有所得者虽未尝以悟之一言挂之唇齿其如山含玉而草木华滋渊抱珠而波澜澄莹自然之理也本色宗匠但据己所得与人决择政不必引己悟因以求其信亦不必生心动念巧设机缘移换当人折困来学但一一随力展布学者或不加信惟任之而已苟纵生灭则失正受也审如是则悟之之理其可秘乎其可泄乎
或问禅者临终坐脱或不能者不知平昔以何所守而然
幻曰无所守也此多系缘业不可苟也夫悟心之士情消境寂见谢执忘初不以此为介其或临终不婴疾苦及诸障难则了了分明超然独脱因行掉臂复何为哉且世有不学道修行之人亦间有坐脱者乃至倾动敬心光扬末後此非报缘而何
凡学道之士不力穷心要预思末後不能独脱恐人讥诮而孜孜以此为重者则有一种外魔乘其所重而入令汝预知时节作种种奇特殊不知为魔所着流入三途何益於理间有真实悟心之士临终或中毒或遇难或久婴异疾至若四体莫支一语莫吐而其平昔道力不能夺者但只坚持正念以待其尽未尝不与至理契合也临此之际或自照世间不破或为生人以言激忤或强生一念欲如之若何则利害不小也
宗门中有尊宿指期坐脱体香袭人飞走哀鸣草木衰落火光散彩舍利流辉至若种种神异不测之事耸动四众者此皆世世生生住善知识位中以定慧资熏其胜因不昧感斯异报亦非尊宿着意而然或地位中菩萨来展化权现斯胜相非一生叅学能如是也系乎报缘之说尽矣
或问诸方说法无义路与人寻讨乃活语也子所说者皆实法系人无乃死语乎
余曰尔拟於诸方活语中活而不肯向死语中死其亦俊矣尔如肯向死语下死去久之死中忽自活将见不胜其活矣
夜话至此林鸡忽鸣东方渐白余乃睡去客亦忘言少顷睡觉思终夜所谈竟不记一字偶童子[ (冰-水+〡)*ㄆ]之毫楮出以示余因怒而麾之曰余无是语此所谓丛林粥饭气也宜屏诸
天目中峯和尚广录卷第十一之下
音释
汩 (古忽切没也) 缝罅 (缝冯贡切衣会也罅虚讶切孔隙也) 垜 (丁果切) 慊 (苦簟切不足也) 鞴 (蒲拜切吹火韦囊也) 翕 (许及切合也) 浚 (私润切深也) 踣 (蒲北切仆也) 餂 (达兼切甘也) 嗸 (五劳切众口愁貌) 悛 (此缘切改也) 枵 (许骄切虚也) 吻 (武粉切口唇边曰吻) 谶 (楚谮切言将来之验也)
