(中刹)凤凰台瓦官寺(古刹 有二寺在山上者为上瓦官寺在平地者为下瓦官寺)
在都城内中城凤凰台南去所统天界寺五里晋兴宁二年诏以陶官地施为瓦官寺梁时就建瓦官阁唐昇元改寺曰昇元寺阁曰昇元阁宋太平兴国改崇胜戒坛 国初寺废半为徐魏公族园半入骁骑卫仓嘉靖间徐园旁积庆庵改建名曰瓦官寔非寺址凤凰台右故有小庵一区万历十九年僧圆梓募魏公及诸檀越尽赎台地大建刹宇考志前瞰江面後据崇冈则兹庵为是因正额上瓦官改积庆下瓦官附之所领小刹曰华光庵一苇庵五云庵千佛庵普利寺封崇寺正定庵
【殿堂】
【上寺】
金刚殿(参楹)
天王殿(参楹)
大佛殿(参楹)
藏经阁(参楹)
左观音殿(参楹)
右禅堂(陆楹)
僧院(壹房)
基址肆拾畆(东至民房南至吴家地 西至官街 北至官街)
【下寺】
山门(壹楹)
二门(参楹)
佛殿(参楹)
大佛殿([参-(彰-章)+三]楹)
藏经楼(参楹)
禅堂(参楹)
僧院(壹房)
基址拾畆(东至上瓦官寺 南至齐府园 西至城墙 北至万竹园)
【山水】
凤凰台(在上寺内正殿之左)
放生池(约拾畆在上寺内凤凰台前)
【古蹟】
【附】
瓦官阁(梁建高二百四十尺)
昇元阁(因山为基高可十丈平旦阁影半江开宝中烬宋时重建高七丈元毁)
玉佛像(三绝之一晋义熙中狮子国所献高二尺四寸玉色洁润形制殊绝)
戴安道佛像
(三绝之一宋世子铸丈六铜像既成时议面瘦工人不能改戴顒曰非面瘦臂胛肥耳因减臂胛患即除)
顾长康维摩图(三绝之一京师记与宁中瓦官寺初置僧众设会请朝贤鸣刹注疏顾恺之直打刹庄一百万长康素贫时以为大言後寺成僧请勾疏长康曰宜备一壁遂闭户往来一百余日畵维摩一躯工毕将欲点眸子谓寺僧曰第一日开见者责施十万第二日开可五万第三日可任例责施及开户光明照寺施者填塞俄而果百万钱也苏魏公题维摩像云顾生首创维摩诘像有清羸示病之容隐几忘言之状陆探微张僧繇效之终不能及)
羊车(陆龟蒙古锦记寺有陈後主羊车一轮武后裙一幅锦制绝工)
王右军告誓文(寺修讲堂匠人于鸱吻竹筒中得之後李延业求献岐王)
昇元碣(南唐末筑昇元阁基得碣云抱鷄昇宝位走马出金陵子建居南极安仁秉夜灯东陵骄小女骑虎渡河水後皆验)
三井(按金陵故事瓦官寺後有三井汲一井则三井俱沸因名其地为三井冈 以上俱无存)
【人物】
【晋】
智顗(有传畧又见栖霞)
竺道一(有传畧)
竺法汰(有传畧)
竺僧敷(有传畧)
释慧力(晋永和中来游京师常乞蔬食苦行头陀至兴宁中启乞陶处为瓦官寺晋孝武太元中火起塔灾帝即勑扬法尚李绪修复)
支道林(有传)
【宋】
僧导(有传畧)
求那摩跋(有传畧)
宝意(有传)
【陈】
僧洪(豫州人止寺造丈六金像铸毕未及开模晋未铜禁严犯必死宋武帝为相系洪相府惟诵一心观世音经梦像手摩其头曰怖否因云无忧见像胸方尺铜色燋沸後得免仍开模见像胸果燋沸)
道祖(吴国人远公称其易悟曰尽如此軰不复忧後生矣後於瓦官寺讲说桓玄每诣观听乃谓人曰道祖後发愈於远公)
道宗(荆州江陵人住瓦官寺情性真直不务驰竸耳不妄属口不诳言修乘洁己动静有度历学经论了无常师终日寝处卷轴清谈高论听者忘疲)
【附叅讲栖览】
【晋】
刘丹阳王长史桓护军(刘丹阳王长史同在瓦官寺集桓护军亦在坐共商畧西朝及江左人物或问杜弘治何如卫虎桓答曰弘治睿清卫虎奕奕神令王刘善其言)
何次道(次道往瓦官寺礼拜甚勤阮思旷语之曰卿志大宇宙勇迈终古何曰卿今日何故忽见推阮曰我图数千户郡尚不能得卿廼图作佛不亦大乎)张永(尝请斌公开讲永间斌京下复有卓越年少否斌言有沙弥道慧法安永即要请令道慧覆涅盘法安述佛性二人神色自若叙致无遗永问年嵗慧言十九安言十八永叹曰昔扶风朱勃年十二能诵书咏诗时号才童今日二道士可称义少)
王苟子(僧意在瓦官寺中王苟子来与共语便使其唱理意谓王曰圣人有情不王曰无重问曰圣人如柱邪王曰如筹筭虽无情运之者有情僧意云谁运圣人邪苟子不得答而去)
孙兴公(事见支道林传内)
戴安道(年十余岁在瓦官寺画王长史见之曰此童非徒能画亦终当致名恨吾老不见其盛时耳)
藏经护勑 万历十四年九月
皇帝勑谕瓦官寺住持及僧众人等朕惟佛氏之教具在经典用以化导善类觉悟羣迷于护国佑民不为无助兹者 圣母慈圣宣文明肃皇太后命工刊印续入藏四十一函并旧刻藏经六百三十七函通行颁布本寺尔等务须庄严持诵尊奉珍藏不许诸色人等故行亵玩致有遗失损坏特赐护持以垂永久钦哉故谕
(【文】)
润州瓦官寺维摩诘画像碑
唐元黄之
夫魁北藏枢秉三奇於紫掖崑西运轴森万族於黄舆方领圆冠棹九流而宗学海霓裳羽服乘六甲而下仙岩虽辰像微茫不能味甘陈之识陬维窅邈不能[打-丁+生]草玄之功仁义与礼乐可遵未出死生之境昏默与清虚可尚才居天地之先且造化以六合为功圣人以二门分教岂夫百千万刼量其远近三十七品语其功业者哉况性相之微不可以名言得虚有之玅不可以智力知三千之净土无边八万之法门虚受能住不思义解脱者也维摩诘者华言净名居士也没于玅喜之国生于毗耶之城大仙那提之子常修梵行世号白衣居士焉故总玅圆明现身方丈无起无住不去不来空色空而取真空灭生灭而求寂灭或归之于无物或得之於默然邪正於是路殊语言由其道断居士之真宗也若乃家室不离而教传缁服天子廻向而身为白衣让金粟之尊未即如来之位晦玉毫之相空留长者之名亦犹百谷之王以下能大六虚之相居高自卑居士之洪谦也若乃移外方之诸佛一室规乎四天对乐世之众生一刼成乎七日毛孔之内鼓大海之波涛芥子之中郁须弥之巘崿掷世界於恒沙之外不觉不知摄高堂於大会之前同瞻同仰岚风动地口吸莫以为难猛火燃天腹贮但闻其一居士之神通也若乃群邪作梗诸恶延灾众生茹焚溺之悲含识迫伤夷之患由是骋自在之力纵无碍之威破烦恼而击悭贪斩毒蛇而擒醉象朦幢暂建面缚四魔智劒才挥心降六贼故使波旬振讋不能变帝什之容外道摧残不能窃真如之业居士之威力也若乃非相成光乎是相故见於威仪无言假道於有言方形於问荅弘乞食之理须菩提但觉茫然闻宴坐之谈舍利弗不能加报摩诃迦叶息言於二乘大目揵连吞声於四众亦由明镜内鉴照之而不疲洪钟外发扣之而必应是以五百弟子同称我不堪任二千阙人俱尽得无生法忍居士之灵办也若乃智总大雄心行菩萨虽人我无相以拯救为怀忧本无忧忧凡俗之忧病本无病病众生之病富室贫里等资其福田酒肆[婬-壬+(工/山)]房广谈其善诱则知去重昏之小翳朗惠日而无私 中根之大茎沾法雨而同润居士之慈悲也若乃前际後际无昧於因缘成时化时不为於本愿光严悟矣行念其道塲新学豁然坐知其宿命晨持乳鉢未息麤言中设饮盂普均香气有疾菩萨忧恼於是并除犯律比丘疑悔由其倾葢居士之利益也若廼恭承父训事方便以崇严瞻望母仪奉智度而资受结齐眉於法喜坐咏宜家期上足於尘劳行同入室因风起对共赏慈悲他日趋廷独推诚实知识慕善道品所有居先伴侣求真度法由其见托居士之宗党也若廼上栋下宇空寂为轮奂之资净服名衣慙愧入裁缝之用开八正之路则众马交驰坐四禅之床则身心不动智惠之果秋垂无漏之林净玅之花春发总持之苑禅悦为味讵假珍羞解脱克浆宁思玉液奏法音之乐则丝竹藏声烧异品之香则旃檀罢郁居士之游处也於是随意所转觉路遐通应缘而摄梁津尅济恢勇猛之志则火内生莲广▆虚之因则水中现月法本希有若都优昙之花道之将行大僃贝多之叶举阎浮之国土礼敬忘疲想毗耶之人天声尘不朽居士之遗迹也得其道者则三乘弟子羞称多闻行其法者则七种学人莫不爱乐是致四天赞仰而无假十地攀接而无阶王者资而九有清羣生闻而六念作虽骊龙改地共尊金粟之仪水土迁行长奉宝台之供我国家神明造物圣政调时涤瑕秽而玉镜清剗浇讹而撝大朴牢笼七十七代郁映万八千年率土之滨罔有弗韪普天之下共惟帝臣京坻积而铜爵鸣钟皷和而玉羊现将益四生之福爰开十善之因精舍广祗陁之园列郡扬净名之教万姓资其分别八方畅其休明天地平成於是乎汲引在江宁县瓦官寺变相者晋虎头将军顾恺之所画也尔其上缠珠斗下控金陵六代为天子之都二分入王孙之国礼让流行之地英灵诞秀之乡鹫岩分虎踞之山鴈塔枕盘龙之水总幽闲与形胜则瓦官之寺焉昔有晋庄严净域时梵侣以规模虽广雕餙未周永念粹华每疚怀於须达共成圆满而假力於檀那凡厥施财莫匪鸣刹顾君乃连扣资数百笇逾千万大众眙愕不知其然君习气精微洗心闲雅虽缨并混俗而缋素通神乃白锱徒令其粉壁於是登月殿掩云扉考东汉之图采西域之变玅思运则冥会能事毕则功成神光谢而昼夜名圣容开而道俗覩振动世界谓弥勒菩萨下兜率之天照耀虚空若多宝如来踊耆闍之地由是士女骈比拥路争趋车马轩轰倾都盛集玉贝交献须?而宝藏忽盈青鳬乱飞俄尔而铜山崛起纳缯帛者继踵施衣服者比肩当鸣刹而虽则可惊不崇朝而过其本数非夫精义入神者孰能与此乎虽江山寂寥居处缅邈年移代改留矦叹过隙之驹城是人非丁令歌化辽之鹤由是观其道塲玅矣谓应供而来仪床枕俨然疑有怀於问疾目若将视眉如忽嚬口无言而似言鬓不动而疑动岂丹青之所叹咏相好之有灵哉顶礼者肃如在之心瞻仰者发归依之念信受演说之旨大布於人天住持负荷之规实存於牧宰刺史杨令琛怀轨物之量韫不伐之才五服当列土之荣千里负专城之寄移风易俗频推董相之帷揖道归真再拥文矦之篲长史薛宏仁贤雅望迈德於仲举之舆司马成景贺以卿相高才屈迹於士元之骥俱游六艺贮籯金而常满共逢三朋揽衣珠而永悟县令陆彦恭风神俊迈境宇恬虚虽驯雉已彰实割鸡焉用风亭月牖还开见宝之词石冷泉清颇恣分襟之赏修菩萨之行则仰之弥高现宰官之身则威而不猛相门出相兹焉在兹伫闻搏击鹏衢栖迟凤沼岂徒播兹风化奏彼弦歌而已哉丞郑孝义逸气飞腾英怀倜傥擢命世之标干挥舍人之符彩我之自出凤楼鸣五色之鶵家之积善牛渚降九[泳-永+(瓜-、)]之族宏才博学再阅康成之门爱客好贤重覩当时之驿朋友推其令誉人吏偃其高风历州县而暂劳献盐梅而讵远主薄于植才艺早着水镜长悬将骋骥於高门先渐鸿於下位尉史惟清以雍容儒雅门专秉直之风以磊落才雄岩引乘箕之宿则知龙驹千里非黄绶之所羁鹄子九臯惟青天之是瞩家裘不坠望台铉而相辉堂构克隆见公矦而必复寺主云影及徒众并诸寺大德等并法身挺秀觉意圆明屈?提之尊号怀盛明之忍辱四十二之贤圣接踵比肩一十八之虚空心持目想勇猛精进将意耳而齐驱博达多闻与阿难而并鹜言论辨了有类鹏蓍体性利根更嘉鸯掘故能经行不倦拯济忘疲模楷四流笙篁二谛邑人左补阙冯宗右拾遗孙处玄等并资忠履孝抱义怀仁凝大江之精灵郁高山之景行莫不衡门育德华省驰声或长揖九徵或光膺八命所以东南蓄宝江左有人焉既而道俗披诚賔僚讫款滥见推於相 远不让於当仁弟子谬忝词塲夙擢桂林之秀言瞻法宇早从祗树之游覩泡影之皆虚悟声色之非实虽心为形役而志与道俱思惟必在於佛乘梦想无忘於梵行观居士之迹不可思议阅居士之言得未曾有恨不亲承圣旨捧袂於不二之门躬奉尊颜跪履於大千之界托菩萨之下位共拂天花接比丘之末行同窥圣果昔赞舞鸾之化每有愿於揄扬今从问鵰之游岂得默而无述尔时欲重宣此义是以敢作铭云其词曰元气浩浩大匠存存鎚[金*(偌-右+(句-口+用))]精粹折札乾坤四生有刼六趣无门爱流夕涨尘飞昼昏(其一)巍哉世雄应期来现玅矣居士随缘利见大庇生灵遂荒台殿刼尘遐邈恒沙法遍(其二)空床寂寂虚室闲闲文殊奄至波旬遽还?毛沃海剖芥藏山地分珠柱天润玉颜(其三)智惠无边威灵具足广延宝坐高蹈金粟振动人天津梁道俗火宅垂荫幽途炳烛(其四)於赫有晋像教斯传缋事已矣灵仪在焉神光夕照瑞相朝圆[赤*巴]如电掣皎若星悬(其五)我皇垂拱诞膺宝位控引四流陶钧万类法阐玅有灵通梦寐政事以和物无不利(其六)天隂南斗地拥东吴江山作固台垒称都俗富英杰人多给孤庄严结构炳焕规模(其七)瞻彼邦邑媚兹寮寀化偃一同声驰四海水玉常莹松筠不改廼睠道塲肃焉如在(其八)薄游净域永念毗耶香如致饭衣似持花嚬容示疾启齿降邪室怀方丈会想无遮(其九)杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石佥图不朽盛列鸿名天长地久(其十)
昇元寺略
宋方舆胜览
昇元寺即瓦棺寺也在城西隅前瞰江靣後据崇冈最为古迹李主时昇元阁犹在乃梁朝故物高二百四十丈李白诗所谓日月隐层楹是也今西南隅戒坛乃是故基南唐将归我宋数年前昇元寺殿基掘得古记及诗谶其辞曰若问江南事江南事可凭抱鸡昇宝位谓李煜丁酉生也走犬出金陵谓王师甲戌渡江也子建居南极曹彬列栅城南乃子建也安仁秉夜灯谓潘美恐有伏兵命纵火也东陵骄小女骑虎渡河氷钱俶以戊寅年入朝尽献浙西之地骑虎之谓也瓦棺寺之名起自西晋长兴年中长沙城河陆地生青莲两朵民间闻之官司掘得一瓦棺开见一僧形貌俨然其花从舌根顶颅生出询及父老父老曰昔有一僧不说姓名平生诵法华经万余部临终遗言曰以瓦棺塟之此地所司具奏朝廷乃赐建莲华寺五代兵火焚之
凤凰台上瓦官寺记
明南祠部郎钱塘葛寅亮
上瓦官寺者即晋施陶官地为瓦官寺故址在凤凰台右据山临城李白登瓦官阁诗楼识凤凰名方舆胜览记瓦官前瞰江面後据崇冈其徵也南朝四百八十寺鞠为灌莽者不可胜计然其间地着名存或地亡名在皆得标识瓦官有百尺之阁有三绝之珍名僧之所竪义贤儁之所叅游其胜事相传未泯乃一更于昇元再废于崇胜戒坛而 国朝遂荡然无存其地半为骁骑仓半入徐魏公族嘉靖间魏国园旁之积善庵改建揭张其名王元美汪伯玉诸公记之一时遂多称瓦官考古者知其非瓦官故址也余彚寺志偶一稽核尝与同署郑君玄岳游其地登凤凰台故墟见其右殿阁嵬然金碧烨然四环以垣而台籓其内俯万竹之名园连骁骑之公廪徘徊顾眺为诵李白之诗及方舆胜览中语此非即瓦官故址与虽江波远徙二水三山杳不知何处然荒台游凤可凭而吊也召僧问所自谓此地故有庵一区名丛桂万历之十有九年魏族以园地售闾左庵僧圆梓明澄有志复古图请赎地白魏公魏公慨然布金其门下陈源陈淳各赞成之僧亦摭衣鉢资约三百金共偿其直兹地悉为庵有广可四十畆於是量高度下为殿者四为藏经阁者一阁之右为禅堂而僧寮错处焉其凤凰台峙左林木苍蔚宜亭台之下有放生池约十畆许为葑翳宜辟皆欲有事而未逮僧一一指点予与郑君得纵观之视其殿阁云构雕栋绮疏舟餙争耀前见连雉飞鸟城南一片烟光翠色缭绕雨花淮水间独未识瓦官昇元之旧竟上今阁几百尺至仰攀日月也其地入骁骑者即不可复问而名蓝旧址已复其半规模亦宏敞矣计是庵之未辟也仅萧然半锡地絓之藤蔓硗确间过者不问而积善适当交途又魏公析地施襁香华甫振都人怀古之般思一寄佳名於垂绝得此遂不复搜讨以今相提并论其不可同年而语明矣况积善构於平陆兹庵据山之上积善去台尚远兹庵即台为基伯玉元美所记皆云有废井为瓦官券今井在仓内兹庵去井一壁耳三者不朽之故蹟可据之遗基试立马风烟停车苍莽想像于江山云树之际印证于品题游览之篇地与景合孰有如丛桂者廼古额未复庵名尚沿不将使金地埋光琳宫閟色哉予因正其名曰瓦官郑君曰然则将夺彼予此乎曰否然则将此亦一瓦官彼亦一瓦官乎曰否吾将取诸上下之间志有之古者上定林下定林上云居下云居今犹有存者非臆也乃遂名彼为下瓦官此为上瓦官寺因为之记
瓦官寺碑(下寺)
明兵部侍郎新都汪道昆(周天球书)
晋都金陵则秦淮水南故有瓦官地兴宁中诏徒瓦官水北就故地建寺为慧力居寺集千僧褎然江左首刹寺故有三法宝皆奇绝其一师子国所贡玉像高四尺二寸玉质莹白形制微至经十载始至金陵其一戴安道绘佛像葢居寺者余十岁一云画壁在焉其一顾长康维摩图社拾遗尝乞之江宁诗称虎头金粟是也其以开讲至者则竺法汰支道林递讲般若经天台智者大师说止观其以游观至者则王长史王苟子刘丹阳桓护军何次道阮思旷具世说中唐仍旧名就中筑瓦官阁李供奉登而有赋至今诵之後唐昇元中改瓦官阁为昇元阁无何毁矣宋乃更始元更名崇胜戒坛 高皇帝定鼎金陵并包无外寺方就圮有待而兴其後魏国为园凤凰台西地入魏国西园毕事隙地犹存正德中有神僧杖锡至指故地而称佛土投五体而礼十方且语居人异日者此地大兴佛事顷之居人见火光隐隐出地上始异其言山西比丘觉恒善持戒律修头陀行就彼中净土寺投成亮为师亮日持一斋夜诵法华经达旦年九十色若婴儿将大归命恒徃伏牛山参印空法师而受记恒如命随众二十年得印空衣法輙由少林历南海次金陵时岛夷薄留都魏国居守闻恒自少林至则以牛车逆恒为技击师恒徐徐曰明公必欲弭倭患报 国恩非佛力不可其佞佛以贷十力技击何为魏国然其言且就西园隙地治恒精舍居人于是告畴昔状从之诸长老言此故瓦官寺也井至今留掘地迹之得片石貌菩萨天王刻画精良相好毕具其上镌昇元阁三字厥有明徵乃就故寺址而新之魏国自署曰古瓦官寺以殿宇则衡三达纵三重前殿主瞿昙左右华严钞十四部中主无量寿衡为九品莲台後主毘卢左右华严经二十四椟手书者经二椟前重门後方丈左止观堂次斋堂右净业堂次庖湢客寮园林莞库莫不庄严有如化人之居完矣美矣壮矣丽矣恒度金陵柳氏子法名悟迎其後羣弟子自四方来武林袾宏为上首恒归伏牛山立化则以衣法授迎迎修念佛法门投豆而声佛号尽四十八石魏公多迎精进遂命迎嗣恒迎主祝厘为之代终而反始居未期月丹垩维新日孳孳聚粮延十方耆宿率期三年一解代起若践更或讲经或讽经或修净业或修玅观於是大比丘明安悟勤圆爱自上都至可然自庐山至法慧自摄山至常杲慧宗自峨嵋山至印空师满起自伏牛山至方内如期而集无虑数千百人佛事中兴殆非虚语迎度二弟子皆出金陵真权尝赴肇林主无遮大会真全专修白业尝枯坐写经是岁余习静太函迎并遣二弟子以寺碑请余维吾儒闭关以距释氏不啻华戎藉令设天网该之一何数也金陵钜丽六代之所更都其时总总林林居然佛国卒之泰社递屋一切与之俱颓比及千年无往不复 高皇帝南面而立当王气而建名都文武圣神非挽近世诸儒所及乃若通西极以化中国未尝以为不经也者而黜之于是苾蒭相摩兰若相望概诸六代有如畿甸之视要荒爰及瓦官岿然再造犹夜始旦犹魄始明国隆则从而隆其斯为日之卯月之庚与治同道罔不兴矣要而言之有兴宁则有慧力有慧力则有瓦官由是而竺法汰道林智者从之彼一时也有 太祖则有中山有中山则有魏国有魏国则有留後有留後则有恒有迎由是而燕代荆楚梁豫诸贤从之此一时也借曰消息虚盈时乃天道准诸古语天不人不因人不天不成如将诘其所由来即世儒无容口世主无容心世尊无容力矣尚安事碑二弟子奉足而三请曰固然吾师望此久矣此在世法愿徼惠仁者一言余尝从文殊方丈室中闻不二法是故无世法无出世法无法法亦法谓不二何不二之云默然而已长者子盍归乎诸贤圣之声迹具在有之其问诸杜拾遗李供奉无则问诸维摩
重修瓦官寺祝厘记
明南刑部侍郎琅琊王世贞
瓦官寺者剏自晋兴宁中地在金陵秦淮之阳古所称铜官盐官之类是也寺故有三宝一为师子国所贡王如来像一为顾长康所绘维摩诘天女一为戴顒所损臂胛塑像至宋孝武时复以三十二金像益之遂褎然为四百八十之冠而是时有杰阁踞其後壮丽无偶以久故欹其西南角至唐开元九年七月大风起龙江荡秦淮而上欹者复正寺僧神之龛其事於壁南唐昇元中以纪年为阁名至宋开宝八年十一月金陵下兵燹凌之阁遂为烬而神之者犹曰海舶东来夕见空中有光拥一阁而去隐隐闻梵呗钟磬音若所称同泰浮图者距其剏为岁五百八十余葢自是一毁而不复绍兴中一论师于阁址旁百武复建阁曰卢舍那高可七尺逾於瓦官之旧久之复中兵燹葢并其所谓寺者始而称崇胜戒坛继而荡为兔葵燕麦之塲而渐不可识徒令人增忾於法汰道林智顗之书刘丹阳王长史何次道阮思旷之绪论与李供奉之诗歌想像暮烟秋色於冶城大桁之间而已至 明而入魏国上公之圃为凤凰台西隙地正德中有神僧过而膜拜焉谓为佛土授记居民以去自是时时夜见光怪久之山西比丘觉恒者得法於净土寺法师成亮已受记伏牛印空师由少林转历南海至金陵魏之先公礼之为筑精蓝以舍直其地父老稍稍为言光怪状且云故瓦官寺址也废井在焉迹而掘之有石刻天王像精甚识其阴曰昇元於是魏公益慨然自称檀越颇发其藏镪以成殿堂门庑庖湢客寮筦库之属华靘窈窕深中宏外经像整丽咸得其所而他所未僃者恒公尽以三衣中食之羡足之其後得金陵悟迎为弟子授之衣鉢而脱身走伏牛立而化迎公代之以精勤为法事以慈闵摄众心大德具寿纷纶而萃羯磨讲诵各安其职今魏公复用三天竺故事割其余禄以供常住迎公既谋所以永兹刹者祈之宰官汪先生伯玉俾为文纪之详且核矣居复念魏公世世为 天子肺腑其履端履长 万寿之祝岁不过三且与百辟共事亡以专昕旦而诸苾蒭记 国主之护持亡兵革灾沴他厉以碍薰修葢未尝食息而忘祝厘走其徒二人谒世贞申为之记世贞故尝读远法师前後论辩沙门不敬王者又百丈剏立道塲不立佛像以为卓识及见宋元之季宗师上讲堂必先拈香而颂佛祝圣心窃以为疑其後复考我世尊所行化之国非一王其王严事之不啻大梵帝释而世尊之所以奖翊而庇佑之者亦不一二已也当此之时重在法王则人王赖法王以有其国世尊灭大迦叶阿难陀继之人王与法王交重则两相事迨其既也大法流而震旦重在人王则法王赖人王以衍其教是故远法师之论有所诎而百丈之见不能以偏用若是乎颂佛祝圣之不可已也诸比丘可谓能得其意者已若魏公世臣与 宗社共休其昕旦加额愿 天子万寿无疆又何庸赘哉故不辞与伯玉齿而为之记 万历丙戌夏日
瓦官寺重创青莲阁记
明南刑部侍郎琅琊王世贞
青莲阁者故瓦官寺阁也六朝事迹以为晋时有二青莲得之瓦棺中以兹因缘而建兹寺庆元志亦云金陵新志曰非也晋哀帝时诏移陶官於淮水北遂以南岸陶地施僧慧力成之其宏丽甲诸刹青莲居士李白尝登瓦官寺阁极眺有诗纪之其句云杳出霄汉上仰攀日月行高可知已至江南李主时寺俱付兵燹独阁存葢已改而为吴兴复改而为昇元昇元者李主僭元也或云自址至顶可二百四十尺延袤称之葢至明嘉隆之季而荡然无复遗矣开士觉恒应真阐化後比丘悟迎乘缘询址遂构兰若冐以故名而於转轮藏後得小隙地益借檀募别为层宇虽高广不能什一而涂泽庄严於像教母替余所谓不见如来减刦时丈六金身亦不恶匪用解嘲葢寔际也僧雏骈来谒余请阁名曰其瓦官乎曰寺额故命之矣将无吴兴乎曰无取义也抑取诸昇元乎曰偏国之僭元也余乃更之以青莲曰青莲者居士白所署也非白而何以知瓦官之有阁也抑寺之昉起乎虽不必徵寓教可也莲以表洁青以表祥薄伽梵之所趺而安者乎拈而微笑者乎书以付僧使龛之壁 万历戊子六月望日
古佛记
明翰林修撰秣陵焦竑
金陵僧蓝碁置其最初而独胜者无如瓦官晋兴宁中诏移陶官淮水北以南岸地予僧慧力造寺居之寺因名在城西南隅凤凰台畔李白诗门余阊阖字楼识凤凰名是也自林公讲小品天台论止观咸在兹所寺像设备极精美南史称玉像为义熙初师子国所献经十载乃至高四尺二寸玉色洁润形制殊特与戴安道手制佛像顾长康维摩图为寺三绝自东昬毁玉像为钗钏戴顾手蹟亦不复存而寺至胜国时易名崇胜戒坛犹不废也 国初寺圮地为徐魏公园嘉靖间释觉恒见地上光怪心知其异发之得片石佛菩萨天王相好刻画精巧细若丝发一时宣传瓦官旧物复出人间时魏公笃轩以宫保绾留钥闻而异之命即其地造屋种树为往来瞻仰之所六朝名蹟几还旧观诚禅诵之名区素缁之幸事矣役既竣公喜其得之奇也属恒请余文为记余诘曰若谓此非佛事耶则墙壁瓦砾悉谈玅义若谓此即佛事耶则色见声求是行邪道若得之又请之而余又记之皆妄也虽然有相之身即寔相身而离文字见是名断见则若请之而余记之亦无不可佛以嘉靖庚子二月八日现恒以甲寅九月七日请余以丁卯正月十日记
游瓦官寺记
宋陆游
九日至保宁戒坛二寺保宁有凤凰台揽辉亭台有李太白诗云三山半落青天外二水中分白鹭洲今已废惟亭因旧坵重筑亦颇宏壮寺僧言亭牓本朱希真隶书法堂後有片石莹润如黑玉乃宋子嵩诗题云凤台山亭子陈献司空乡贡进士宋齐丘司空者徐知诰也後改姓名曰李昇是为南唐烈祖而齐丘为大臣後又有题字云昇元三年奉勑刻石葢烈祖既有国追念君臣相遇之始而表显之昇齐丘虽皆不足道然当攘夺分裂横溃之时其君臣相遇不如是亦不能粗成其功业也戒坛额曰崇胜戒坛寺古谓之瓦官寺有阁因冈阜其高十丈李太白所谓锺山对北户淮水入南荣者又横冈词一风三日吹倒山白浪高於瓦官阁是也
(【传】)
释智顗传略(传详栖霞寺内)
高僧传
释智顗学成诣金陵与法喜等三十余人在瓦官寺创弘禅法仆射徐陵尚书毛喜等并禀禅慧俱传香法会陈始兴王出镇洞庭公卿饯送廻车瓦官与顗谈论幽极既唱贵位倾心舍散山积虔拜殷重因叹曰吾昨梦逢强盗今乃表诸软贼毛绳截骨则忆曳尾泥中仍遣谢门人曰吾闻闇射则应于弦何以知之无明是暗也唇舌是弓也心虑如弦音声如箭长夜虚发无所觉知又法门如镜方圆任像初瓦官寺四千人坐半入法门今者二百坐禅十人得法尒後归宗转倍而据法无几斯何故耶吾自化行道可各随所安吾欲从吾志也即往天台
勅智顗禅师
陈宣帝
京师三藏虽弘皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善一二曹义逵口具得朕意也
勅迎智顗
陈少主
春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为弊都下法事恒兴希相助弘阐今遣宣传左右赵君卿迎接迟能即出也一二君卿口具便望相见在促
又勅
陈少主
得使人赵君卿启并省来答表志存林野兼有疾病愿停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之节佛法示现未必如此且京师甚有医药在疾弥是所宜故遣前主书朱宙迎接想便相随出都惟迟法流不滞会言在近朱宙口述一二
请智顗讲法华疏
陈沈君理
仪同公菩萨戒弟子吴兴沈君理和南窃闻大乘者大士之所乘也高广普运直至道塲复作四依周旋六道仰惟德厚深会经文於五誓之初请开法华题一夏内仍就剖释道俗咸瞻延伫嘉唱慈悲利益不违本誓耳谨和南(国清百录)
与智顗书
陈毛喜
累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡无极又闻欲於天台营道塲当在夏竟耳学徒远近归依者理应转多安心林野法喜自娱禅讲不辍耳四十二字门令附虽留多时读竟不解无因谘访为恨转积南岳亦时有信照禅师在岳岭徒众不异大师在时善公於山讲释论彼亦邑迟望还纲维大法不者归锺岭摄山亦是栖心之处何必适远方诣道塲希勿忘京师边地之人岂知廻向倾心无时不积未因接颜色东望欷懑敬德信人今返白书不具弟子毛喜和南
竺道壹传略
高僧传
竺道壹吴人少出家真正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神出琅琊王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中思彻渊深晋简文帝深所知重及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦留不止乃令丹阳尹移壹还都壹荅尹曰葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由於有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖於圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而後集也壹於是闲居幽阜晦影穷谷时若耶山有帛道猷者少以篇牍着称性率素好丘壑一吟一咏有濠上之风与道壹经有讲筵之遇後与壹书云始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峯采药服饵蠲痾乐有余也但不与足下同日以此为恨耳因有诗曰连峯数千里修林带平津云过远山翳风至梗荒榛茅茨隐不见鸡鸣知有人闲步践其迳处处见遗薪始知百代下故有上皇民壹得书既有契心抱乃东适耶溪与道猷相会定於林下於是纵情尘外以经书自娱顷之郡守琅琊王荟於邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗於寺造金牒千像壹既博通内外又律行清严故四远僧尼咸依附谘禀时人号曰九州都维那後暂往吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬於山南孙绰为之赞曰驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载誉条被猗蔚枝干森踈
竺法汰传略
高僧传
竺法汰东莞人少与道安同学与道安避难行至新野安分张徒众命汰下京临别谓安曰法师仪轨西北下座弘教东南江湖道术此焉相忘矣至於高会净国当期之岁寒耳於是分手泣涕而别乃与弟子昙一昙二等四十余人沿江东下遇疾停阳口时桓温镇荆州遣使要过供事汤药汰疾小愈诣温温欲共汰久语先对诸賔未及前汰汰乃乘舆历厢廻出相闻与温曰风痰忽发不堪久语比当更造温怱怱起出接舆循焉汰含吐蕴籍辞若兰芳时沙门道恒颇有才力常执心无义大行荆土汰曰此是邪说应须破之乃大集名僧令弟子昙一难之据径引理恒拔其口辩不肯受屈日色既暮明旦更集慧远就席攻难数番关责锋起恒自觉义途差异神色微动麈尾扣案未即有荅远曰不疾而速杼轴何为坐者皆笑心无之义於此而息汰下都止瓦官寺晋太宗简文皇帝请讲放光经开题大会帝亲临幸王矦公卿莫不毕集三吴负袟至者千数瓦官寺本是河内山玩墓王公为陶处晋兴宁中沙门慧力启乞为寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立众业又起重门汝南世子司马综第去寺近遂侵掘寺侧重门沦陷汰不介怀综乃感悟躬往悔谢领军王洽东亭王珣太傅谢安并钦敬无极晋太元十二年卒孙绰为之赞曰凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无怍
竺僧敷传略
高僧传
竺僧敷因西晋末乱移居江左止瓦官寺盛开讲席道嵩曰敷公研微秀发非吾等所及也尝着神无形论以有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形矣理有所归惬然信服後终於寺竺法汰与道书云每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不想忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣
支道林
世说
有北来道人好才理与林公相遇于瓦官寺讲小品于时竺法深孙兴公悉共听此道人语屡设疑难林公辩答清析辞气俱爽此道人每辄摧屈孙问深公上人当是逆风家向来何以都不言深公笑而不答林公曰旃檀非不馥焉能逆风深公得此义夷然不屑
释支道林传略
高僧传
支遁字道林陈留人或云河东林虑人幼有神理聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣陈郡殷融尝与卫玠交谓其神情儁彻後进莫有继之者及见遁叹息以为重见若人年二十五出家每至讲肆善标宗会而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也略其玄黄而取其骏逸王洽刘恢殷浩许询郄超孙绰桓彦表王敬仁何次道王文度谢长遐袁彦伯等并一代名流皆着尘外之狎遁尝在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇云各适性以为逍遥遁曰不然夫桀跖以残害为性若适性为得者彼亦逍遥矣於是退而注逍遥篇後还吴立支山寺晚欲入剡谢安为吴兴守与遁书曰思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅唯迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而毉药不同必思此缘副其积想也王羲之时在会稽素闻遁名未之信谓人曰一往之气何足可言後遁既还剡经由于郡王故往诣遁观其风力既至王谓遁曰逍遥篇可得闻乎遁乃作数千言标揭新理才藻惊绝王遂披襟解带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小岭立寺行道僧众百余常随禀学时或有惰者遁乃着座右铭以朂之曰懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界[耳*少][耳*少]长羇烦劳外凑冥心内驰狥赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅玩玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空同五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离玅觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿思勿议敦之觉父志在婴儿时论以遁才堪经济而洁己拔俗有违兼济之道遁乃作释蒙论晚移石城山又立栖光寺宴坐山门游心禅苑木食涧饮浪志无生乃注安般四禅诸经及即色游玄论圣不辨知论道行旨归学道诫等追踪马鸣蹑影龙树义应法本不违实相晚出山阴至晋哀帝即位频遣两使徵请出都止东安寺讲道行波若朝野悦服郄超与亲友书云林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝一人而已遁淹留京师涉将三载乃还东山上书告辞曰遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭後用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天锺圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔於夷路若然者玄德交被民荷冥佑恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣菜蔬长阜潄流清壑繿缕毕世绝窥皇阶不悟乾光曲矅猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进退惟咎不知所厝自到天庭屡蒙引见优游賔礼策以微言每愧才不?滞理无拘新不足对杨玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉于木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管里粮望路伏待慈诏诏即许焉一时名流并饯离於征虏蔡子叔前至近遁而坐谢安石後至值蔡暂起谢便移就其处蔡还合褥举谢掷地谢不以介意其为时贤所慕如此既而收迹剡山毕命林泽人尝有遗遁马者遁受而养之时或有讥之者遁曰爱其神骏聊复畜耳後有饷鹤者遁谓鹤曰尒冲天之物宁为耳目之玩乎遂放之遁幼时尝与师共论物类谓鷄卵生用未足为杀师不能屈师寻亡忽现形投卵於地[谷-(一/禾)+(夕*ㄗ)]破鷄行顷之俱灭遁乃感悟由是蔬食终身以晋太和元年闰四月四日终于所住即窆於坞中厥塜存焉或云终剡未详遁善草隶郄超为之序传袁宏为之铭赞周昙宝为之作诔孙绰道贤论以遁方向子期论云支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣又喻道论云支道林者识清体顺而不对於物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也後高士戴达行经遁墓乃叹曰德音未远而拱木已繁冀神理绵绵不与气运俱尽耳遁有同学法虔精理入神先遁亡遁叹曰昔匠石废斤於郢人牙生辍弦於锺子推己求人良不虚矣宝契既灒发言莫赏中心蕴结余其亡矣乃着切悟章临亡成之落笔而卒凡遁所着文翰集有十卷盛行於世
与高骊道人论竺法深书
晋释支遁
(字道林姓关氏陈留人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡)
上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法网内外俱瞻弘道之匠也顷以道业精济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之[山*卯]山率合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏
释僧导传略
高僧传
释僧导京兆人十岁出家师以观世音经授之读竟谘师此经有几卷师欲试之乃言止有此耳导曰初云尒时无尽意故知尒前已应有事师大悦之授以法华一部於是昼夜看寻粗解文义贫无油烛常采薪自照迄受具戒识洽愈深禅律经论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相造廼同辇还宫及什公译出经论并参议详定导既素有风神又值关中盛集於是谋猷众典博采真俗廼着成实三论义疏及空有二谛论等後宋高祖西伐长安擒获伪主荡清关内既素藉导名廼要与相见谓导曰相望久矣何其流滞殊俗荅曰明公荡一九有鸣鸾河洛此时相见不亦善乎高祖旍斾东归留子桂阳公义真镇关中临别谓导曰儿年小留镇愿法师时能顾怀义真後为西虞勃人赫连所逼出自关南中涂扰败丑虏乘凶追骑将及导率弟子数百人过於中路谓追骑曰刘公以此子见托贫道今当以死送之会不可得不烦相追羣寇骇其神气遂廻锋而反义真走窜于革会其中兵叚宏卒以获免高祖感之因令子侄内外师焉後立寺於寿春即东山寺也常讲说经论受业千有余人会虏灭佛法沙门避难投之者数百悉给衣食其有死於虏者皆设会行香为之流涕哀恸至孝武昇位遣使徵请导翻然应诏止于京师中兴寺銮轝降跸躬出候迎导以孝建之初三纲更始感事怀昔悲不自胜帝亦哽咽良久即勅于瓦官寺开讲维摩而帝亲临幸公卿毕集导登高座曰昔王宫托生双树现灭自尒已来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界群生以火宅为净国岂知上圣流涕大士栖惶者哉因澘然泫泪四众为之改容又谓帝曰护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙土瓦砾便为自在天宫帝称善久之坐者咸悦後辞还寿春卒於石磵
求那摩跋传畧
高僧传
求那摩跋解四阿含经精贯三藏入定每有白狮子仰蹑柱而嬉青莲华遍虚空界伺卒无有至瓦官恒坐禅树下时宋文帝持斋问道跋对道在心不在事法由己不由人帝王家四海子万民出一言嘉布一政善则持斋己大不杀己众安在缺一餐全一禽为经济耶帝称善命居祗洹寺讲法华拜十地品帝率公卿日集座下後元凶变遁迹去
释宝意传略
高僧传
宝意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中来止京师瓦官禅房恒於寺中树下坐禅又晓经律时人亦号三藏常转侧数百贝子立知凶吉善能神咒以香涂掌亦见人往事宋世祖施其一铜唾壶高二尺许常在牀前忽有人窃之意取坐席一领空卷之咒上数遍经于三夕唾壶还在席中莫测其然於是四远道俗咸敬而异焉
(【诗】)
游瓦官寺
唐李白
晨登瓦官阁极眺金陵城锺山对北户淮水入南荣漫漫雨花落嘈嘈天乐鸣两廊振法鼓四角吹风筝杳出霄汉上仰攀日月行山空霸气灭地古寒阴生寥廓云海晚苍茫官观平门余阊阖字楼识凤凰名雷作百山动神扶万栱倾灵光何足贵长此镇吴京
横江词
唐李白
人言横江好我道横江恶一风三日吹倒山白浪高于瓦官阁
凤凰台
唐李白
置酒延落景金陵凤凰台长波写万古心与云俱开昔时有凤鸟凤鸟为谁来凤凰已去久正当今日回明君越羲轩天老坐三台豪士无所用弹琴醉金罍东风吹山花安可不尽杯六帝没幽草深宫冥绿苔置酒勿复道歌钟但相催
又
唐李白
凤凰台上凤凰游凤去台空江自流吴宫花草埋幽迳晋代衣冠成古丘三山半落青天外二水中分白鹭洲总为浮云能蔽日长安不见使人愁
送许八拾遗归江宁觐省甫昔时尝客游此县於许生处乞瓦官寺维摩图样志诸篇末
唐杜甫
诏许辞中禁慈颜赴北堂圣朝新孝理祖席倍辉光内帛擎偏重官衣着更香淮阴新夜驿京口渡江航春隔鸡人昼秋期鷰子凉赐书夸父老寿酒乐城隍看画曾饥渴追踪恨淼茫虎头金粟影神玅独难忘
登瓦棺寺阁
唐罗隐
下盘云迹上云浮偶逐僧行步步愁暂憩已知须用意渐来争忍不廻头烟中树老重江晚林铎风轻四境秋懒指台城更东望鹊飞龙鬬尽荒丘
登昇元阁
南唐李建勳
登高始觉太虚宽白雪须知唱和难云度鎻牕金榜湿月移珠箔水精寒九天星象帘前见六代城池直下观唯有上层人未到金乌飞过拂阑干
凤凰台
南唐宋齐丘
嵯峨压洪泉岝峉撑碧落宜哉秦始皇不驱亦不凿上有布政台八顾皆城郭山蹙龙虎徤水黑螭蜃作白虹欲吞人赤骥相煿烁畵栋泥金碧石路盘墝埆倒挂哭月猿危立思天鹤凿池养蛟龙栽桐栖鸑鷟梁间燕教雏石罅蛇县壳养花如养贤去草如去恶日晚严城鼓风来萧寺铎扫地驱尘埃剪蒿除鸟雀金桃带叶摘绿李和衣嚼贞竹无盛衰媚柳先摇落尘飞景阳井草合临春阁芙蓉如佳人回言似调谑当轩有直道无人肯驻脚夜半鼠勃窣天阴鬼敲[木*豕]松孤不易立石丑难安着自怜啄木鸟去蠹终不错晚风吹梧桐树头鸣嚗嚗峨峨江令石青苔何淡薄不话兴亡事举首思渺邈吁嗟未到此褊劣同尺蠖笼鹤羡鳬毛猛虎爱蜗角一日贤太守与我观槖龠徃徃独自语天帝相唯诺风雷偶不来寰宇销一略我欲烹长鲸四海为鼎镬我欲取大鹏天地为矰缴安得生羽翼雄飞上寥廓
咏昇元阁铎
宋曾极
摩娑石柱藓痕斑亡国如鸠去不还无复切云三百尺空传风铎在人间
凤凰台
宋周邦彦
危台飘尽碧梧花胜地凄凉属楚家凤入紫云招不得木鱼堂殿下饥鸦
凤凰台晚眺
宋刘克庄
经月疎行台上路秣陵城郭忽秋风马嘶卫霍空营里萤起齐梁废苑中野寺旧曾开玉帐翠华今不幸离宫小儒记得兴隆事闲对山僧说魏公
凤凰台
宋郭功父
高台不见凤凰游浩淼长江入海流舞罢青娥同去国战残白骨尚盈丘风摇落日催行棹潮拥新沙换故洲结绮临春无处覔年年芳草向人愁
游瓦官寺
明余孟麟
经台香梵几登临江左名山岁月深三界磬流花坞合六朝松偃石牕阴金函新赐袈裟地宝筏重开薝卜林但得头陀分罽席青门堪了白云心
重创瓦官寺阁
明王世贞
昔时瓦官阁高与天峥嵘业火一烧尽不能烧却万古名莲花比丘苦缘薄倾鉢诛茆覆檐角不见如来减刼时丈六金身亦不恶
(小刹)华光庵
在都城内陡门桥南中城地去所领上瓦官寺二里成化间剏建年久頺废万历三十三年余大司成重剏有亭阁临秦淮可以眺览
【殿堂】
山门(壹楹)
华光殿([参-(彰-章)+三]楹)
玄帝殿([参-(彰-章)+三]楹)
观音阁([参-(彰-章)+三]楹)
左佛殿([参-(彰-章)+三]楹)
右地藏殿([参-(彰-章)+三]楹)
河亭([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
基址[参-(彰-章)+三]畆(东至张宅房 南至秦淮河西至冯宅房 北至官街)
(小刹)一苇庵
在都城内上浮桥中城地去所领上瓦官寺二里万历初年剏常平茶庵今余大司成重修易名一苇庵
【殿堂】
伽蓝殿(壹楹)
韦驮殿([参-(彰-章)+三]楹)
後佛殿([参-(彰-章)+三]楹)僧院(壹房)
基址贰畆(东至河岸 南至官街 西至空地 北至秦淮河)
(小刹)五云庵
在都城聚宝门内中城地去所领上瓦官寺一里建自国初万历三十三年余大司成重修
【殿堂】
伽蓝殿([参-(彰-章)+三]楹)
佛殿([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
基址贰畆(东至张千户空地 南至官街 西至金宅佃房 北至成府园)
(小刹)骁骑卫千佛庵
在都城内骁骑右卫左所地东去所领上瓦官寺二里
【殿堂】
韦驮殿([参-(彰-章)+三]楹)
佛殿([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
禅院([参-(彰-章)+三]楹)
基址壹亩(东至官街南至黄宅房 西至陆家园 北至韦家巷)
(小刹)普利寺 (勑赐)
在三山门内中城西去所领上瓦官寺二里景泰间建天顺间 赐额万历戊戌灾山门围墙基址仅存
【殿堂】
金刚殿([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(肆房)
基址拾亩(东至关王庙 西至金公塘 南至本寺园 北至官街)
【公产】
租房(壹拾壹间)
房地(壹拾伍间)
(小刹)封崇寺(古刹)
在都城三山门内中城地西去所领上瓦官寺二里图经旧报慈廨院近禅灵寺始末未详
【殿堂】
山门([参-(彰-章)+三]楹)
大佛殿([参-(彰-章)+三]楹)
卧佛阁([参-(彰-章)+三]楹)
左伽蓝殿楼([参-(彰-章)+三]楹)
右三教堂([参-(彰-章)+三]楹)
禅堂([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
基址拾亩(东至衙塘 西至纪家墙 南至银仓 北至酱蓬营)
(小刹)留守正定庵
在都城内留守右卫中城地 去所领瓦官寺 里
【殿堂】
伽蓝殿([参-(彰-章)+三]楹)
地藏殿([参-(彰-章)+三]楹)
观音殿([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
基址伍畆(东至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹銮地) 卷终
(仓 北至酱蓬营)
(小刹)留守正定庵
在都城内留守右卫中城地 去所领瓦官寺 里
【殿堂】
伽蓝殿([参-(彰-章)+三]楹)
地藏殿([参-(彰-章)+三]楹)
观音殿([参-(彰-章)+三]楹)
僧院(壹房)
基址伍亩(东至水塘 西至汪相房 南至官街 北至尹銮地)
