上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

上德无为，有德而不知其德，其德化矣，是以有德。下德为之，执德而不失其德，有而未化，是以无德。上德无为而无以为者，无心于德之谓也。下德为之而有以为者，有心于德之谓也。仁者虽然有为，而其爱物之心，浑然与物同体，与道玄符，为之而无以为，德之上也。义者制事之宜为，其存心于分别，为之而有以为，德之下也。礼者德之序也，用以嘉会，而人或不之从，则攘臂引而揖之，以其作为太甚，则为德之愈下也。由是知之，道者自然也，德者无为而无以为也，仁者为之而无以为也，义者为之而有以为也，礼者作为太甚。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。如庄子所谓德下衰之意，老子伤世语也。窃知上古之世，其民淳，其俗朴，浑然忠信，虽不主于仁义，而仁义潜于其中。当是时也，民无相悖，安有仁也？民无相弃，安有义也？民无相犯，安有礼也？及其后也，离淳丧朴，忠信日薄，礼之所由生矣。是以圣人因民之忠信日薄，上下无序，无序则乱，故制礼以救之，故曰忠信之薄而乱之首。盖其因时制宜，此作礼之由也。老子曷尝弃绝仁义礼法哉？先儒以文害意，以为礼者忠信之薄而乱之首，讪谤至人，盖亦误矣。然他亦未尝仔细看来，前识者未萌先兆，智也。审权变，明是非，浮妄无实，故曰道之华；因民之愚而有，故曰愚之始。是以大丈夫常无为而不妄为，处其厚不处其薄也；常正念而不妄知，居其实不居其华也。去彼作为之诸妄，取此无为之一真，故云去彼取此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？故数车无车，不欲碌碌如玉，硌硌如石。

一者，虚而灵，寂而神，无而有。散之一切处，敛之在方寸，恒在目前，而人莫识。此众生之本源，万法之主也。故天虚明而清，地虚静而宁，神虚无而灵，谷虚空而盈，万物虚通而生。侯王虚心以为天下贞，万殊一本也。天不虚明而清，将恐毁而裂矣；地不虚静而宁，将恐动而发矣；神不虚无而灵，将恐息而歇矣；谷不虚空而盈，将恐尽而竭矣；万物不虚通而生，将恐消而灭矣；侯王不虚心谦下而自高自贵，将恐颠而蹶矣。圣人知贱为贵之本，下为高之基，故谦虚低下，退逊不争，而天下推尊之。此圣人之贵高也。是以侯王自称孤、寡、不谷者，贵以贱为本，高以下为基也。非乎？谓不然也。言贵以贱为本，高以下为基者，谓之德，不谓之道也。夫道无贵贱，无高下，若以贵贱高下而分别之者，非也。岂不知数车无车乎？车者，总名也。如毂如轮，如辐如轼，如轴如辕，逐而名之，则车之名灭矣。其意以车为道，数车为德，为仁，为义，为礼，为智，为信，逐而名之，昭昭于心目之间，德成而道隐矣。殊不知道者德之体，德者道之用也。是以至人恐人贵道而贱德。故曰：不欲其琭琭然如玉之贵，不欲其硌硌然如石之贱。则一定之名不可易也，一定不易则不化。是以圣人不欲之

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

天地万物，无有不先反其无而复有也。譬如复卦，一阳之动，必先反纯静之坤，静极而变，出静而动，静为动之基，故曰反者道之动也。学者若知反虚复静为动之基，则弱志虚心而为道之用也。夫志弱则心虚，虚极则静而反其本，此复性之要，故曰弱者道之用也。有天地然后有万物，天下万物皆天地所生，故曰天下万物生于有也。然而天地又安从生？盖其自无而有，故曰有生于无也。反静复动者，虚化神，神化气，气化形，自无而有，生人生物，道之动也。弱志虚心者，精化气，气化神，神化虚，自有之无，返本还元，道之用也。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，太白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝。大方无隅，大器晚成，大音声希，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。

上士闻道，心领神会，释然无疑，勤而行之也。中人之资，可上可下，操之则存，舍之则亡，故若信若疑也。惟下愚之人，昏敝偏执，其智不足以知道，其心不足以明理，道听涂说，误求盲师，以迷指迷。或执旁门小术，或落顽空，或流房中，一言半句，谓之口诀。虽圣人以大道晓之，其亦不信者，下愚钝根，遮障深厚，不能明了，且以先入之言而为之蛊，是以信不足也。非惟不信，而及诋谤大笑之。惟其笑，方见吾道如虚空而难及也。此辈正如盲人骑瞎马，岂知秦越道路之适乎？经云：夏虫不可以语冰，盖其未见之也。井蛙不可以语天，其所见者小也。建言有之者，言自古立言之士，有此数语也。明道若昧者，内明外闇，默如愚也。夷道若类者，有教无类，不分别也。进道若退者，抱朴守柔，若退惰也。上德若谷者，器量宽洪，能容纳也。太白若辱者，修内忘外，隳肢体也。广德若不足者，有而为无，实而为虚也。建德若偷者，潜修密行，恐窃知也。质直若渝者，忘世断缘，不近人情也。大方无隅者，理事圆融，无棱角也。大器晚成者，惟知明道，不计其功也。大音声希者，本不容言，言必该众也。大象无形者，韬光藏辉，莫见乎隐也。道隐无名者，被褐怀玉，莫显乎微也。以上皆上士所行，下士所笑也。贷者，与也，舍已从人之意。言上士器识不凡，善假方便，能与人而不自与也。故知能成人者，未有不能自成也。故云善贷且成。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

虚无自然而生一气，道生一也。一气之中而分阴阳，轻清者运而为天，重浊者凝而为地，一生二也。轻清气也，重浊形也，清浊混、形气合者为人，二生三也。天主施化，地主长成，人主蓄养，万物赖此三者以成，三生万物也。物之生也，负阴而抱阳。气者为阳，得之于天也；形者为阴，得之于地也。然物之生，皆背阴面阳，阴阳相含，冲气和也。万物得此冲和之气，以遂其生，道之常也。然人之情，喜荣而恶辱，尊贵而鄙贱，孤寡不谷者，乃不美之名。人之所恶，而王公自称之者，损为益之基也。是以至人教人，损于外以益其内，故曰损而益之也。若恃贵高，务益于外者，其必损乎内，故曰益而损之也。人之教人，无非欲其为善去恶，与我尚柔弱、去刚强之义同，故曰亦我义教之也。观彼强梁之人，任权势，尚诈力，适以招祸，必不得其善终，故圣人恻之，发以教人，故曰吾将以为教父也。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾以是知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。

水至柔也，而能摧山陵之至强。气至柔也，而能入金石之至坚。无有者，无形之有，谓之妙有也。无间者，如无隙之谓也。物之至微，莫若微尘，尚不能入无隙之间。惟无有之妙，虽天地之大，包之而有馀，秋毫之末，贯之有馀，地金石之坚，入之而无碍也。不言者，非无言也，迫而后应，不得已而后言，又何言之有也。无为者，无心于为，而无不为之义，虽若有为，犹无为也。吾由是知无为之道，诚有补于心矣。然而不言之教，无为之益，本无可说，顺理自然，其道如是之简，而人鲜及之者，滞于言而妄为之也。若以必言而后明，必为而始就，其所为亦甚劳，所及亦甚寡，盖其不知无言无为之妙，所以学者众而成者寡也。

名与身章第四十四

名与身孰亲？货与身孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

名货，外物也，得之何忻？失之何戚？达斯理者，得失在物，不在已也。溺于名利者不得，则大费心力以求之，是所求者轻，而所失者重。爱小丧大，求于末，弃其本也。利者，祸之媒；多藏者，祸必大，亡必厚也。惟知足者，识名利如幻惑，不贪不恋，以听其自然。知足常足，何辱之有也？知止者，止其所当止，不僭不忒，而安于其分。知止则止，何殆之有也？如是，则不被外物所诱，得失所病，此身可长久也。窃尝论之曰：名者，坑人之陷阱；利者，丧人之斧斤。名利有分，非能强求而人苦。不知以功名忧苦其身心，以货财焦劳其形体，何其愚也！不知名利为何物，身为何物也。名利，外物至小也；身者，天之与我至大也。以至大徇至小，是不重其所重，而惑其所轻，弃其本，逐其末也。呜呼！名之与身孰亲？货之与身孰多？得之与亡孰病？一息不来，名兮利兮，于我何有？且甚爱必大费，多藏必厚亡，则甚爱者有时而尽，其多藏者亦有时而亡，其名利者亦不能常于我有。故知名不必恋，利不必贪，从可知矣。惟知足者，识功名为傥来，货财为外物，而不贪不恋，知足常足，而无所不足。知止则止，而安其所止，则无辱无危，以全天之与我者。安乎自然，颐养天真，保合太和，则性可以尽，命可以至，身可以长久，以尽天之与我者而无愧矣。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

成。若缺然为未成，则进修之业未可量，而其所造就者必成大。常若不足，其用日新，何敝之有也？虽盈若虚之未满，则谦光之德不可限。如无若虚，其用不竭，何穷之有也？屈已以从人而人信之，不求直而自直，直莫大矣。巧人而拙已，则天下之巧者皆我之用，巧莫大矣。讷于言而敏于行，则天下口辩者莫能与我争，辩莫大矣。躁极胜寒，静极胜热，理必然也。故有道之士，心无邪妄，动静一如，超然出于静躁寒热之外，故云清静为天下正也。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足。

天下有道，以战马粪地，息兵业农也。天下无道，兴戎于郊外，征伐扰民也。盖由贪欲而动，起衅生端，以致残害民命，罪莫大也。不知止足，黩武穷兵，以致身危国削，祸莫大也。必于欲得，暴兵逞强，杀人不顾，咎莫大也。惟知足者，常足保境安民，以安其分，罪灭祸消，而无咎矣。以修鍊言之，天下有道，反情复性，无欲无为，却走马以粪，意马安闲，灵根发秀。天下无道，纵情昧性，念虑不休，戎马生于郊，意马驰骋，性地荒芜。欲妄不止，罪莫大也。贪著不了，祸莫大也。有而不忘，咎莫大也。惟知止足，则志有定向，而心自静。心静念止，念止意安，意安气聚，气聚神凝，二物均平，丹道成矣。

不出户章第四十七

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。

天下虽大，人情物理，一而已矣。虽不出户，以理推之，从可知矣。天道虽隐，阴阳变化，今古常然。虽不窥牖，以理测之，亦可见矣。若以必至而后知，必见而后明，足迹所至，其知几何？目力所及，其见几何？用力愈劳而心愈昏，愈求而愈不得。故曰：其出弥远，其知弥少也。由是知之，圣人知不在见，名不在色，为不在事。得之于心，见之于理，一切顺乎自然，则无不明，无不知。故不行而自至，不见而自名，无为而自成也。众人务求于知见，足迹所至而不多，目力所及而不广，故知见者少也。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，有事不足以取天下。

为学者常恐学业之不精，孜孜求益，故曰为学日益也。为道者常恐情妄之不去，汲汲遣欲，故曰为道日损也。学者诚能去识去知，则宿习渐消，业火渐灭，妄心渐断，幻缘渐空，以至于内外两忘，动静恒定，修无所修，损无所损，万缘顿息，人欲尽消，故曰损之又损，以致于无为也。窃尝思之，人岂无为哉？但无妄为耳。是故圣人所谓无为者，无心于为而为之谓也。故知圣人之为，时行则行，时止则止，以补万物之自然。来干我者，顺以应之，即到解脱之场，入无为之域也。取天下常以无事，有事不足以取天下者。然天下之情，好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴。无事则民安，天下归之；多事则民烦，天下叛之。此人君南面之术，无为之道也。

天下无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人无常心者，随俗而治，不逆民情，以百姓之心为心，惟不失其正也。善者，吾善之同其善也；不善者，吾亦以善而接之，使之反善，则善常不失，故曰得善也。信者，吾信之同其信也；不信者，吾亦以信而待之，使人反信，则信常不失，故曰得信也。窃知圣人之在天下，惵惵然亦甚切矣。视天下之人为一人，以天下之心为一心，而无所分别，故曰浑其心也。而天下之人服圣人之化，皆注其耳目，而观圣人威仪可范，言语可法，仰之如天地，信之如神明，亲之如父母也。而圣人视其民也，诚恐伤之，故保之如赤子，爱之如婴孩也。

出生入死章第五十

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

心清意静，生之门也；心荒意乱，死之户也。出入于生死之中者，元神也。心本无心，感物而有元神，化为识神矣。然人有此识神，生出那许多七情六欲，而烦恼忧苦，所以流浪生死也。由是知之，人之所以有生有死者，皆七情六欲十有三也。生之徒十有三者，窒情绝欲，情欲泯则金来归性，魂魄抱一，水火相济，生之徒也。死之徒十有三者，纵情生欲，情欲炽则性随情转，魂魄相离，水火相违，死之徒也。故知人之生，动之死地，皆情欲致然也。夫何故而其然乎？为其贪生太厚，情欲不止故也。然人之情欲，莫大于贪生，不有其生者，则死乎无有矣。故贪生为人之大妄。盖闻善摄生者，无思无虑，不识不知，神不离根，抱元入妙，全其真也。由是知之，元妙神真，天之与我，本无思，本无虑，本无知，本无识，本无生，本无死也。学者一朝顿悟，我本不生，又焉有死？能弘无生之心，又何死之有也？吁！人能参透这个生死门头，自然现出本来妙相，圆陀陀，赤洒洒，无障无碍，无忧无惧，则陆行不遇虎兕，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃也。夫何故而其然乎？盖其知得幻形虚假，生死本无，故无忧无惧，以其无死地，虽有兕虎兵刃，亦不能伤害于我。

道生之章第五十一

道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

天地万物自无而生，道本无，故曰道生之。生而为有，道气流行，著见于外而为德，故曰德蓄之。成而为物，物有形，故曰物形之。物之生，刚柔相摩，积势而成，故曰势成之。观夫物之生成，皆道生德蓄，是以天下莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之为而为，莫之致而致者，自然而然，理之常也。故物生之、蓄之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之者，斯皆道之妙用，周流于天地万物之中，而相为终始也。故知此道能生万物，不自以为有；能成万物，不恃以为功；能为万物主，不自以为大。造化生物之德，自然之妙，于兹见矣。

天下有始章第五十二

天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

天下有始，始初无物，道本无也。故知物乃道之子，道乃物之母也。既知得物乃道之所生，而人亦物，物即道也。人既与道为一，应当灭情还空，复归其始而还于道，虽终身应世，理事圆融，何往而非道哉？又何危殆之有也？塞其兑，闭其门者，天君内定，精气自还，绵绵密密以行之，优游安闲以养之，闲时得收便收，急处要用便用，则终身用之而不劳也。开其兑，济其事者，随境散乱，逐物不反，孜孜汲汲而求之，纷纷纭纭以扰之，静则念虑千般，动则贪求百种，终身役役而不返矣。小者，微也，言此理至微，人所难知，察其精微，则物不能为我蔽，故明也。退怯守柔，则物不能为我敌，故强也。光者，明之发，物至则照用其光也，过则舍之，光复归其明矣。知放知求，又何殃咎之有也？光明相续，子母互用，谓之袭常也。

使我介然章第五十三

使我介然有所知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸，非道也哉！

使我得位行志，则介然自守，躬行大道，南面无为，以治其国也。然治国教民，必自我始，我无为无事，而民自正自化也。施行之际，常存戒慎惕励之心而谨畏之，窃恐万民之失业，百司之不职，赏罚之不明，黜陟之不公也。政甚平易，岂是难行？但人溺欲自私，以台榭是务，声色是好，口体是重，好从邪径而弃大道也。营宫室而高台榭，则百姓服役，田地荒芜，仓廪所以虚矣。华其衣，佩其宝，嗜美味，蓄货财，厚敛于民，民财是以罄矣。此皆盗贼所为，而强夺其力，敛其财，是贾民之怨也。民力困而国不治，谓之非道也哉！老子当周室将衰之季，嫉时王之不道，不得位以行志，故发此伤之。孔子曰：如有用我者，吾其为东周乎！圣人救世之心一也。

善建章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

建立事功者，其业不拔，如舜、禹是也；怀道德者，其泽长存，如周、孔是也。而其功足以成天下之大事，而其德足以为天下之大经，则国有常典，报德报功，爵禄其子孙而奉祀之，示不忘也。修身、齐家、和乡、治国、平天下之法，有道存焉。或问此道，曰：道一而已矣。一者，至当也。以此道修身而身修，其德真实；以此道而齐家，家有馀庆；以此道而和乡，其德长久；以此道而治国，其德丰厚；以此道而平天下，其德普遍。是故以我修身之术观人之身，修不修也；以我齐家之法观人之家，齐不齐也；以我和乡之志观人之乡，和不和也；以我治国之道观人之国，治不治也；以我平天下之心观天下人之心，同不同也。吾何足以知天下事理之当然者，但以此道一以贯之，故吾不中也。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比如赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰不祥，使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

有道之士，其德浑厚，其心纯一，故比之如赤子也。赤子未有知识，为其无害物之心。虽有虿尾之毒虫，不能螫也；虽有爪拿之猛兽，不能据也；虽有距击之攫鸟，不能抟也。是故不害物者，物亦不能害之矣。观夫赤子之骨尚弱，筋尚柔，无执而握固，无欲而䘒作者，精至盛也。虽作无欲，故能全其精。号之终日而嗌不嗄者，气至和也。虽号无妄，故能全其气。和者，神集气凝，生理之常也。知其常而理自明。其若贪欲以益其生者，妄心也。妄必生殃，故曰不祥。意住神住，神住气凝，自然而然，不关做作。其若用心搬运妄动，以暴其气，谓之强也。是故无生无强，赤子之心也。益生使气，则失赤子之纯一。强作伤和，殃必及之也。血气既盛，但无思无虑，无作无为，以养其和者，安其常也。如若纵心妄作，以助其长，如物盛必衰，壮必老也。若此，谓之非道也哉！学者若知其非，则速已之。安其常以养其和，则无殃暴之咎矣。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

知者非不言，盖道不能以言尽也。若太上之守中，南郭子綦之隐几，颜子之愚，是知者不言也。若王衍之清谈，公孙龙之辩，仪、秦之佞，是言者不知也。塞其兑，不容言也；闭其门，不容思也。见其锐，便挫之也；见其纷，便解之也。与众光相和，兼人之善也；与众尘相同，同人之德也。自然与道玄同，安事乎浩浩重楼而出，以泄其和，以丧其真哉？观夫日用之间，动静语默，周知百为，自然之机，莫不与道玄同。同者，不期同而同，无所同而无所不同，谓之玄同也。玄同无所不同，故无亲无疏，无利无害，无贵无贱。虽欲亲之，不可得也；虽欲疏之，不可得也；虽欲利之，不可得也；虽欲害之，不可得也；虽欲贵之，不可得也；虽欲贱之，不可得也。惟不可得而亲疏，不可得而利害，不可得而贵贱者，则得玄同之妙，故为天下贵。借使得而得之，则不得谓之妙，其亦不足贵也。

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

以正治国，顺理而已；以奇用兵，从权变也。以无事取天下。无事无为则民安，故得天下之心也；政烦多事则民乱，故失天下之心也。吾何足以知其治国用兵取天下之道哉？但无私无欲以顺其自然而已。若以多事避讳而禁忌，则民心不宁，荒其治生而民愈贫也。利器者，用以胜人之技耳。怀胜人之心者，人亦怀胜心以应之，祸乱故滋生也。好伎巧而尚机事，则人挟智术而竞进，奇物故滋多也。严法令以禦盗贼，则贼盗逞其忿以扰民，故贼盗愈多也。数者有心求治而国愈乱，有意安民而民弥贫，盖其不知政繁召乱之由故也。是以圣人守正以治其国，无事以治其民，则民安其常，乐其业。故无禁忌，无异心，无机事，无窃谋，天下乌得不平哉？是以圣人云：我无为而民自化也，我好静而民自正也，我无事而民自富也，我无欲而民自朴也。此引古语以释上文无事取天下之意。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无政耶？正复为奇，善复为妖。人之所迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

其政宽裕，无事无为，则民淳而易治；其政烦琐，任智尽法，则民缺缺然无措矣。祸福互相倚伏，莫知其极，而人可不谨欤！凡在患难之中，若能悔过省躬，戒慎恐惧，邪自化为正，妖必化为祥，转祸为福，所谓祸兮，福所倚也。凡在得意之中，其若骄泰奢侈，纵欲不反，正必化为邪，善自化为恶，祸患随至，所谓福兮，祸所伏也。吁！正则致祥，不正则招殃，故知治国治心者，不可以不正也，可不戒哉！然人之迷惑失正，固非一日，其所由来者渐，而人苦不知，是以圣人防微虑渐，畏民之溺也。故方正其身，邪者不伤之而自正；清廉其德，贪者不惩之而自廉；公直其心，佞者不肆之而自直。韬光抱朴，使人莫能见其美。

治人事天章第五十九

治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

治家不轻费财物以节其用，治人之道得矣；治身不轻耗神气以养其性，事天之道得矣。啬者，俭吝之意。善治身者，无所不啬。目不妄视以啬其神，耳不妄听以啬其精，口不妄言以啬其气，心不妄思以啬其真，身不妄动以啬其形，而无所不啬。夫惟啬，则能内安其心，外闭其邪，故神得返心，心合于空，空无所空，以复其元初，皆啬之力也。服，即复也。早服者，言其及时而复，若待神气亏损，则不得谓之早复矣。重积德者，言人之身未有所损，而又啬养之，岂非重积德乎？及其用力之久，积之自厚，故足胜私欲而无所不克也。私欲克尽，性天湛澄，可以治人，可以事天，自然与道玄合，莫之为而常自然，则终身用之，有无极之乐也。知其极乐，则造化在我，道妙由心，故足以为安身立命之所矣。这个安身立命之所，若人得之，超凡入圣，为不难矣。是谓深根固蒂、长生久视之道。

治大国章第六十

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

小鲜，小鱼也。治大国者若烹小鱼，慎之不敢轻挠，挠则糜烂随之。此言政烦召乱之喻。昔者圣人之治大国，虚明以养其心，俭约以奉其身，清慎以坚其志，安静以治其国。以道莅天下，其鬼不神。盖以圣人在位，鬼神不敢见，精神以犯人者，非其鬼不神，邪不能胜正耳。故知鬼神不敢干犯于人者，盖其畏正人君子之道德也。圣人不忍伤其民者，视民犹子也。间有愚民蹈之不善，圣人不因其恶而遽刑之，仍以善而救之，以恩而抚之，使之反善也。噫！圣人不伤民而鬼神化，其德盛矣。鬼神之不伤人，其德亦盛矣。夫两不相伤，皆赖圣人振好生之德，恻隐之仁，故天下以其功归于圣人。圣人不自以为功，质之于鬼神，故曰其德交归焉。

大国下流章第六十一

大国下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大宜居下。

治大国者，如江海之处下流，容纳百川之水也。大国之君，谦虚善下，则近悦远来，天下归之，如水赴海而交会也。牝之能胜牡者，静能制动之意也。以静为下者，言治国尚安静之意也。大国之君，能谦能下，安静仁慈，以抚小国，小国怀德而归之，此大国以取小国之术也。小国之君，能谦能下，安静承顺，以事大国，大国慈仁以抚之，此小国而取大国之术也。或下以取者，大国以取小国之贡也。或下而取者，小国而取大国之心也。大国之欲，不过兼并小国，以助其强大。小国之欲，不过承奉大国，以求其自安。故知大国小国，皆以谦虚安静之术，以遂其所欲也。治大国者，不自高自大而骄盈，惟以谦虚安静而为策，则得天下之心，国自治，民自安。故曰：大宜居下也。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，不曰求自得，有罪以免耶？故为天下贵。

道者，本然之妙，名状难形，竖贯无际，横亘无边，其能包囊天地，故曰万物奥也。善者得之而为修身之至宝，不善者虽被物欲所贼，其亦赖之以保其生也。善人之言，众所知也；善人之行，众所尊也。人之不善，物欲惑之也。迷惑之者，必以圣人之嘉言善行而开导之，使之反善，何可弃也？故立天子置三公者，将以教化其民，使不善者明其心，复其性，反其善也。天子三公，虽有拱璧之宝，驷马之乘，圣人犹不足贵，惟进修此道为至贵也。古之人所以贵此道者，不日孜孜而为已，惟以汲汲而教民从其善，进乎道也。间有愚民蹈之不善，则一人有罪，我陷之也，不遽刑之，哀而免之，以俟其改过迁善而至于道，故为天下贵也。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。轻诺者必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

圣人以无为为为，为自然之当为；以无事为事，为天下之正事；以无味为味，味恬澹之道味。大小多少，圣人一而视之，无分别也。无恩无怨，何报何施，惟德而已矣。图难于其易，为大于其细者，言天下之事，从微至著，积小成大，必谨其始而虑其终，若待滋蔓，则难图也。然而天下之难，必起于易；天下之大，必作于小。是以圣人小心翼翼，以俟终日，终不为大，故能成其大也。然天下之事，岂能豫必之哉？故君子慎其言而不敢轻发者，惟恐不能践其言，若轻诺者，必寡信也。夫奕，小技也，不专心致志，而犹不得其精，况天下难事大事乎？若易为者，必多难也。语曰古者言之不出，耻躬之不逮是也。言不妄发，惧失信也。易若为难，恐无成也。惟其难之，故终无难也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

安而持之则易，危而持之则难；事未萌而谋之则易，既成而谋之则难；脆薄而攻之则易，坚实而攻之则难；微细而散之则易，盛大而散之则难。善治事者，防之于未然之先；善治乱者，治之于未乱之始。易曰：履霜，坚冰至。盖言渐也。既知得履霜为坚冰之始，有事者宁不谨其始乎？然而合抱之木，必自萌蘖而生；九层之台，必自勺土而起；千里之行，必自一步而始。此言天下之事，自近而至远，由粗而达精之意也。夫有成必有败，有得必有失。是以圣人无心于为，故无败事；无心于执，故无失也。而人常昧于几，妄为执著，或成而败之，或得而失之。盖其不能谨其始，是以不能善其终也。若能慎终如始，无执无为，则无败无失也。是以圣人不欲人之所欲。难得之货，人之所大欲也。圣人不欲之者，盖以外物有执则有失，不欲之则不被外物所诱也。不学人之所学，众人务学其事，益其见闻，求于外以丧其内，众人之过也。圣人以无学为学，而无所不知，以复众之过也。慎终如始，无执无为，佐理万物，以任其自然，不敢强为之也。

古之善为士章第六十五

古之善为士者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古之善治国者，不以昭昭之明、察察之智以示其民，但敦朴其风、淳厚其俗而教养之，则民亦怡怡其心、熙熙其志、无愿无慕以安其分，则上下同德，以洽雍熙之化也。民之难治者，良由在上之人任智术、尚权力，民心怀疑，是以难治也。孟子曰：所恶于智者，为其凿也。治国者若以私智治民，则民亦以私智奉上，上下相窥，各求其利，国之贼也。不任智术，惟以道德抚民，则民亦感化而怀其德，上下攸安，国之福也。夫用智则民乱，不用智则民安，此两者大中至正之法式也。常守其法而不失其德，玄矣，而播于遐方，自然近悦远来而归化也。噫！众人以私智自利，圣人以大智利人，与人相反，然后始知圣人为无我，故可以造乎正大和顺之域，而为民之司牧，古善士之风也。

江海所以为章第六十六

江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以言下之；欲先民，以言后之。是以处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海处低安下，宽大能容，是以百川之水皆归之，故云百谷王也。圣人治大国，处民上而言下者，盖以圣人谦虚恬淡，宽大能容，故天下推尊也。居民先而言后者，言圣人退逊不争，先人后已，故天下乐让也。虽然，处于万民之上，虚心顺理，无作无为，虽有赋役，亦不重也。坐于万民之前，省刑息事，视民如伤，虽有讼狱，无大害也。是以天下之民，怀圣人宽大之量，慈祥之仁，莫不鼓舞踊跃，乐而推戴之，愿其为主。事之而不厌者，盖以圣人退怯无欲，外顺中虚，是以天下莫能与之争也。如舜居陶滨，三年成邑，五年成都，行者让路，耕者让畔。汤居亳，文王之在岐山是也。

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

圣人心专志一，不识不知。沌沌兮如愚似讷，朴朴兮若鄙若顽。藏光去智，守弊无为。诚哉！似一大不肖之人也。不肖者，言其与世不相似也。以世俗观之，似不肖；以道观之，大肖也。若世之所谓克肖者，肖之小者也。故曰：我有三宝，持之于心，而为修身治国之具，能通万物之情，能济天下之溺。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈柔退怯，不与物争，故天下莫能与之敌，故勇也。俭啬知足，裕然有馀，故广也。谦虚卑下，众所推尊，故能成其长也。如若舍慈以任勇，则强梁；舍俭以事广，则骄奢；舍后以取先，则自大。天下怒之，其祸随至，死之道也。若以慈俭不忍人之心而征伐，不战而自胜，天下莫能敌之也。若以慈俭不忍人之心而自卫，不守而自固，天下莫能攻之也。此天以斯术假手于我，我以此术而卫斯民。故曰：天将救之，以慈卫之也。孟子曰：仁者无敌。即此意也。此经虽不主于仁义礼智，而仁义礼智潜于其中。如此章言一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先者，盖慈者，仁之目也；俭者，义之目也；不敢为天下先，礼之目也；不敢为主而为客，智之目也。老子曷尝弃绝仁义礼智哉？盖其善藏诸用耳。

善为士者章第六十八

善为士者不武，善战者不怒，善胜者不争，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

善为士者，文修武备，息兵业农，保境安民而已，不尚征伐，不任势力，故曰不武也。善战者，削平定乱，诛暴禦寇而已，战固因怒而起，以事之当怒，不得已而后应，然非出于情意之私，怒而杀人，故曰善战者不怒也。善胜人者，安静无事，常怀不战之心，固守封疆，虽有强暴，莫能与我敌，故曰善胜人者不争也。善用人者，忘其自大之心，振谦光之德，而人悦从，其必乐为我用，故曰善用人者为下也。善于不争，故人感其德；善于谦下，故人效其力。斯圣人以德服人，而人亦诚服之。如是，则可以配天古以道化民之意，然非天下后世之所能及也。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者众矣。

用兵有言，言兵家有此言也。启衅起兵谓之主，以兵应敌谓之客。不敢为主者，言其不敢妄动干戈，残害生民也。而为客者，迫而后起，不得已以兵应敌也。不敢寸进者，恐其轻敌而杀伤也。而退尺者，速退不战以保全也。二者皆仁慈不忍之心，不乐用兵之意。吁！有国者若无轻敌妄动之心，常存不战保全之念，虽在军旅之中，如无行阵之可行，无臂之可攘，无敌之可迎，无兵之可执，以其无战之谓也。若轻敌者必致于杀人，则仁慈不忍人之心又安在哉？是丧吾家之宝，而祸莫大也。噫！抗兵相加，未有不杀人之多。哀哉！伤其死之众也。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

圣人之道，至简至易，尽性则明，非智力所能知也。逍遥坦平，岂是难行，非捷足所能到也。人之所以莫能知者，物欲惑之也；人之所以莫能行者，思虑隔之也。百家之言，不可胜穷也，芟繁削冗，以求其要，得理斯言可忘。知其无言，乃为至简，得其宗也。天下之事，不可胜数也，解纷去烦，以求其当，至当理自归一。知其理一，乃为至易，得其君也。宗也，君也，吾心之主宰，本然之妙，所谓性也。性本寂然，本无知也，而无所不知；本无为也，而无所不为。性心之妙，有如此者。是以圣人知本无知，故终日如愚，故曰：夫惟无知，是以不我知也。其未发也，寂然中主，无识无知，此圣人之本，而人鲜知之，故曰：知我者希也。及其感物而动，应变无方，发必中节，虑必中理，无所往而不利，圣人之用也。人能体而行之，超凡入圣，故曰：则我者贵也。圣人内怀至美，容貌若愚，全诸内而忘诸外，如蚌内藏珠，石中隐玉，而人莫能见其美，故云：披褐怀玉也。

知不知上章第七十一

知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

圣人生知，常若无知，谓之上知，故曰：知不知，上也。以不知为知，乃是妄知，此学者之病，故曰：不知知，病也。若以知为知，不知为不知，则无妄而真知矣，何病之有？故曰：夫惟病病，是以不病也。圣人知本无知，故曰：圣人不病也。学者若知此知之妄，而忘其所知，则妄知之病去矣，故曰：以其病病，是以不病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

小民不知天威国法可畏，窃以小恶为无伤而弗去，积小以成大，必致于倾产丧身，莫之能逃。故曰：民不畏威，大威至矣。此之谓也。无狭其所居，居，喻心神之宅也。不狭，谓心虚而神自住。狭其所居，则为情欲所障而神驰也。无厌其所生，生者，喻身道之寄也。不厌，谓性不昧而身自安也。厌其所生，是蔽于断灭而著空也。夫道不远人，人自远之；人不厌道，道自归之。故曰：夫惟不厌，是以不厌也。是以圣人自知其心而不见其妄，自爱其真而不贵其生，去彼情障著空之幻，取此无心无生之真。

勇于敢章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。

以刚强之气，果敢争先，克敌胜人者，血气之勇，死之道也。以刚决之心，驱除妄念，反情复性者，理气之勇，生之道也。二者均谓之勇，勇于果敢则杀，勇于自修则活，孰利而孰害哉？殊不知天道好生恶杀，害人者天必殃之也，自修者天将佑之也。窃知天道至深至奥，莫知其故，亦不易语，是以圣人犹难言之，盖以天道非言语所能及也。契天之机者，故不争之而自胜，不祷之而自应，不召之而自来，坦坦然善与人谋之。恢恢然虽若宽广疏阔，而其感应迟速大小不同，则祸福之报，人所不能逃也。

民不畏死章第七十四

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手者。

为奇不道之民不畏死，而为悖逆乱常之事，虽以殛刑示之，其亦不惧者，纵情贪欲，昧了本心，所以不畏死耳。惟良民则安其分，乐其业，惧国法，常畏死矣。吁！为奇不畏死之民，而为悖逆乱常之事，执而杀之可也。孰敢常有司杀者，盖以司杀人命所系，实非细故，胡得轻司杀哉？盖亦不得已也。或曰：悖逆乱常不道之民，天之所厌，司杀者代天讨之，乃天理之至公，而非私意。而言孰敢常有司杀者，何也？盖代天之司杀，则所杀尚在，我宁无歉于心乎？譬如代大匠斲，希有不伤其手者。代天之司杀，殄人之命，未必不伤吾之德也，可不谨欤？咦！为奇悖逆乱常不道之民，天使杀之，而犹以代大匠斲必伤手之戒，于此足见圣人恻隐慈祥之心、好生之德矣。

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。

民之饥，皆由上好贪赇，赋繁役重，而民力困，是以饥。民之难治，盖由政繁法密，过用智术，而民心诈，是以难治。民之轻死，盖由有情有欲，过于自爱，贪生太厚，是以轻死。是以圣人已生而杀生，未死心先死，无心于生而生自全，故死不可得而有矣。故云贤于贵生。

人之生也章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱居上。

人之生也，血脉周身，和气充足，故筋柔肉软。及其死也，血枯脉散，和气离形，故肢体坚强。草木之生也，生气全，津液盛，故柔脆。及其凋也，生气散，津液乾，故枯槁。以人物之生推之于理，则坚强者为死之徒，柔弱者生之徒也。譬如用兵，恃强必败，木强必折，理必然也。故知坚强者和气散则死，宜其居下；柔弱者和气全则生，故为上也。由是知之，刚强为丧身之本，柔弱是养生之要。咦！人生胡得而刚强也哉？

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者与之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。能以有馀奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，不欲见贤。

经云：天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，损思虑，归童蒙，圣人之中也。譬如张弓待物，必因其高下而损益之，高者抑之，下者举之，则无不中其度，盖其出之于自然，故其用与天道同也。天之道，损有馀而补不足，虚则居之，实则去之，谦必益之，满必损之，缺必圆之，盈必亏之，善必福之，淫必祸之，有馀者损之，不足补之，皆自然而然也。人之道则不然，损不足以奉有馀，损下以奉上，损人以利己，盖其出之于私意，而失天之道也。是以有道之士，苦己以利人，曲己以全物，舍生以取义，博施以济众，用天下之利而不私其利，安天下之民而不恃其能，成天下之事而不处其功，不求人以知其贤，德与天通，圣人之道也。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。柔胜刚，弱胜强，天下莫能知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，能为社稷主；受国之不祥，能为天下王。正言若反。

天下之至柔至弱，而能攻天下之至坚至强；天下之至坚至强，反不能胜天下之至柔至弱。譬水至柔也，虽涯石之坚，能滴而川之；山陵至强也，能荡而摧之。故知柔弱胜刚强，天下古今不易之论也。由是知之，柔能胜刚，弱能胜强，而人非不知，非不行也。但人好自大而不肯谦下，好富贵而不安贫贱，好强梁而不能柔弱，盖其未能真知，是以莫能行也。圣人有言曰：受垢不以辱，受屈不求伸。则德量宽宏，寔能容众，故天下推尊之，而为社稷主也。临难不苟免，受国之不祥。一人之饥，我之过也；一人有罪，我陷之也。引咎归已，故为天下王也。此皆圣人大公中正之道。好高自大者，挟私而不能行，反以为难，故曰正言若反也。

和大怨章第七十九

和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。故有德司契，无德司辙。天道无亲，常与善人。

恩不及则成怨，是怨生于恩也。积小以成大，故曰大怨也。和怨者，必以恩而和之，以德而释之，或可解之，岂能尽无怨乎？盖恩之与怨，生于妄也。然吾性分之中，本无恩怨，若以恩而和怨，是犹未离其妄，宜乎有馀怨矣。馀怨尚有，安可以为善契者？镌玉剖木，皆可为以为信也，名曰信符，用兵出使皆用之。君执其左，臣执其右，执左契右契来，则合之信之而不疑。惟知有契而不择人，故曰而不责于人也。窃尝思之，圣人之待天下，何恩何怨，惟德是施。以信待人，而人自然感化，故恩不结而自有，怨不和而自消。亦犹执左契以合右契，恩乎怨乎，于我何有？故有德者如契之无私，无德者服圣人之化，亦能循途守辙，而不失道路之正，故圣人亦与之。故曰天道无亲，常与善人也。

小国寡民章第八十

小国寡民，使有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙；虽有车舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻里之相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

五人为伍，二伍为什，五伍二十五人为队，四队为伯。器，谓兵器也。百里之地，小国也。人民尚少，先君创之于前，子孙继之于后，无有制作之志，惟安其禄位而已。虽有什伯之器，亦不用也。而民亦安其分，乐其业，守其常，重其死，不忍背我而远徙于他国。虽有车舆，无所乘之，以其无远徙故也。虽有甲兵，无所阵之，以其无攻战故也。惟使其民返朴还淳，以复上古结绳之治。力田以甘其食，蚕桑以美其衣，守分以安其居，敦实以乐其俗。邻里之相望，鸡犬之声相闻，无欲无求，各安其业，自幼至老，不相往来，麋鹿其心，驹犊其志。若此，谓之至德之世，熙熙然，皞皞然，太古之民也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而无害；圣人之道，为而不争。

真实之言，简淡似不美；便佞之言，文饰似美也。善者无人我，无分别，与物无争，故不辩。辩者好是非，多分别，致争之由，故不善。知者言简当，事直述，似不博。博者溺文辞，尚名数，故知少。圣人与世同贪而不同积，故曰圣人不积。以教养万民为心，以化成天下为念，枉己以从人，曲己以全物，故天下愈尊之，既以为人巳愈有。推己以及人，博施以济众，故天下愈大之，既以与人己愈多。天道大生之仁，善利万物，而不违物之时，故曰利而无害。圣人大化之仁，善养万民，而不逆民之情，故曰为而不争。此言圣人德与天同，故于终篇发之，以證天人一贯之意，以晓天下后世之民。明其心以尽其性而知其天，则天人之理昭然于心目之间，无馀蕴矣，复何言哉！