《序卦》、《杂卦》明义卦之序也，杂也，皆出于文王也，其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷，盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。韩孔诸儒，疑卦序若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指，至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。若《杂卦》则乾坤之后，继以《比》、《师》，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？而诸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也，今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。

《序卦》程子有上下篇义，今祖其意而详推之。

上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也，坎离，阴阳之中也，皆正中之正，放为阳。震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。

以八卦之交而论，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故为阳，《咸》、《恒》、《损》、《益》，《既济》、《未济》六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦。凡六，《需》、《讼》、《无妄》，《大畜》皆为阳盛，唯以爻画参之，则《大壮》为阳过中，《遯》为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》皆为阴盛，唯《临》则阳浸长，《观》则阴过中，故虽阴卦而居阳也。又乾交阴卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五阳而一阴，阳之盛也，唯以爻画参之，则《夬》为阳已亢，《姤》为阴始生，故不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役，阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。又阳卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《颐》长少先后以序者也，故为阳：《蹇》、《解》、《小过》失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独《大过》为《颐》之对，又得其序，故亦为阳；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆阴也，《革》、《鼎》得序，故犹为阴中之阳也。又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》为阳中之阴，《井》田为阴中之阳；其失序者六，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》阴小之阴也。二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。

《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》右（上）阳卦第一节。

《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《谦》、《豫》《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》右（上）阳卦第三节。

《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》右（上）阳卦第四节。

《咸》、《恒》《遯》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）阴卦第一节。

《损》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）阴卦第二节。

《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》、《巽》、《兑》右（上）阴卦第三节。

《涣》、《节》、《中孚》，《小过》、《既济》、《未济》右（上）阴卦第四节。

阳卦第一节《乾》、《坤》者，众卦之宗，故居篇首。先儒谓《周易》首《乾》，则此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男为尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆长少先后不失其序，得阳道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《讼》上下皆阳卦，二五皆阳爻，阳之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《师》、《比》皆以一阳为众阴主，而居二五中位，亦阳之盛也，故次《需》、《讼》焉。《小畜》、《履》五阳一阴，阳既极多，而二阴又退居三四之偏位，皆阳盛之卦也，故次《师》、《比》焉。

阳卦第二节《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合体，义同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亚于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》义反《师》。《比》。然以其刚多极盛，故同《小畜》、《履》而亚于《师》、《比》，《谦》、《豫》义反《小畜》、《履》，然阳为卦主，故同《师》、《比》而亚于《小畜》、《履》，此六者并为阳盛之次也。

阳卦第三节以上二节，除《屯》、《蒙》为三男纯卦，余则皆有《乾》、《坤》为主，未尝有男女之交也，故曰阳盛。至《随》、《蛊》、《噬嗑》，《贲》然后有男女之交，是阴始生也，然而长少先后皆不失序，故犹为阳中之阴，《随》、《蛊》之后，继以《临》、《观》、《噬嗑》，《贲》之后，继以《剥》、《复》，则阳又盛矣。

阳卦第四节《无妄》、《大畜》，《乾》与阳卦合体，义同《需》、《讼》，然二五不皆阳爻，故亚于《需》、《讼》。《颐》、《大过》男女类，分长少先后，义同《屯》、《蒙》。然二卦不皆 阴卦第一节下篇主人事之交，故以夫妇之道始。男女之合，少则情专，老则谊笃，故《咸》为首，《恒》次之，《遯》、《大壮》阴长阳过，阴之盛也，故次《咸》、《恒》。《晋》、《明夷》上下皆阴卦，二五皆阴爻，义反阳之《需》、《讼》。《家人》、《睽》三阴之卦也，而又长少失序，阴道也，义反阳之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壮》。《蹇》、《解》本三阳之卦，而亦长少失序，义反《屯》、《蒙》，故从《家人》、《睽》焉。

阴卦第二节《损》、《益》二少二长之交，义同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》阳极阴生，义同《遯》、《大壮》，《萃》、《升》、《坤》与阴卦交，义同《晋》、《明夷》，故六卦相继，阴盛之次也。

阴卦第三节《困》、《井》男女交而以序，义同阳之《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》，阴中之阳也，《革》、《鼎》三阴之卦，同《家人》、《睽》，然长少以序，故从《困》、《井》，犹《大过》之从《颐》也。《震》、《艮》虽下经之主，然本阳卦也，故此六卦并为阴小之阳，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》男女交而失序，与《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》反，此六卦则又自阳而向乎阴矣。

阴卦第四节《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》六卦，男女交而失序，相类也。然《渐》、《归妹》两卦，长男长女皆在焉，《丰》、《旅》有长男在焉，《涣》、《节》唯长女在焉，则《涣》、《节》者变之穷，阴道之极也。《中孚》、《小过》与上篇《颐》、《大过》相对，《大过》虽阴卦，以得其序而从《颐》，故《小过》虽阳卦，以失其序而从《中孚》，其义与《蹇》、《解》之从《家人》、《睽》者同，并为阴复盛之卦也。《既济》、《未济》终篇，所重在《未济》，盖三阳失位，男之穷也，阴盛之极也，然物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

《序卦》圆图孔子《系辞传》，叙上下篇九卦曰：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”先儒以其卦推配上下经皆相对，盖《乾》与《咸》、《恒》对，《履》与《损》，《益》对，《谦》与《困》、《井》对，《复》与《巽》、《兑》对，每以下篇两卦，对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兑》其终也，略其终始，而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。

前所推上下篇各四节，阴阳消息盛衰之次，与此图密合。

《杂卦》先儒有以杂卦为互卦者，今用其说而详推之。

四象相交为十六事图此互卦之根也，唯其方成四画时，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循环互之，亦只此十六卦。

四画互成十六卦、又以其中二画观之，则互《乾》、《坤》、《剥》、《复》、《大过》、《颐》、《姤》、《夬》者，皆中二爻为太阳太阴者也；互《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家 六十四卦中四爻互卦图十六卦互咸四卦图互《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之十六卦，即诸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦，犹十六事之归于四象也，盖四象即《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之具体，故以太阳三叠之即《乾》，以太阴三叠之即《坤》，以少阴三叠之即《既济》，以少阳三叠之即《未济》。《乾》、《坤》、《既济》、《未济》统乎《易》之道矣，故《序卦》、之杂卦》皆以是终始焉。

《乾》、《坤》，体也；《既济》、《未济》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既济》、《未济》终之。中间则左方六卦，《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》为阳卦，皆以《震》、《艮》为主，而统于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大过》、《颐》、《睽》、《家人》为阴卦，皆以《巽》、《兑》为主，而统于《既济》、《末济》，故图之外一层者，六十四卦也；次内一层者，所互之十六卦也；又次内一层者，十六卦，所互之四卦也。

以其象限观之，则皆互《乾》、《坤》者居前，互《既济》、《未济》者居后，以其左右观之，则左方者皆统于《乾》、《坤》，右方者皆统于《既济》、《未济》也。

为互卦之主，不在互卦之内者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既济》互之得《耒济》、《未济》互之得《既济》，此四卦者不可变，故不在互卦之内也。阳卦六，《剥》、《复》者，《震》、《艮》交于《坤》者也；《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交于《坎》者也，故《震》、《艮》为互阳卦之主。阴卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兑》交于《乾》者也；《大过》、《颐》者，《巽》、《兑》关于《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》者也，故《巽》、《兑》为互阴卦之主。

以三画言之，《艮》阳极而《震》阳生也；以六画言之，《剥》阳极而《复》阳生也，故《剥》《复》象《艮》《震》而为阳卦之首。以三画言之，《兑》阴极而《巽》阴生也；以六画言之，《夬》阴极而《姤》阴生也，故《夬》、《姤》象《兑》、《巽》而为阴卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，犹《坎》、《离》之用在《既济》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而为《既济》、《未济》之宗，此十卦亦不在互卦之内，《杂卦》中遇此数卦，皆从本卦取义，不用互体，其余自《比》、《师》以后，《需》、《讼》 互卦阴阳次第自《乾》、《坤》至《晋》、《明夷》二十八卦，为阳卦。皆互《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》，凡上经之卦十八，而杂下经十卦于其中。

自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《讼》二十八卦，为阴卦。皆互《姤、《》《大过》《颐》《睽》、《家人》，凡下经之卦十八，而杂上经十卦于其中。

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《贲》，为阳卦之正。首《剥》、《复》，次《渐》，《归妹》，次《解》、《蹇》。

自《兑》、《巽》至《晋》、《明夷》，为阳封之变。首《渐》、《归妹》。次《剥》、《复》，次《解》、《蹇》。

自《井》、《困》至《否》、《泰》为阴卦之变。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大过》、《颐》。

自《大壮》、、，为阴卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《讼》、夬，次《大过》《颐》次《睽》、《家人》。

《乾》、《坤》首诸卦乾刚坤柔。

《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《杂卦》皆不《易》焉。以互卦论之，唯《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既济》、《未济》，不与它卦相变。然《既挤》犹变为《未济》，《未济》犹变为《既济》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其体一定而不可变者也。《易》之道主于变易变易，《序卦》者，时之相生，变易者也。《杂卦》者，事之相对，变易者也。然非有不易者以为之体，则所谓“乾坤毁无以见易”者，而变化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然后别互卦之阴阳以次之。

阳正卦首《剥》、《复》“《比》乐《师》忧；《临》、《观》之义，或与或求；《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也；《艮》，止也，《损》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互体为《剥》、《复》，而杂《震》、《艮》二卦于其中，盖《震》、《艮》阳卦之主，而《剥》、《复》之具体也。自《比》、《师》、《临》、《观》、《屯》、《蒙》，皆上经之卦，而《损》、《益》独为下经之卦，《震》、《艮》亦下经之卦也，故决于《损》、《益》之前，上经之卦六，比师一阳，《临》、《观》、《屯》、《蒙》二阳，次《渐》、《归妹》“《大畜》，时也：《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。”此四卦，皆互体为《渐》、《归妹》，阳卦以上经居前，下经居后，故先《大畜》、《无妄》，后《萃》、《升》。

《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。”此四卦，皆互体为《解》、《蹇》，《谦》、《豫》一阳，《噬嗑》、《贲》二阳。

以上为阳卦之正。

阳变卦首《渐》、《归妹》“《兑》见而《巽》伏也”。

《震》、《艮》交于《兑》、《巽》，而成《渐》、《归妹》，下文将叙《渐》、《归妹》，故以《兑》、《巽》先之。

“《随》，无故也；《蛊》，则饬也”。

此两卦，互体为《渐》、《归妹》，上首《剥》、《复》者，天行也，此首《渐》、《归妹》者，人事也。

次《剥》、《复》“《剥》，烂也；《复》，反也。”此两卦，不用互体，但取《剥》、《复》之义，此言《剥》以归于《复》，篇终言《姤》以终于《夬》，皆扶阳之意。

次《解》、《蹇》“《晋》，昼也；《明夷》，诛也”。

此两卦，互体为《解》、《蹇》。

以上：为阳卦之变。

除篇终八卦自立义例外，余皆入阴阳正卦，其变者，唯各举两卦以见义而已。

自《乾》、《坤》至此，为阳卦者二十八。

阴变卦首《睽》、《家人》“《井》通而《困》相遇也”。

此两卦，互体为《睽》、《家人》，阳卦之变，首于《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》，阳中之阴也，阴卦之变，始于《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》，阴中之阴也，阳主正，自天道而，人事，阴主变，自人事而天道。

次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恒》，久也。”此两卦，互体为《姤》、《夬》。

次《大过》、《颐》“《涣》，离也；《节》，止也。”六十四卦中，有两卦只互得一卦者，如《剥》、《复》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《涣》、《节》只互得《颐》，《丰》、《旅》只互得《大过》。

《既济》、《未济》统阴卦“《解》，缓也；《蹇》，难也。《睽》，外也；《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互体为《既济》、《未济》，故次于阴变卦之后。《否》、《泰》不在互卦之内，而为《既济》、《未济》之根者也，故次于《既济》、《未济》之后。

盖凡阳卦皆统于《乾》、《坤》，而尤以正卦为主，故《比》、《师》之前，首以《乾》、《坤》也，凡阴卦皆统于《既济》、《未济》，而尤以变卦为主，故《涣》、《节》之后，系以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。

以上为阴卦之变。

阴正卦首《姤》、《夬》“《大壮》则止，《遯》则迟也，：《大有》，众也；《同人》，亲也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百体为《姤》、《夬》，阴之《大壮》、《遯》，如阳之《临》、《观》，阴之《大有》、《同人》，如刚之《比》、《师》，前阳卦中先《比》、《师》，次《临》、《观》，此则先《大壮》，《遯》，次《大有》、《同人》者，阴卦先下经，后上经也，阴之《革》、《鼎》，如阳之《屯》、《蒙》。

次《大过》、《颐》“《小过》，过也；《中孚》，信也。《丰》，多故；亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。”此六卦，皆互体为《大过》、《颐》，《小过》、《中孚》、《丰》、《旅》在下经居先，《离》、《坎》在上经居后。

次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不处也。《需》，不进也；《讼》，不亲也。”此四卦皆互体为《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一阴，《需》、《讼》二阴。

以上为阴卦之正。

自《井》、《困》至此为阴卦者亦二十八。

循环互卦图 “《大过》，颠也；《姤》，遇也；柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也；《既济》，定也。《归妹》，女之终也；《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”以上五十六卦，皆以两相对，如《序卦》之例，独此八卦错综而不反对者，以见卦之有互，不独中四爻可互，六爻循环皆可互也，卦卦皆然，独举大过一卦者，中四爻以阳居之，唯《大过》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右转，恰始于《姤》，终于《夬》而《乾》，得易道用阴而尊阳之意也。故案图观之，自初至四为《姤》，自上至三为《渐》，自五至二为《颐》，自四至初为《归妹》，自三至上为《夬》，自二至五为《乾》，然夫子传文无《乾》者，《乾》在篇首，《夬》尽则为纯《乾》，首尾相生之义也，《既济》、《未济》不在互卦之内，故以义附于此，自阴阳相遇之后，如《渐》之得礼，如《颐》之养正，则为《既济》而定矣。如《归妹》之越礼失正，则为《未济》而穷矣，故必决阴邪以伸阳道，然后“君子道长，小人道忧也”。《既济》、《未济》统六十四卦之义，故《杂卦》以是终篇，与《序卦》同。