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卷十

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(五五)复次若人赞佛得大果报。为诸众人之所恭敬。是故应当勤心赞敬。我昔曾闻。迦叶佛时有一法师为众说法。於大众中赞迦叶佛。以是缘故命终生天。於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅槃後百年。阿输伽王时。为大法师得罗汉果。三明六通具八解脱。常有妙香。从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气达於王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者为和妙香含於口耶。香气乃尔。作是念已,语比丘言:开口。时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言:我闻香气心生疑故。使汝张口及以漱口。香气逾盛。惟有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言:

大地自在者,今当为汝说。此非沈水香,复非花叶茎。栴檀等诸香,和合能出是。我生希有心,而作如是言:

由昔赞迦叶,便获如是香。彼佛时已合,与新香无异。昼夜恒有香,未曾有断绝。

王言:大德久近得此香。比丘答曰:久已得之。王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶。我於彼时精勤修集而得此香。时王闻已生希有心。而问比丘。我犹不悟。唯愿解说。时彼比丘而白王言:大王。至心善听。我於迦叶佛时作说法比丘在大众前。生欢喜心赞叹彼佛。即说偈言:

金色身晃曜,欢喜生赞叹。因此福德力,在在受生处。身身随此业,常有如此香。胜於优钵罗,及以瞻卜香。

香气既充塞,闻者皆欣悦。如饮甘露味,服之无厌足。

尔时大王闻斯语已,身毛皆竖。而作是言:呜呼赞佛功德乃获是报。比丘答言:大王。勿谓是果受报如此。复说偈言:名称与福德,色力及安乐。

已有此功德,人无轻贱者,威光可爱乐,意志深弘广。能离诸过恶,皆由赞佛故。如斯之福报,贤智乃能说。

受身既以尽,获於甘露迹。尔时大王复问比丘。赞佛功德其事云何。尔时比丘说偈答言:我於大众中,赞佛实功德。由是因缘故,名称满十方。

说佛诸善业,大众闻欢喜。形貌皆熙怡,由前赞佛故。颜色有威光,说法得尽苦。彼如来所说,与诸修善者,

作乐因缘故,得乐之果报。云何名之佛,说言有十力。诸有得此法,不为人所轻。况诸说法者,昇於法座上。

赞立佛功德,降伏诸外道。以赞佛德故,获於上妙身。便为诸人说,可乐之正道。以是因缘故,犹如秋满月。

为众之所爱,赞叹佛实德。穷劫犹难尽,假使舌消澌。终不中休废,常作如是心。世世受生处,言说悉辩了。

说佛自然智,增长众智慧。以是因缘故,所生得胜智。说一切世间,皆是业缘作。闻已获诸善,由离诸恶故。

生处离诸过,贪瞋我见等。如油注热铁,皆悉消涸荆如此等诸事,何处不適意。我以因缘箭,坏汝诸网弓。

复已言辩父,思惟善说母。

尔时大王闻斯偈已,即起合掌。而作是言:所说极妙善入我心。王说偈言:闻说我意解,叹佛功德果。略而言说之,常应赞叹佛。

以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法应生喜心。

(五六)复次有大功德犹修无倦。况无福者而当懈慢。我昔曾闻。尊者摩诃迦叶。入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子获福无量。於其晨朝著佛所与僧伽梨衣。而往乞食。时有睹者,即说偈言:

赞叹彼胜者,著於如来衣。人天八部前,佛分座令坐。时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言:汝今修行善,如月渐增长。

如空中动手,无有障碍者,身如清净水,无有诸尘翳。佛常於众前,赞叹其功德。乃至未来世,弥勒成佛时。

亦复赞叹彼,而告大众言:此是牟尼尊,苦行之弟子。具十二头陀,少欲知足中。最名为第一,此名为迦叶。

人天八部前,赞叹其功德。

尔时帝释见彼迦叶行步容裕。遥於宫殿合掌恭敬。其妇舍之。而问之言:汝今见谁恭敬如是,尔时帝释即说偈答。处於欲火中,系念常在前。

虽与金色妇,同室无著心。身依於禅定,心意亦快乐。入城聚落中,而欲行乞食。以智慧耕地,坏破过恶草。

是名善福田,所种果不虚。

尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言:汝最尊贵居放逸处。犹有善心修於福德。帝释以偈答言:以施因缘故,我最得自在。天人阿修罗,爱重尊敬我。

昼夜忆念施,故我得如是,如得多伏藏,众宝盈满出。

尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人。舍之亦化为老母著弊坏衣。夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等。即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已,内心生疑。即说偈言:

彼人极贫贱,饮食乃殊妙。此事可惊疑,极是颠倒相。说是偈已,而作是念。今当问谁。须自观察。即说偈言:我是善种子,断除他人惑。

天人有所为,犹当为解释。况我今有疑,云何当问他。

说是偈已,即以慧眼见是帝释。而作是言:呜呼乐修福者,方便求尊胜。即说偈言:能舍尊胜相,现形贫贱人。羸悴极老劣,衣此弊坏衣。

舍毗阇延堂,化住息道边。说此偈已,尊者微笑。复说偈言:我欲使无福,得成胜福业。汝福已成就,何故作触尧。

以食施於我,具胜五妙欲。世尊久为汝,断除三恶道。汝不知止足,方复求福业。

尔时帝释还复释身。在众人前礼尊者足。而作是言:尊者迦叶为何所作。即说偈言:我见施获报,获得诸胜利。资业已广大,倍生於信心。

大德为何故,而乃遮止我。尔时帝释。重说偈言:人闻说施者犹尚能布施。况我见施报,明了自证知。

父母及亲友,拔济欲利益。无能及布施,离於生死苦。施报如形影,处处与安乐。生死崄难中,唯施相随逐。

於雨风寒雪,唯施能安乐。如行崄恶路,资严悉具足。施能为疲乏,安隐之善乘。崄恶贼难处,施即是善伴。

施除诸畏恐,众救中最厚。处於怨贼中,施即是利剑。施为最妙药,能除於重玻行於不平处,用施以为杖。

尔时帝释说是偈已,供养尊者还昇天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人帝释供养。况复世尊,

(五七)复次虽少种善必当求佛。少善求佛犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻。有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言:世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所。时舍利弗观彼因缘。过去世时少有厌恶修善根不。既观察已,乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根。乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言:我不度汝。彼人复至馀比丘所。比丘问言:汝为向谁求索出家。彼人答言:我诣尊者舍利弗所不肯度我。诸比丘言:舍利弗不肯度汝。必有过患。我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘都不肯度,犹如病者大医不治其馀小医无能治者,既不称愿。於坊门前泣泪而言:我何薄福无度我者,四种姓中皆得出家。我造何恶独不见度。若不见度我必当死。即说偈言:

犹如清净水,一切悉得饮。乃至旃陀罗,各皆得出家。如此佛法中,而不容受我。我是不调顺,当用是活为。

作是偈已,尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子。如行金山光映蔽日。到僧坊门。即说偈言:一切种智身,大悲以为体。佛於三界中,觅诸受化子。

犹如牛求犊,爱念无休息。

尔时世尊清净无垢。如花开敷。手光炽盛。掌有相轮网缦覆指。以是妙手摩彼人头。而告之言:汝何故哭。彼人悲哀白世尊言:我求出家。诸比丘等尽皆不听。由是涕泣。世尊问言:诸比丘不听谁遮於汝不听出家。即说偈言:

谁有一切智,而欲测豫者,业力极微细,谁能知深浅。

时彼人者闻斯偈已,白世尊言:佛法大将舍利弗比丘智慧第一者,不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言:非舍利弗智力所及。我於无量劫作难行苦行修习智慧。我今为汝。即说偈言:

子舍利弗者,彼非一切智。亦非解体性,不尽知中下。彼识有限齐,不能深解了。无有智能知,微细之业报。

尔时世尊告彼人言:我今听汝。於佛法中使汝出家。我於法肆上求买如汝信乐之人。如法化度不令失时。佛以柔软妙相轮手。牵彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍利弗。以何缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言:世尊,我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言:

我观此善根,极为甚微细。犹如山石沙,融消则出金。禅定与智慧,犹如双糒米革囊。我以功力吹,必出真妙金。

此人亦复尔,微善如彼金。

尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊,而说偈言:诸论中最胜,唯愿为我说。智慧之大明,除灭诸黑闇。

彼人於久近,而种此善根。为得何福田,种子极速疾。

佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人。入阿练若山采取薪柴为虎所逼。以怖畏故称南无佛。以是种子得解脱因。即说偈言:

唯见此称佛,以是为微细。因是尽苦际,如是为善哉。至心归命佛,必得至解脱。得是相似果,更无有及者,

尔时婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得罗汉果。以是因缘故。於世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。

(五八)复次善根既熟得解脱果。由是之故宜应修善。我昔曾闻。世尊学道为菩萨时苦行六年。日食一麻一米。无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得。便食百味乳糜。时五人等问菩萨言:先修苦行。尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已,作是思惟。何等众生应先得度。复作是念。唯彼五人有得道缘。於我有恩。作是念已诣波罗捺至五人所。即说偈言:

妙好之威光,举体具庄严。独行众好备,胸广相炳然。晃曜威德满,目胜牛王眼。容仪极端整,行如大象王。

趍详独一步,所作已成办。智行已满足,深智为天冠。解脱帛系首,二足人中尊。法轮王最上,诸天作伎乐。

前後而导从,虽复诸胜王。四兵以围绕,严驾不如佛。独游於世界,譬如转轮王。象马车兵众,天冠极微妙。

帛盖覆其上,如大转轮王。福利众悉备,未若佛庄严。殊胜过於彼,第一无等相。威德逾众圣,众生睹容仪。

超绝过日光,人兽诸飞鸟。瞻仰佛身相,行走皆止祝

时彼五人见佛光相威德具足。智德成办不同於先。五人不识。时彼一人即向四人。而说偈言:谁出妙光明,照曜林山谷。犹如众多日,从地而踊出。

光网明普满,照彻靡不周。犹如真金楼,袈裟覆其上。又似融真金,流散布於地。陆行诸畜兽,及以牛王等。

獐鹿及雉兔,见佛皆停祝食草者吐出,谛视不暂舍。孔雀舒羽翼,犹如青莲鬘。出离放逸时,亦皆同喜舞。

欢娱出妙音,佛游道路时。所有众生类,心眼乐著观。即夺其二根,不觉自往看。佛行道路时,诸触佛脚者,

七日昼夜乐,最胜顺道行。湛然不轻躁,身体极柔软。蹑空不履地,行步无疲惓。又有一人。复向四人。而说偈言:

我见彼相貌,心亦生疑惑。为是谁威光,照曜过於日。以彼光相故,林木皆成金。

时诸人等见佛来近乃相谓曰:此人乃是释种童子,毁败苦行还以欲乐恣养其身。既舍苦行向我等边。即说偈言:我等皆莫起,慎莫为敬礼。

但当遥指授,语令彼处坐。佛既到已,时诸人等不觉自起。即说偈言:面如净满月,见之不觉起。譬如似大海,月满则潮宗。

我等自然起,犹如人扶挽。此皆佛威德,自然使之尔。亦如帝释幢,馀天不能动。帝释自到时,自然而独立。

我等亦如是,佛至自然起。又如酥注火,火则速炽盛。我等见佛德,速起疾彼火。无数劫以来,摧伏於憍慢。

举体尊所重,师长及父母。诸天及世人,鬼龙夜叉等。诸有见佛者,无敢不敬礼。智者何足疑,应当善分别。

佛若举下足,地亦从上下。诸山如轻草,见佛皆倾动。

时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者,又为佛洗足者,即说偈言:五人见善逝,睹佛威德盛。其心皆欢喜,破坏本言要。

三脚支澡罐,谛视恐崩坏。皆受不语法,於十中亦半。

尔时世尊闻是偈已,寻即微笑。而告之言:汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言:慧命瞿昙。佛无憎爱意慈心。而说偈言:

我今既得道,远离诸尘垢。汝等莫如常,应当起恭敬。譬如以泥木,而为作佛像。未得成就时,脚蹋而斫削。

既得成就已,香花而敬礼。汝等亦应当,除舍亲友意。而当恭敬我,不应生轻慢。赞叹不生喜,毁骂亦不瞋。

我今怜愍汝,欲使得解脱。令得寂静乐,获诸利益事。痴爱瞋恚等,各自有相貌。讥刺出恶言,如以灰坌疮。

我今住菩提,称我为瞿昙。我虽无爱憎,应生恭敬相。勿复出此言,谤毁语他人。时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提。即说偈言:

汝先修苦行,犹不证菩提。汝没溺淤泥,云何得悟道。譬如弃大船,而负於山石。欲度河难者,云何而可得。

尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道。佛便为说离五欲故即为正道。以离行苦行亦为正道。除於二边为说中道。佛以慈为首。说偈告言:唯智能除去,无智愚痴障。

是故须智慧,以护於身命。有命得智慧,床褥衣服等。饮食及汤药,以此存身命。若无如上事,此则身命坏。

以此护身命,坚持於禁戒。持戒得定慧,不修苦行得。自饿断食法,不必获於道。身坏即命败,命坏亦无身。

毁戒无禅定,无禅亦无智。是故应护命,亦持於禁戒。由持禁戒故,则获禅智慧。是故应远离,苦恼坏法身。

亦离诸五欲,不应深乐著。若乐著贪欲,则为毁禁戒。复长於欲爱,愚痴著苦行。自乐断食法,或食於草叶。

卧灰棘刺上,如是损身命。不能得定慧,是故处中道。依止如是法,莫没欲淤泥。亦莫苦恼身,有智应善别。

如此二过患,如月众所爱。处中亦如是,嗜欲深污泥。人皆多沈没,苦行燋身心。亦不免此患,舍离是二边。

中道到涅槃。

尔时慧命憍陈如等。解悟佛语欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言:若以用智慧,痴缚自然解。以此诸义等,苦身则无益。若以戒定慧,可获於道迹。

譬如持身者,欲灭诸过恶。应持如是心,以是之义故。不应舍衣服,饮食及卧具。亦莫於此物,而生乐著心。

火?及雪聚,汝应悉舍离。在於火聚所,及安住雪边。二俱应将息,不宜更远去。时憍陈如顺解此事。佛观察已赞言善哉。即说偈言:

饮食及医药,房舍卧具等。欲爱身命者,节量得时宜。於此众美馔,不应生染著。亦不全舍离,譬如大火聚。

体性是烧然,智者随时用。种种生利益,然不为所烧。

时尊者憍陈如得闻慧已,欲入思慧。久思惟已,即白佛言:世尊,舍於饮食及众乐具。乃更非是修道法耶。尔时世尊,即说偈言:佛告憍陈如,汝应体信我。

若有所疑者,随事宜可问。汝止疑网林,我以智火焚。

时憍陈如闻说是已,极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言:世尊,唯愿听我说所疑事。即说偈言:厌恶发足处,甚为难苦行。舍是难苦行,而著於五欲。

比丘为云何,而得离於欲。

尔时世尊告憍陈如言:观苦圣谛得背生死。时憍陈如即从坐起。合掌向佛而白佛言:世尊,我犹未解。愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛。佛观憍陈如已得闻思慧。今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗。告比丘。此苦圣谛昔所未曾闻。我得正观眼智明觉。广说如转法轮经中所说,问曰:为憍陈如说法。何故自说佛所得法。答曰:为显无师独悟法故。问曰:何以复言先所未曾闻法耶。答曰:为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解。为断如是疑故。是故说言我先未曾闻。如今显示。现为己力中道说故。若有人能修中道者,不从他闻而能得解真谛之义。佛为现四谛。阿若憍陈如。如应见谛。顺於中道见四真谛。即得道果已,欢喜涕泪。从坐而起。顶礼佛足。即说偈言:

如狗患头疮,蛆虫所唼食。良医用油治,既不识他恩。反更向医吠,佛以禅定油。热以智威德,除我结使虫。

我为无明盲,不知为益己。大悲故自来,反更生触恼。一切诸天等,尚应生供养。於法自在者,今听我忏悔。

我先谓苦行,获一切种智。愚痴盲瞑故,翳障生是心。我今闻所说,发除无智膜。今始真实知,自饿非真法。

世尊示世间,趣向解脱道。外道论少义,庄严诸言辞。所说辞美妙,多奸而谄伪。欺诳於世间,愚痴自缠缚。

善逝言辞广,照了无不解。

何故说是事。为五比丘故。除去於二边修行於中道。见谛成道果。

(五九)复次众生造业各受其报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祠求於现世饶益财宝。作是念已语其弟言:汝可勤作田作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中为天祀弟子。作大斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人於先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请於我。徒作勤苦。将无有益。复当怨我。便化为弟来向祠中。时兄语言:汝何所种来复何为。化弟白言:我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食我虽不种以天神力田中穀麦自然足得。兄责弟言:何有田中不下种子望有收获无有是事。即说偈言:

四海大地内,及以一切处。何有不下种,而获果实者,

尔时化弟质其兄言:世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言:实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言:汝今自说言,不种无果实。先身无施因,云何今获果。

汝今虽辛苦,断食供养我。徒自作勤苦,又复扰恼我。何由能使汝,现有饶益事。若欲得财宝,妻子及眷属。

应当净身口,而作布施业。不种获福利,日月及星宿。不应照世界,以照世间故。当知由业缘,天上诸天中。

亦各有差别,福多威德盛。福少鲜威德,是故知世间。一切皆由业,布施得财富。持戒生天上,若无布施缘。

威德都损减,定慧得解脱。此三所获报,十力之所说,此种皆是因,不应扰乱我。是故应修业,以求诸吉果。

(六○)复次种子得果非是吉力。是故不应疑著吉相。我昔曾闻。有一比丘诣檀越家。时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额。捉所吹贝戴於顶上。捉毗勒果以手擎举。以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言:汝以何故作如是事。檀越答言:我作吉相。比丘问言:汝作吉相有何福利。檀越答言:是大功德汝今试看。所云吉相能使应死者不死。应鞭系者皆得解脱。比丘微笑而作是言:吉相若尔。极为善哉。如是吉相为何从来为出何处。檀越答言:此牛黄者乃出於牛心肺之间。比丘问言:若牛黄者能为吉事。云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑。鞭挞锥刺种种挝打。饥渴疲乏耕驾不息。檀越答言:实有是事。比丘问言:彼牛有黄尚不自救。受苦如是,云何乃能令汝吉耶。即说偈言:

牛黄全在心,不能自救护。况汝磨少许,以涂额皮上。云何能拥护,汝宜善观察。

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问。此名何物。白如雪团。为从何出。以水浸渍吹乃出声。檀越答言:名为贝因海而生。比丘问言:汝言贝者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死。檀越答言实尔。比丘语言:此不为吉。即说偈言:

彼虫贝俱生,昼夜在贝中。及其虫死时,贝不能救护。况今汝暂捉,而能为吉事。善哉如此事,汝今应分别。

汝今何故尔,行於痴道路。

尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言:彼檀越者意似欲悟。我今当问。告檀越言:世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越答言:名毗勒果。比丘告言:毗勒果者是树上果。人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶。俱共毁落为尔不耶。檀越答言实尔。比丘语言:若其尔者云何汝捉便望得吉。即说偈言:

此果依树生,不能自全护。有人扑取时,枝叶随殒落。又采用作薪,乾则用然火。彼不能自救,云何能护汝。

尔时檀越具闻所问而不能对。白比丘言:大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说。比丘答言:随汝所问我当说之。时彼檀越。以偈问言:往古诸胜人,合和说是吉。

然实观察时,都无有吉相。云何相传习,横说有是吉。以何因缘故,愿为我解说。尔时比丘答彼人言:一切诸见於生皆有因缘本末。即说偈言:

往昔劫初时,一切皆离欲。後来欲事兴,离欲入深林。处林乐欲者,还来即向家。唱作如是言,无欲无妻子。

不得生天上,多人说是语。谓此语为实,由信是语故。即便求索妇,欲事既已广。迭互自庄严,更共相诳惑。

遂复生憍慢,憍慢勇健者,为欲庄严故,造作此吉书。为人讥呵言,云何似妇女。而作是庄严,彼人诈称说。

我乃作吉事,非自为庄严。牛黄贝果等,皆是庄严具。由是因缘故,吉事转增广。一一因缘起,皆由妇庄严。

愚人心憍慢,谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈衣毛皆竖。即说偈言:人当近善友,赞叹胜丈夫。由彼胜人故,善分别好鬼。

是故应柔顺,於诸世界中。佛语皆真实,不求於长短。亦不存胜负,所说有因缘。事事有原本,我今亦解了。

福业皆是吉,恶业中无吉。吉与不吉等,皆从果因缘。

尔时比丘告檀越言:善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言:一切诸世间,皆由善恶业。善恶生五道,业持众生命。业缘作日月,白月十五日。

黑月十五日,恶业虽微细。名为黑月初,善业名白月。以业名白月,以业分别故。是故有黑白,诸有福业者,

不善皆成吉,犹如须弥山。黑白皆金色,诸无福业者,吉相为不吉,如似大海水。好恶皆咸味,一切诸世间。

皆从业缘有,是故有智者,皆应离恶业,远离邪为吉。勤修於善业,犹如种田者,安置吉场上,若不下种子。

而获果报者,是则名为吉。

何以故?说是应常勤听法。以听法故能除愚痴。心能别了於诸善恶。

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