钦定四库全书
周易集说卷二十八
宋 俞琰 撰
系辞上传一
辞乃文王之辞系谓系属于卦爻之下传者孔子传述文王之意故曰系辞传系一作系按陆德明释文云若从下系者音口奚切非也又云王肃本作系辞上传讫于杂卦皆有传字或疑今本除去传字径以孔子之辞爲系辞何也范谔昌曰系辞非孔子命名止可谓之赞系耳欧阳文忠公曰系者有所系之谓也言其爲辞各聨属于卦爻之下也今乃以孔子赞易之文爲上下系辞何其谬也况其文乃槩言易之大体杂论易之诸卦其辞非有所系不得谓之系辞者必矣然自汉诸儒已有此名不知从何而失之也或又疑司马谈论六家要指引易大传云天下一致而百虑同归而殊涂此系辞传中语也何乃谓之易大传耶李秀岩曰意者秦汉诸儒自爲易大传一书如伏生尚书大传之比而司马氏不详考误以系辞传爲易大传耳刘向封事亦引易大传云诬神者殃及三世此岂系辞传中语乎亦犹差之毫厘谬以千里本易纬之文而司马迁答壶遂问所引乃冠以易曰二字卤莽类此要不足据也秀岩又谓系辞传文体全与文言传同疑此二传乃后人取孔子之说而彚次之故文势节目颇与中庸相似愚亦深疑之窃谓系辞传乃文言传之余耳是故嵩山晁以道以文言传先系辞传愚今所编盖依晁氏古易置系辞传于文言传之后分章则依朱子本义
天尊地卑乾坤定矣
天地者乾坤二卦之象也天居上而其道尊地居下而其道卑是故易之设卦也先干而后坤则尊卑之道如天髙地下之不紊而乾坤二卦定矣乃若连山首艮归藏首坤则乾坤盖未定也白云郭氏曰连山以艮爲首归藏以坤爲首周易以干爲首故系辞传首云天尊地卑乾坤定矣
卑髙以陈贵贱位矣
尊卑者天地上下之定理髙卑者天地上下之定分不言髙卑而言卑髙以卦画言也伏羲卦画盖自下而上也陈分列也贵贱谓卦爻之上下也易道贱卑而贵髙故其六位之分列则以卑而在下者爲贱髙而在上者爲贵而贵贱于是乎位矣
动静有常刚柔断矣
阳常动隂常静故曰动静有常干竒画属阳而刚坤偶画属隂而柔断者刚柔各自有体而其质不同也不言隂阳而言刚柔以其可见者言也隂阳气也刚柔质也质可见气不可见也虞翻曰断分也
方以类聚物以羣分吉凶生矣
方有阳方有隂方各以其类聚物有阳物有隂物各以其羣分吉善也凶不善也卦有二体之上下爻有六位之逺近隂阳分合其情不同此吉凶所由生也
在天成象在地成形变化见矣
在天成象日月星宿之属是也在地成形山川草木之属是也变化谓隂变爲阳阳化爲隂也仰观乎天俯察乎地其成象成形者如此则易中隂阳之变化于是乎见矣自天尊地卑至此言圣人作易因隂阳之实体爲卦爻之法象
是故刚柔相摩八卦相荡
易中凡言刚柔皆指爻画之竒偶摩错也荡推荡也易卦之画皆起于一竒一偶自一竒一偶两相摩错而爲八卦又自八卦两相推荡而后爲六十四卦观先天图可见是故者以此之故也接上文以起下文也后仿此
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
雷霆指震风雨指巽坎日月指离坎雷霆也风雨也日月也无非皆乾坤之变化也或疑不言山泽何哉曰山泽在地成形者也此但以在天成象者言之耳然山泽出云云腾而致雨盖出于山泽者也虽不言山泽而山泽在其中矣雨以润而风亦谓之润以风能滋物之气也
乾道成男坤道成女
男女谓六子干交坤故震艮坎得乾道而成男坤交干故巽离兑得坤道而成女在人亦然人自不察耳在物亦然凡牡皆得乾道者也凡牝皆得坤道者也
干知大始坤作成物
知犹主也万物资干之阳爲始而干主始物故曰干知大始作犹动也坤之隂从阳而动代干之终而成生物之功故曰坤作成物紫阳朱子曰知训管字如知州知县之知不当解作知见之知白云郭氏曰自易言之则始于乾坤而干又爲坤之始是爲大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是爲大始也
干以易知坤以简能
干之始物以其易也坤能成物以其简也易者平易而不难非轻易之谓简者简约而不烦非茍简之谓干主乎健要动便动故易坤顺干而行凡其所能皆顺从乎干而不敢爲主故简然则干知大始于其前坤作成物于其后坤之能盖成干之能也嵩山晁氏曰姚信谓能字当作从
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业前知字训主此知字训识从就也人之所爲如干之平易而心无巇险则人皆可得而知如坤之简约而事不烦扰则人皆可得而从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则存诸内者日以崇故可以长久有功则其着于外者日以广故可以宏大可以长久者贤人之德也可以宏大者贤人之业也若夫圣人之德业则与乾坤同其久同其大无所谓可不可平庵项氏曰称贤人者明乾坤之德人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣易如干之易简如坤之简则天下万事万物虽众而其理得矣天下之理得则成位乎天地之中而与天地参矣龟山杨氏曰行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是而天下之理得矣又曰行其所无事一以贯之只是一个自然之理嵩山晁氏曰而成位乎其中矣王肃作易成位乎其中矣
右第一章紫阳朱子曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
玉篇云卦兆也谓占事知来而有吉凶先见之兆也或曰卦者挂也古人筮占则画竒偶于板而悬卦于前所以谓之卦象者物理之似有取六画之象者有取三画之象者亦有取一画之象者无非象也辞谓卦之彖辞爻辞圣人作易每设一卦则先观卦中之象然后系之以辞而明其吉凶之理以示人盖有画斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理始明今人舍象而玩辞但求辞之理不求象之理浅矣
刚柔相推而生变化
刚柔者爻之九六也九六相推故生变化不然则一卦止爲一卦而已变化从何而生何谓变化柔爻动而变爲刚刚爻动而化爲柔一卦爲六十四卦六十四卦爲四千九十六卦也白云郭氏曰易称刚柔皆指九六
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
易言吉凶在人则爲失得易言悔吝在人则爲忧虞圣人观彖爻有失得之象则系以吉凶之辞观彖爻有忧虞之象则系以悔吝之辞君子玩吉凶悔吝之辞则见所谓失得忧虞之象也上文止言明吉凶而不言明悔吝盖吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也紫阳朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也又曰悔是吉之渐吝是凶之端又曰过便悔不及便吝悔属阳吝属隂亦犹骄气是盈客气是歉也节斋蔡氏曰忧虑也虞度也能虑能度则可免失而至得矣此言上文观象系辞明吉凶之义
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
柔变而爲刚进之象也刚化而爲柔退之象也刚属阳而明昼之象也柔属隂而暗夜之象也然有进则有退有退则有进未有常进而不退常退而不进者也有昼则有夜有夜则有昼未有常昼而不夜常夜而不昼者也是故刚虽昼之象退而化爲柔则夜之象也柔虽夜之象进而变爲刚则昼之象也通乎昼夜进退之道则知刚柔变化之道矣
六爻之动三极之道也
卦本三画自下而起初画爲下再画爲中三画爲上重而六之则各分上中下是故初动则与四应二动则与五应三动则与上应故曰六爻之动三极之道也伊川程子曰三才以物言三极以位言愚谓三极之道言道之体三才之道言道之用
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
易之序谓易中所着事理当然之次第不但谓六位之先后也爻之辞谓六爻所言吉凶悔吝也居以位言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故乐平庵项氏曰虞翻本序字作象以与下文合似不必尔
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
象谓卦象之不变者变谓六爻之变者玩谓观之详与翫字通用观则一见而决翫则反覆而不舍审谛之至也君子平居无事之时则观其象而熟翫其辞以考其所处之当动而将有爲将有行则观其变而熟翫其占以考其所占之吉凶盖其动静之间举无违理是以自天祐之吉无不利或曰观象翫辞如蔡墨云在干之姤如庄子云在师之临谓之在者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓之遇者是也
右第二章紫阳朱子曰此言圣人作易君子学易之事白云郭氏曰前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易盖兼穷通之君子其玩易皆一也称君子盖兼圣贤言之
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
彖者每卦之下彖辞也爻者每画之下爻辞也象谓一卦之全体彖指全体而言变谓九六之一节爻指一节而言国语云王飨有体荐燕有折俎又云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕享则有殽烝韦耀注云全烝全其牲体而升之俎凡禘郊皆血腥房大俎也诗云笾豆大房谓半解其体升之房也殽烝体解节折升之俎也谓之折俎愚谓易中所谓彖乃是象之全体亦犹禘郊之全烝故彖字与象字相似而字皆从豕易中所谓爻乃是象之分体亦犹燕飨之殽烝后人加肉于爻下而爲肴字盖别于易也诸说惟东坡苏氏曰爻折俎也实得古人称爻之义及论彖之义乃云彖者豕也则于彖之外添出一豕矣象虽彖属然非豕也或谓彖爲六牙象则无问其六牙不六牙毕竟彖即是象或又谓彖形如豕则彖又非象矣至谓彖九窍惟鼻不具而其尾甚长夜欲寐则返其尾以遮鼻夫返尾窒鼻此蜼也周礼有蜼彞讵可以周礼之蜼爲易之彖哉
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
吉凶言失得之大不若悔吝之小悔吝言疵纇之小又不若无咎之善无咎者本亦有过以其善能补是以无咎圣人嘉其能而许之以善盖开其迁善之门也诚斋杨氏曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何吝之有
是故列贵贱者存乎位
列分别也位六爻之位也位有上有下在上爲贵在下爲贱以初上分别之上贵而初贱以三五分别之五贵而三贱以二四分别之四贵而二贱爻之贵贱以位而分别故曰列贵贱者存乎位六爻盖皆有位也或谓初上无位谬矣
齐小大者存乎卦
阳爲大隂爲小隂卦多阳以隂爻爲主阳卦多隂以阳爻爲主如复姤之类是也王肃曰齐犹正也阳卦大隂卦小卦列则小大分也紫阳朱子曰齐犹定也
辩吉凶者存乎辞
善爲吉恶爲凶辩犹明也爻之吉凶非辞莫明故曰辩吉凶者存乎辞平庵项氏曰吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然后能用力于微焉至于吉凶则得失之大者读其辞者皆可辩也此而不悟圣人亦末如之何也矣
忧悔吝者存乎介
忧者忧其将然也未有吝悔而先爲之忧也既忧之则不至悔吝也介犹界限之界谓交物之际截然自守不陷于凶咎之途也与豫六二介于石兑九四介疾有喜之介同或曰介纎芥也谓小小疵病耳
震无咎者存乎悔
震者动而不安也咎谴责也悔谓能见过而内自省也震动而不安则幡然自改亦足以补其过矣又何吝之有也
是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之
卦有小大辞有险易辞也者卦以阳爻之大者爲主则其辞平易如复如谦之类是也卦以隂爻之小者爲主则其辞艰险如小畜如夬之类是也各指其所之者随其时之所值而命之辞其辞则各指示其所向而使占者得以知所适从也汉上朱氏曰之者动爻也虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义占筮之法盖本诸此
右第三章紫阳朱子曰此章释卦爻辞之通例
易与天地准故能弥纶天地之道
易谓易之书也准犹齐平而无毫厘髙下之差也天地之道即易之道易之道即天地之道天地如此易亦如此故曰易与天地准惟其与天地准故能赞天地之化育而弥纶其道汉上朱氏曰九准阳六准隂伊川程子曰弥徧也纶理也在事爲伦在丝爲纶弥纶徧理也紫阳朱子曰弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故观视也察视之详也幽隂之不可见者也明阳之可见者也幽明之故谓隂阳之所以然也圣人何以知之曰仰以观于天文俯以察于地理故知之也天在上属阳而明故言文其文可以仰而见故言观地在下属隂而幽故言理其理亦可以俯而知故言察以者用也用易中隂阳之理而观察之也紫阳朱子曰天文则有昼夜上下地理则有南北髙深昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也平庵项氏曰伏羲之始作易也仰观于天见隂阳之象俯察于地见刚柔之形于是制爲竒偶之画以准之使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通爲一而幽明之故可得而知矣
原始反终故知死生之说
死生有说乎曰有说可知之乎曰可知何以知之曰原始反终则知之原始者推原其始反终者于其终而反求其始也人能原其始而求其所以终又能反其终而求其所以始则知死生之说矣夫天地大化虽生生不穷然有生则有死未有生而不死者生则气聚而成形盖出于大化死则气散而形溃复归于大化兹万理之所必然无他说也人惟不穷其理故不知其说往往以死爲讳而临终则怖穷理则知其说而视死如归亦无所怖岂以死爲讳哉伊川程子曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春爲始而原之其必有冬以冬爲终而反之其必有春死生其与是类乎又曰理穷则自知生死之说不必以死生别是一道理而求
精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状
人爲万物之灵亦万物中之一物耳以变对物而言则物者有是物也变则无矣人之生也气聚而精凝则显而可见是爲物及其死也气散而魂游则隠而不可见是爲变谓之变则与物异矣伊川程子曰既是变则存者亡坚者腐更无物也愚谓古人以死者爲物故又爲物化盖生则爲物死则爲故故即变也化即变之成也在易则爻有等谓之物得干之阳爲阳物得坤之隂爲隂物变犹干变爲坤坤变爲干之类是也或以物爲太之歾歾音殁非也鬼神之情状隠显聚散而已隠显理也聚散气也自其理之隠显者言之则知鬼神之情自其气之聚散者言之则知鬼神之状理其情也气其状也横渠张子曰形聚爲物形溃反原反原者其游魂爲变欤所谓变者对聚散存亡爲文非如萤雀之化指前后身而爲说也又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有故显而爲物自有而无故隠而爲变又曰动物本诸天以呼吸爲聚散之渐植物本诸地以隂阳升降爲聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之爲鬼以其归也紫阳朱子曰精气爲物是合精与气而成气魂而精魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱相似者易似天地天地似易彼比相似也盖天地一隂阳也易亦一隂阳也若幽明若死生若鬼神莫非隂阳也圣人之作易仰则观象于天俯则观法于地所谓幽明之故与夫死生之说鬼神之情状皆与天地隂阳相似故不违戾其知虽周知乎万物之情而所以济天地之用者必以其道故不过差虽有时乎从权旁行亦不至乎废经而忘返故不流荡乐天顺其理也知命安其分也乐夫天理之自然而知命分之当然则此心与天爲徒故不忧安土不怀居也土即地也不择地而居则随所寓而安也敦笃厚也安土敦乎仁则巳私尽去纯乎天理无所往而非仁故能爱
范围天地之化而不过曲成万物而不遗
范如铸金之模范围如匡郭之周围曲谓委曲成谓成就天地之化大而无穷万物微而且众范围之而不过曲成之而不遗此圣人用易以赞其化育也
通乎昼夜之道而知
昼阳也夜隂也有昼则有夜有夜则有昼如前所谓幽明死生鬼神是也通谓通达而兼明之也圣人通乎昼夜之道而幽明死生鬼神之理无不知也
故神无方而易无体
神妙而不可测或在阳或在隂故无定方易惟变所适或爲阳或爲隂故无定体横渠张子曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔
右第四章郑虞翻皆以是故知鬼神之情状与天地相似故不违相连解说紫阳朱子曰此章言易道之大圣人用之如此平庵项氏曰自仰以观于天文至故知鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也自与天地相似故不违至安土敦乎仁故能爱此四故者言易之所能与天地准也自范围天地之化而不过至神无方而易无体此四而者言弥纶之功也
周易集说卷二十八
