<经部,易类,周易辑闻__易雅>

易雅原序

尔雅训诂之书也目张而彚聚读之事义物理秩然在前富哉书也经之翼乎厥后广雅博雅埤雅虽依放为书大槩于道无所益易雅之作则异于是易变易也卦殊其义爻异其旨万变毕陈众理丛载学者如乍入清庙目于尊彛币玉体烦于升降盥奠耳乱于钟鼓磬箫凡礼之文乐之节且不暇品名况能因之以知其实乎又若泛沧海而罔识乡往之方游建章而不知出入之防汝楳尝病焉乃复熟画辞而为此书庶几縁是指入易之迷津求体易之实用或曰子何沈锢辞画不能融浑希微若是哉余曰程子论为学之害曰昔之害乘其迷暗今之害因其高明自谓之穷神知化实则不足以开物成务言为无不周徧实则外于伦理嗟夫浅深非二水体用非二物精粗无二理也易之为书言近而指逺不知言何以知其指通乎近则逺固在是傥慕逺而失诸近吾知两失之而已尔世或外辞画以求易则此书为赘否则不易吾言矣程子之论真为学之大闲欤汴水赵汝楳叙

易雅原序

钦定四库全书

易雅　　　　　　　　宋　赵汝楳　撰

通释第一

昔者圣人之作易也将以明道也道无形曷从而明之唯寓之象数而已象数非所以为易非象数则无以见易易不可见则道何由而明哉是故求道者必于易求易者必于象数象数之于易犹木之本水之源也一隂一阳之谓道竒耦其寓也像之为象阳竒而隂耦数之为数阳一而隂二过此以往则有辞焉辞也者圣人所以象数之緼而明此道也夫易之卦有体焉有名焉体以数成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以数列吉凶以象显何谓体仪象递生八卦成列因而重之六画成卦岂非以数成体乎何谓名乾坤是也积六阳有天之象天行健故曰干积六隂有地之象地势顺故曰坤岂非以象得名乎何谓位初三五为阳二四上为隂六爻既备六位成章岂非以数列位乎何谓吉凶潜龙安于下则冝履霜至于冰则殃豕一也吉于豮牙凶于蹢躅车一也积载于二曳轮于初岂非以象显吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一时爻有三百八十四一爻一位一位一变彖辞统一时之义以断其情爻辞辨六位之情以尽其变释彖所以明卦下之辞错综其辞所以极卦爻之变小象以明诸爻大象以明两体使世无古今人皆圣知则道不待传言且可废又奚象数辞义之足云包牺御上古真朴未漓之时已不能不见之画况当中古忧患之日圣人能坐眂生人之颠越而独吝于言乎故辞所以明象数象数所以形道道固非囿于象数之中象数则未尝出于道之外是故求象数者必本于道求辞者必本于象数谓得道而象数在其中则可必欲遗象数而求道则逺矣是故象数者余之所谓水之源木之本也卦有定名犹水之滥觞木之芽甲定为某水某木也六爻则流派枝叶也流派有通塞枝叶有华瘁则诸爻之吉凶也辞则水之经木之谱也学者观水经木谱而不寻其源察其本故不及者因习而讹经谱过之者牵合经谱以证已说此易道所以不明也易道贯通万古之变易书该括万变之情玩画而不探得名之原是谓不知卦玩辞而不循名卦之义是谓不知言不知卦不知言而谓之知易吾未之信也知卦矣知言矣然后以卦为吾所遇之时以爻为吾所居之位以爻象为吾所为之事深思而详处之然后玩辞之吉凶以验已之所行则一卦一爻一辞皆吾受用大君之宰制宇内大人之参赞化育逹而尊主庇民穷而俭徳遯世无入而不自得此圣人观象玩辞之学洗心忧世之方也吁言象数于今之世者亦难矣汉儒累之也汉儒累之故虚无者得以荒之浮辩者得以乱之占验者得以讹之余今所云者圣人之象数非汉儒之象数也以之进徳修业以之道觧惑庶或取诸

书释第二

易独得全非幸也非幸者何圣人所尝忧也圣人乐天知命夫奚忧由其与民同患故圣人之忧天下甚于天下之自忧而易所以作也易为忧世而作讵肯自寘于不自忧之域则掌于大卜者圣人自忧之深也是以苛法之禁虐焰之燬凡足以经理天地纲纪王国之书皆烬灭而灰絶唯易得免焉夫易之存圣人非有扼制之术甘诱之具也圣贤逹观夫吉凶之理则安行于易凡人谬迷于利害之中则不知有易唯暴强无良之人弃灭仁义残刻祸贼外若无所忌惮然其降衷以生疑成虑败趋吉避凶均有是心倚易为命期自乎怵惕之场意秦皇之私必有甚于众人则秦之存易直以自存圣人虽忧之若弗与焉呜呼周兴而易以兴周亡而易不亡则夫卜世卜年圣人岂徒欲知其享国之数而已不然蓍以灵艾以灵刳圣人岂若败株枯介之不自灵邪故曰易独得全非幸也汉兴羣经残阙或曰传于老生或出自屋壁诸儒专门世守鹄首穷研虽断编遗简犹将曲通其义唯易为全书探讨最易孰谓其纷揉反甚于他经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡独费氏经与古文同施梁丘高氏亡于西晋孟京亦不传陈元郑众皆传费学马融郑荀爽王肃王弼皆为之注今易乃费氏经也马郑诸书已不全见今孤行者王弼本尔唐郭京作举正自以为得王弼韩康伯手写注定传授真本于今易有所损益凡一百三条坤初六象曰履霜坚冰隂始凝也京本无坚冰二字案此乃举爻辞以通释文义谓言履霜而遽及冰者霜为隂凝之始冰为隂凝之极故言始凝以明坚冰之渐傥去坚冰但云始凝则始字无因而或者京因魏许芝之对而云尔卜史一时之言可据以改经邪比六五象曰舍逆取顺失前禽也京本失前禽在舍逆取顺之上意彼以释辞在上爻辞在下乃倒颠之案小象类此颇多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解初六曰无咎象曰刚柔之际义无咎也旅九三曰丧其僮仆象曰以旅与下其义丧也凡是与比正同此圣人互文明理之妙庸可臆改夫易全书也后人犹挟王韩之名以更古文他经何望焉况自保氏失官书不同文汉魏以来家自为书书自为说固有一字而数音一音而数字数义而一字数字而一义者学者求之今易而不通乃参以他本甚至或改或损益如郭京軰使学者无所取裁其用心字学者则断以许氏说文不知先秦文简每多假借不特易经为然彼说文作于东都至魏晋间世人未之程式如大过枯杨生稊之类考之字书曽靡有定乌可执以为据唯求音义于经防则可信矣余既幸易为全书故粗论字义之误于此

学释第三

书所以载道易所以名书也包牺阐道而寓之画画则书之权舆也三代皆有书夏首艮曰连山商首坤曰归藏周首干曰周易今之易周易也文王爱世之所演也上篇始乾坤天地之体也终坎离天地之用也下篇始咸恒人事之体也终既未人事之用也是乃三极之道也周公系爻倚物象以明理物象者画之证者也夫子系传本之以性命道徳居则观象玩辞动则观变玩占盛徳大业由此乎出于是文王周公之防大明矣自秦垢莫汚其书传授厯厯可考传言商瞿受易于圣人厯桥庇馯臂周丑孙虞田何不闻有所述作何传王同周玉孙丁寛服生皆着易传丁将军学最盛有施孟梁丘三家又费直以彖象系辞觧说上下经高相亦传丁将军学然其书皆亡所可考者梁丘贺以占筮显名汉宣时费直长于卦筮高相专说灾异其后虞翻闗子明之徒尤注意于占至管辂虽分筮卜卦乃絶口不及易中辞义矣嗟夫夫子系易之书幸传于汉世而诸人大率皆主于筮卦灾异而反遗性命道徳何邪商瞿在孔门非名弟子意者止受占筮于夫子故其所传仅如是邪太史公自序谓受易于杨何乃止云易着天地隂阳四时五行则自商瞿以来所传益可见矣易专为筮未经吾夫子之手之说也言灾异则筮卜之遗意也若焦延夀不祖田阳不用筮卜自成一家京房传之专明卦气占验极而至于苏竟郎顗杨由景鸾樊英之徒则以易兼河洛图纬风角七政而易侪于防纬矣西汉之末向长范升诸人好谈老易东都则折像魏则何晏王弼崔徽皆以说易后至杜弼王希夷王绩武攸绪軰皆好之唐开元初诏张说举通易老庄者则易又侪于老庄矣孙盛论王弼曰叙浮义则丽词溢目造隂阳则妙赜无问至于六爻变化羣象所效日时嵗月五气相推弼皆摈落多所不闗玩辞玩占二者可偏废乎隋世弼注盛行诸家微絶孔頴逹为弼作疏自是流入文辞不唯举观变玩占之事鄙之为星翁卜祝之学且并圣人观象之妙理而弃之夫易画备于包牺辞详于三圣性命道徳之緼夫子画以之顾乃灾异于西汉图纬于东都老庄于汉魏之交隋絶图纬唐祖元故老易独行学者澜倒吁可叹已頼我朝王昭素胡安定诸儒挽而回之伊洛益闳其说究极指归然后始复为性命道徳之书后学何其幸邪然犹有旁支疑似易以惑人者互体非象也而或取以释象图纬老庄非辞也而或取以释辞游魂归魂非变也五行纳甲非占也而或取以用之变占何异端而多岐邪然易固无恙也若扬子云拟易以作太而主于厯魏伯阳假爻象以作参同契而主于养生他如洞极元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦窃取之又何害于易哉易家有子夏传儒先多引以断疑虽于其书不于其人然亦不容不辨盖由隋志以为卜商故后人承而弗察信之者以为京房为之笺疑之者以为近世人以王弼本冒为之传世有两书今观诸儒所引二书中语皆不类洙泗气象纵微后人冒作亦决非卜商之书孙坦氏曰世有子夏传以为亲得孔子之緼观其辞间或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学窃以为卜商但尝言诗未闻明易案钦邺与邓彭祖王商万章禽庆之徒皆字子夏二杜于易未闻师授孙氏之论尚为可疑唯彭祖传梁丘之学如以子夏为彭祖犹有彷佛以为钦邺则无所依据余未敢以隋史为信世之说经者更详之

情释第四

吉凶悔吝生乎动动者何情也情者何性之动也一气判而隂阳分钟之为物得阳者刚得隂者柔人生而静天之性也静故不动不动则吉凶悔吝之故泯矣静不能无动故而为善恶邪正爱恶暌合之情情动于中物应于外以是则吉以是则凶以是而悔吝茍能知几先见有吉而已否则反是圣人虑后世溺于情而不自制故设卦而类万物之情以尽其情伪以示后世且经卦既重虽纯干犹贵于利正以其不免于动也利正者性情也况八卦相荡而情已交则一卦自有一卦之情六爻挥虽纯干犹事于旁通亦以其不能免乎动也旁通者通其情也况刚柔相推而情愈繁则一爻自有一爻之情卦之情显于名爻之情象于物乾坤之合干下为泰上为否震坎之合震下为屯上为解合卦一而义胥反者情不同也刚居三在干则厉在谦则吉柔居四在小畜为畜徳在剥为剥肤刚柔一而事胥反者情不同也情之不同如是岂纷散无所统一者五为君位端拱于上其经纶宰摄乃属之臣彼爻画变动周流六虚或屈伸内外或得失当否其为某卦某时则自有主时之爻故诸爻乡背其情悉系于此爻然后六位旁通脉络综贯六爻交胥为用固自秩然不紊是故卦之时爻之位皆因情以成吉凶三圣人之辞皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝又曰圣人之情见乎辞学者当玩圣人之辞以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶几情复于性此圣人系辞之情也

位释第五

易阐于三画而三才之象显卦重于六画而三才之位备位也者所以列贵贱明外内虚之以待刚柔之迭居辨之以定趣变之吉凶者也夫两仪形太极之判四象为两仪之衍合两仪四象而象三才故上为天中为人下为地天人地三才显矣而位犹未备兼而两之故六位而成章上五为天四三为人二初为地天天人人地地【大畜上九何天之衢亨干九五飞龙在天九四九三上不在天下不在田九二见龙在田初九潜龙勿用】三才之道如是析而六之则六位各有所配以类人事则五为君之正位又为阳之正位二为臣之正位又为隂之正位隂□隂阳□阳【需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇】四为近臣三为公初上为外诸侯□○□公○□【泰上六开国承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨于天子屯初九利建侯】上又为髙尚之臣初又为民及未仕之贤□○○○○□【蛊上九不事王侯姤九四逺民也民指初六干初九潜龙】析上下卦而论则上为天下为地天天天地地地【否天地不交】初为内三为外为终○○□○○内【无妄刚自外来而为主于内谓刚自二来初干九三知终终之】二五为中为内○□○○□○【大有大中而上下应之指五蒙时中也指二比六二比之自内指二五】合六爻而论五四三二为中初上为外为初终为上下□中中中中□【子曰则非中爻不备指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊师初六师出以律以出为初否上九否终则倾干初九潜龙勿用下也井上六元吉在上】四为互纯爻之中隂隂中隂隂阳【复六四中行独复】由下而上为往由内而外亦为往□□□□□□【泰小往大来为由下而上屯六四往吉由四往初为由内而外】由上而下为来由外而内亦为来由主视客亦为来□□□□□□【复七日来复为由上而下无妄刚自外来而为主于内为由外而内需三人来上为主三人为客】其为是参错不一者所以极六位之变此爻位之别也刚居阳柔居隂为当位反是为不当位柔刚柔刚柔刚【既济刚柔正而位当未济踓不当位】刚自隂之阳柔自阳之隂为得位反是为失位○○□○○○【渐六四进得位小过九四刚失位而不中】刚柔合为应刚柔刚柔刚柔【未济刚柔应也】纯为敌应刚柔柔刚柔柔【艮上下敌应】上临下为乗下奉上为承○○□○□□【七乗马班如谓乗初六四乗马班如谓应初而乘之蛊初六意丞考也谓承五】是故互则大明中天临制万国如飞龙在天火在天上之类是也二则得时行志尊主庇民如在师中吉包荒得尚于中行之类是也三四居危疑之地故多虞于凶惧初上为始终之际故罕系乎吉凶此居位之常也然诸爻有当位而反疑不当位而反利者贲为刚柔交贲之时四乃舍三而贲初则九三六四虽当位而反疑噬嗑用狱之象柔上进而得中则六五虽不当位而反利此居位之变也九四之萃羣隂既大吉矣以其近君而擅民圣人必严不当之戒九三之劳谦屈天道矣以其有功而不徳圣人乃明有终之吉此又吉凶无常唯时是适斯易所以能周万变而不穷者欤王氏略例曰干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位然则初上者是事之终始无隂阳定位也吁殆未足以论位之变也圣人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位谓九四已萃羣隂九五仅有位而无民此指本爻之位干上九曰贵而无位谓上九居飞龙之上无财成辅相之位此指他爻之位既济曰刚柔正而位当谓六位之隂阳皆当此析六爻之位需上六曰虽不当位谓上三爻为天阳之象于隂为不当此緫三爻之位爻位之变不同故爻位之辞亦不同傥拘于析位之隂阳而遂谓初上无隂阳定位则蒙九二晋六三豫九四大有六五不闻以不当位为嫌是中爻亦无定位庸止于初上乎略例谓之无定位而需爻直注云无位益舛矣虽然此圣人吉凶与民同患之故尔至于范围辅相所贵又不止此刚居二而帅师犹有毒天下之忧至五则比辅而下顺从矣柔居二而同人则有伏戎乗墉之吝至五则大中而上下应矣此由居五而有功者也豫之世臣强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之时阳碍于险其得不困穷者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然则圣人之大寳曰位讵非五乎

象辞变占緫释

易者道徳性命之书也三易掌于大卜易固专于占也圣人为之辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占易岂专于占也哉观于卦余知象之所存乎玩其象余知辞之所由也观其蓍余知变之所存乎玩其变余知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道徳性命之故也余惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之

象释第六

太极混融道函三才之象太极既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天运于上日月丽焉地载于下山川出焉人物生其间动植分焉莫非象也然则要其所以为象者非道而何故道虽无形而见象即可以见道凡至神至赜之理皆寓于可指可索之象象即理理即象也夫理寓于三才在在昭露圣人通之凡人迷之圣人欲天下后世洞明无形之道故即有形之象而示之且设卦之初将以周万变而尽情伪似若疲精竭神穷搜而冥讨者然迹其仰观俯察近取逺取曽不过天地人物之象未尝为希夷竒秘之说以惊世俗使人不可思而得学而至也然象至显也亦至微也自夫人求理于深僻遂目象为浅鄙由其浅鄙视物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯隂象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动巽之理象风雷艮兊以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷逹一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格知其极然后可得而定也乾坤隂阳敻殊也而坤上称龙户庭门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言校于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称徃来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人防理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家体与术家卦气五行诸说而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之徳在需干居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬失得之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舎象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也至若说卦之象与诸卦之象不同乾卦不言马而说卦为马震卦不言龙而说卦为龙大畜称牛豕说卦干艮不为牛豕大过称茅杨说卦巽兊不为茅杨至为布为大涂为心痛为蚌等皆诸卦所无若以左传筮易之象参之疑说卦后章为占家玩占之象后人或取以附夫子说卦之末犹诸纬皆称夫子之笔是也况此文失于汉初至孝宣时河内女子老屋得之又荀郑马虞诸家之象多寡不同以故不能不起后世之疑唯得象之理者可以无惑辞释第七

天何言哉言不尽意而犹曰系辞焉以尽其言辞殆不可已也辞诏于当时书传于万世圣人非浮于辞圣人之情见乎辞者也子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾此又易之道也时有忧乐故圣人之辞亦有忧乐时乐时忧圣人何容心哉得时则乐得位当位则乐有应有比则乐乐之中有戒焉有惧焉不得时则忧失位不当位则忧无应无比则忧忧之中有慎焉有幸焉乐之辞畅以约戒之辞法惧之辞严忧之辞惧以微谨之辞危幸之辞寛连山归藏已亡其辞莫考若周易则文王之彖周公之爻皆以其忧乐之情乾元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遯则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆餗师或舆尸忧也遯初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不居忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为纯隂其言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于干隐然有后妃之象他如泰之归妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无余緼矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或凡或辨疑或足其微旨如天地风雷水火山泽以拟其象健顺动巽明险止说以体其徳性失得以纪变当否以辨爻中正以立本乗承应此以明位立卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后往来始终消长若是皆凡之类无咎一也有谁咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之畧【蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止知矣哉只益一能字而知蒙分】辞众理备句为之释而不失于详【此五六爻】义有错综如归妹则上下文不嫌于异【上言天地之大义下言天地不交文似背驰】理不可易如震则彖象辞不嫌于同【释彖释初九爻】若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本一也子曰将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此又圣人以易观人之要玩易君子当更求其所以为辞

变释第八

至哉变乎知变化之道者其知神之所为乎无形者不变有形而后变厥初何形亘万古而长存洎隂阳判而变以生在天则四时变通在地则变盈流谦人物则逰魂为变举天地人物皆囿于变而不自已而神则妙乎其中变也者其生生不熄之理欤是以圣人化而裁之裁此变也神而明之明此变也据防要观方来使天下之人趣时不倦既成万物而参賛化育矣圣人知变凡人昩变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉是矣而非或胎焉况时有污隆政有损益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变九变隂六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也方未分蓍之初隂阳之爻犹未别至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣卦未备也十有八变而后备既备矣卦遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变而不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为阳为隂虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昩无有条理也详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之余为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多寡敻絶如是而类之为隂阳各三十二緫之为六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻重为六因各有变自卦下隂阳之纯者为始上下互易而极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为六为一隂一阳之始凡爻之一阳五隂与一隂五阳者皆由此次第互易而变各五卦为二隂二阳之始变如上各十四卦为三阳三隂之始变如初各九卦卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之意昭然义见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎艮皆自临变巽离兊皆自遯变岂先有临遯而后有六子邪曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不同乌可比而壹之邪或曰包牺画卦目击道存卦变之外复有爻变回视包牺之画何繁简若是曰包牺虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释干上坎下之体也曰刚来而得中者讼二隂爻卦自变九三来为九二而得中此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳自下卦九三变来初而为主于内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三隂三阳之卦特在反覆升降之间尔实一理也其他如李之才相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左传蔡墨所举止为一爻变之例一世二世之变流于术矣衞元嵩取之为元包又其末也焦延夀所变虽与蓍合其辞不经要非圣人之意苐细玩三圣人之辞皆有自来触类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千九十六而已乎其他象位之变各具本篇

占释第九

心扄虚灵物来先觉占何为者哉自利欲炽良性不君乃有溷吾清明者故辨妍丑不若镜别轻重不若权且昭然一定者犹尔况是非凶吉伏于几先其趣舍殊轨欲决疑似而断羣惑乌得不托诸物之灵夫蓍物之无心而灵者也圣人神明其徳心洞隐赜固不假蓍自夫吉凶与民同患以易洗心于是取物之灵者立为占法非其避就惑乱于胷中特借是以断天下之疑尔舜之禅禹也朕志先定询谋佥同而后问之筮成王之黜殷也民献有十夫予翼以于敉寜武图功而后恊之梦卜是禹可禅殷当伐固已灼知于未占之先岂非托诸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陈畴则曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮凡以揆诸己而当理又以允惬于人心或有疑焉不能不事于占且人谋鬼谋圣人固有先后岂曰图回未审事欲冥行羣情之逆顺不暇计时位之当否不复防苐冀事之必成而一诿之占邪夫蓍未能自灵也神而明之存乎其人使其人明不烛理识不逹时是其心方自懵懵岂能玩爻象之变定吉凶之占哉又岂能即已之神合物之神以开人心之神哉又岂能使人趋吉避凶以慰圣人忧世作易之心哉洪范曰择建立卜筮人又曰三人占则从二人之言周官占人歳终则计其占之中否择其人审于听而严于课计其谨之重之如此自包牺作卦厯虞夏商未闻其说至周乃班班可考大卜掌三易占人占八颂八故簭人辨九簭与相簭之时共簭之职无不毕具独惜其法不传犹幸从左传国语可见其略大抵筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道徳之事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衞孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享衞国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝而孟不良能行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之重轻已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮不时不筮离此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔【晋语秦卜徒父筮遇蛊曰贞风也悔山也】或以本卦之卦为贞悔【晋语公子筮有晋国得贞屯悔豫】或用变爻【左传哀九年晋赵鞅卜救郑遇泰之需曰若帝乙之元子归妹而有吉禄】或不用变爻【晋语董因为公子筮得泰之八是谓天地泰亨小往大来】或用本卦不用之卦【左传昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉】或用之卦不用本卦【左传襄九年穆姜筮往东宫得艮之八曰随元亨利贞】或本卦之卦并用【左传昭五年穆子之生庄叔筮之遇明夷　之谦曰明夷之谦明而未融离火也艮山也】或用二卦之下【左传闵元年毕万筮仕遇屯之比曰震为土母覆之】或用二卦之上【左传僖十五年晋筮嫁伯姬遇归妹之睽曰震之离亦离之震】其取象或以八象【左传僖二十五年晋卜偃筮纳王遇大有之睽曰天为泽】或以互体【左传庄二十二年陈侯筮遇观之否曰风为天于土上山也山取二三四互艮体】其断吉凶或以卦辞【左传昭七年衞孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨】或以爻辞【左传襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大过曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶】或用卦名【左传宣六年王子伯廖谓郑公子曼满无徳而贪其在周易丰之离贪有丰义无徳有离义】或用当时占书【左传昭十二年子服惠伯释黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也】要在玩占者忠信正直达权识变而后其占不忒若子太叔举复之颐占楚子之将死【左传襄二十八年】王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意自时厥后性命道徳之学不传乃尽弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至于纳甲五行时日六兽之类蠭猬而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶故外易而别为之辞乂杂以纳甲飞伏之说是舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂防溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道徳之学为何事邪子曰吉凶悔吝生乎动者也方其未动吉凶未兆使虑善以动则凶者可吉谋用不臧则吉者亦凶今云定吉凶于人事未动之前则中才无所劝凶徳无所警此我生不有命在天所以为鉴于万世

卦变释第十

前所言变卦卦变不同盖卦变者卦自为变变卦者变因乎蓍惧学者混而为一失圣人命辞之防故析图之

太极

两仪　

四象　□　□

八卦　干震坎艮　坤巽离兊仪者一竒一耦之名仪表也有形之始姑以此表隂阳也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象像也渐着于仪未适于变也卦者三竒三耦之名益着于象以交以重而万变备矣曰仪曰象曰卦由微至着此说卦之义与先天不同说卦乾坤生六子先天八卦同成

八卦互乗变为六十四卦

此无先后今以说卦之序图之仍卦附以释卦变之辞

【干下干上】干

【干下坤上】泰　　　内健而外顺

【干下震上】大壮　　刚以动

【干下巽上】小畜　　健而巽

【干下坎上】需　　　刚健而不陷

【干下离上】大有　　刚健而文明

【干下艮上】大畜　　健而止

【干下兊上】夬　　　健而说

【坤下坤上】坤

【坤下干上】否　　　内柔而外刚

【坤下震上】豫　　　顺以动

【坤下巽上】观　　　顺而巽

【坤下坎上】比　　　下顺从也

【坤下离上】晋　　　顺而丽乎大明

【坤下艮上】剥　　　顺而止之

【坤下兊上】萃　　　顺以说

【震下震上】震　　　震来

【震下干上】无妄　动而健

【震下坤上】复　　刚反动而以顺行

【震下巽上】益　　损上益下动而巽

【震下坎上】屯　　动乎险中

【震下离上】噬嗑　动而明

【震下艮上】颐

【震下兊上】随　　动而说

　【巽下巽上】巽　重巽以申命

【巽下干上】姤　　　柔遇刚也

【巽下坤上】升　　　巽而顺

【巽下震上】恒　　　巽而动

【巽下坎上】井　　　巽乎水而上水

【巽下离上】鼎　　　以木巽火

【巽下艮上】蛊　　　巽而止

【巽下兊上】大过　　巽而说

【坎下坎上】坎　　　重险也

【坎下干上】讼　　险而健

【坎下坤上】师　　行险而顺

【坎下震上】解　　险以动

【坎下巽上】涣　　利涉大川乗木有功也

【坎下离上】未济

【坎下艮上】蒙　　险而止

【坎下兊上】困　　险以说

【离下离上】离　　重明以丽乎正

【离下干上】同人　文明以健

【离下坤上】明夷　内文明而外柔顺

【离下震上】丰　　明以动

【离下巽上】家人　女正位乎内男正位乎外

【离下坎上】既济

【离下艮上】贲　　文明以止

【离下兊上】革　　文明以说

【艮下艮上】艮　　艮其止

【艮下干上】遯　浸而长也

【艮下坤上】谦　天道下济而光明地道卑而上行

【艮下震上】小过有飞鸟之象焉

【艮下巽上】渐　止而巽

【艮下坎上】蹇　见险而能止

【艮下离上】旅　止而丽乎明

【艮下兊上】咸　止而说

【兊下兊上】兊　说以先民说以犯难

【兊下干上】履　　说而应乎干

【兊下坤上】临　　说而顺

【兊下震上】归妹　说以动

【兊下巽上】中孚　说而巽

【兊下坎上】节　　说以行险

【兊下离上】睽　　说而丽乎明

【兊下艮上】损　　损下益上

爻变释第十

六阳

六隂

六十四卦一隂阳也干纯阳坤纯隂故为易之门

一阳　　二阳　三阳

一隂　　二隂　　三隂

六爻两卦之重也上卦乾坤之体下卦乾坤之变故此六卦为变之始隂阳各从其类互变各循其序此重卦后之变圣人取以系释彖之辞今各释其下与蓍变先天不同

师　　刚中而应【初二互变】

谦　　谦尊而光【初三互变】

豫　　刚应而志行【初四互变】

比　　以刚中也【初五互变】

剥　　柔变刚也【初上互变】

右一阳爻卦

明夷　明入地中【二三互变】

震　　出可以守宗庙社稷【二四互变】

屯　　刚柔始交而难生【二五互变】

颐　　自求口实【二上互变】

右二阳爻卦九二爻变

升　　柔以时升【初三互变】

解　　其来复吉乃得中也【初四互变】

坎　　乃以刚中也【初五互变】

蒙　　山下有险【初上互变】

右二阳爻卦初九爻变

小过柔得中刚失位而不中【二四互变初三互变】

萃　刚中而应【二五互变初四互变】

观　中正以观天下下观而化【二上互变初五互变】

右二阳爻卦九二初九比爻同变

蹇　往得中也【二五互变初三互变】

晋　明出地上柔进而上行【二上互变初四互变】

右二阳爻卦九二初九间一爻同变

艮　　上下敌应【二上互变初三互变】

右二阳爻卦九二初九间两爻同变

归妹　征凶位不当也【三四互变】

节　　刚柔分而刚得中【三五互变】

损　　损下益上【三土互变】

右三阳爻卦九三爻变

丰　　日中则昃【二四互变】

既济　刚柔正而位当柔得中也【二五互变】

贲　　柔来而文刚分刚上而文柔【二上互变】右三阳爻卦九二爻变

恒　　刚上而柔下【初四互变】

井　　乃以刚中也【初五互变】

蛊　　刚上而柔下【初三互变】

右三阳爻卦初九爻变

同人　柔得位得中【初二互变】

履　　柔履刚也【初三互变】

小畜　柔得位【初四互变】

大有　柔得尊位【初五互变】

夬　　柔乗五刚也【初上互变】

右一隂爻卦

讼　　刚来而得中也【二三互变】

巽　　刚巽乎中正【二四互变】

鼎　　柔进而上行【二五互变】

大过　刚过而中【二上互变】

右二隂爻卦六二爻变

无妄　刚自外来而为主于内【初三互变】

家人　女正位乎内男正位乎外【初四互变】

离　　柔丽乎中正【初五互变】

革　　革而当【初上互变】

右二隂爻卦初六爻变

中孚　柔在内而刚得中【二四互变初三互变】

大畜　刚上而尚贤【二五互变初四互变】

大壮　大者壮也【二上互变初五互变】

右二隂爻卦六二初六比爻同变

睽　　柔进而上行得中而应乎刚【二五互变初三互变】需　　险在前也【二上互变初四互变】

右二隂爻卦六二初六间一爻同变

兊　　刚中而柔外【二上互变初三互变】

右二隂爻卦六二初六间两爻同变

渐　　进得位【三四互变】

旅　　柔得中乎外【三五互变】

咸　　柔上而刚下【三上互变】

右三隂爻卦六三爻变

涣　　刚来而不穷【二四互变】

未济　柔得中也刚柔应也【三五互变】

困　　以刚中也【二上互变】

右三隂爻卦六二爻变

益　　损上益下【初四互变】

噬嗑　刚柔分柔得中而上行【初五互变】

随　　刚来而下柔【初上互变】

右三隂爻卦初六爻变

得失释第十二

不变不动得失何有得失生乎动者也释彖之辞凡言得失者皆因乎变动不者言当否固有变动而不言得失者无不动而言得失者今各随爻变释之

解　　其来复吉乃得中也

小过　柔得中刚失位而不中

蹇　　往得中也

节　　刚柔分而刚得中

既济　柔得中也

同人　柔得位得中

小畜　柔得位

大有　柔得尊位

讼　　刚来而得中也

鼎　　得中而应乎刚

中孚　柔在内而刚得中

睽　　得中而应乎刚

渐　　进得位其位刚得中也

旅　　柔得中乎外

涣　　柔得位乎外

未济　柔得中也

噬嗑　柔得中而上行

八卦释第十三

干为天为阳为天徳为元为资始为刚健为纯粹精为首为龙为六龙为羣龙为

坤为地为隂为元为资生为厚载为柔顺为含光大为牝马为黄

震为雷为动为惊为振为频

巽为风为木为巽

坎为水为雨为云为泉为险为防

离为火为电为明为大明为文明为牝牛为丽为雉艮为山为止

兊为泽为说

六爻释第十四

初为初为始为出为出门为童于下为下为地为泥为干为牀为潜为隐为藏为履为借为浚为拔为入为民为足为趾为臀为屦校为车为轮为徒于外为郊为门为门庭为侯为拇于经卦为内为户庭于前为前趾于后为曳为尾

二为地上为田为耕获菑畬为井谷为磐为见为中为时中为舆为轮为輹为牀辨为门庭为鼎腹为机为幽人为腓于阳为大人为长子为子为大车于隂为女为中馈为黄牛为正比五为内同五为宗姤五为巷三为人为公为夤为心为股为乗为辐于阳为重刚于隂为弟子于经卦为上为外为终为陆为髙陵为上下卦之际

四为人之上为卦之革为墉为木为丘为輹为跃于阳为金车为鼫鼠于干为重刚于复为中三四为进退往复来之

五为天为陵为阶为正为中为辅车为脢为鼎耳为黄金为大君为王公为帝位为天位为王居为尊位为大中于隂为女君为帝子为帝女为宫人应二为宗上为天为天衢为上为亢为髙墉为城为巢为为幕为角为顶为首为何校为耳为辅颊舌为公为侯为髙尚于终为终为穷为盈为极为冥为迷于后为后于外为郊为野为出为征伐

隂阳释第十五

阳为九为天为日为雷为大人为祖为父为考为夫为夫子为长子为子为男为老夫为士夫为丈夫为丈人为君子为大师为龙为马为虎为羝羊为金为金车为金为黄矢为刚为显为富为实为贵为大为动为东北为右

隂为六为地为月为雷为夕为霜为冰为云为妣为王母为母为妻为妇为女妻为老妇为女子为童为弟子为小子为娣为妹为臣妾为小人为牝马为牛为童牛为牝牛为豹为鹿为豕为羸豕为鱼为鬼为林为丛为穴为渊为幽谷为血为囊为冥为不富为柔为含为贱为小为静为西南为左为八月

隂阳和为雨合为应为婚遇为夫妻【比爻同】否则为宼为敌非应为它刚柔节为玉

太极名义释第十六

今古有极乎曰有物变有极乎曰有然则恶乎极曰极于道夫浩乎万类纷如臧否使凡进修酬酢咸适厥宜一揆诸道而极虽天地髙厚鬼神幽变悉不逃是然则道者事之极也道为事极故即极而为之名【此一节明极之所以名】建于上曰皇极作于下曰民极体之三才曰三极【此一节明极随寓而异名】泝而上之八卦四象两仪之原曰太极触类引比则太极为天地隂阳之理而形气未着是生两仪则天地其形隂阳其气【太极之名始于大传本以推两仪四象八卦之原今假以明道故曰触类引比】天地奠其区隂阳交其精人物生焉人为万物之灵于是父子以续夫妇以耦长幼以序强弱争而作之君气禀偏而辅之友诚以为主知以明之勇以行之修诸身放诸四海达诸古今而不悖君极于君道臣极于臣道父子极于父子之道夫妇长幼朋友莫不各臻其极而人极立人极立而天地之极立三极立而大极之体用彰矣【此一节明太极流行之緼】然曰极足矣而复云太极何邪曰物物皆具者曰万化之极其为万化之极之极者曰太极犹尊于皇帝曰太上皇长于诸子曰太子【日为众阳之宗故曰太阳月为众隂之宗故曰太隂他称太者皆类此】太极云者所以别于万化之极而万化之极非于太极之外他有极也【此一节明极字上加太字之义】或曰周子太极图言无极殆几老列之论乎曰周子主于道老氏主于无御寇主于迹老氏未尝言太极而以无喻道其曰复归于无极谓复归于无而极以知白守黑常徳不忒为未极必欲复归于道而后极御寇于上下八方有极尽之问为无无极之对特驾为渺茫以肆其辩且极己极矣极之外何所求无无即无矣无之外安得更无若然则彼所谓极者未为极无者未为无也且御寇诚踈矣然有无非所以论道天地未判非无也有太极焉既判而物物皆具此极无声无臭非有也而老氏以无喻道故知御寇之言与老氏殊老氏之言与周子殊【此一节明老列无极之义】或曰周子加无极于太极之上而庄周云道在太极之先得无同乎曰不同庄周袭吾夫子太极之名而不明其体其曰在太极之先而不为髙在六极之下而不为深曰髙与深皆指形迹遂认太极为六极之俦彼盖习其师有物混成先天地生之说不知老氏曰无曰惚怳曰先天地生皆道之别名亦大传所谓太极也太极与道安有先后今云在太极之先是太极与天地皆有形之物其失逺甚【此一节明庄周太极之义】若周子云太极本无极未尝岐之而为二亦未尝以太极为有形而以无极加太极之上安得与庄周同乎学者必洞究三氏之所以失然后知周子之所以得【大抵读书当通一章上下文以绎其义今通三氏上下文则知与周子得失不同】呜呼太极者道之别名也有名斯有义名义得然后识太极之真体真体云何生生万化其前莫加范围万化其变莫外象数体用图释第十七

盈天地之间可见皆象可计皆数虽殊类异形千变万化曽莫越象数之外曰象曰数有体有用为图凡四干上坤下为象之体不必曰包牺先天离南坎北为象之用不必曰文王后天一六二七爲数之体不必曰河图一九三七爲数之用不必曰洛书各防其原于左象体【天地定位以至水火不相射】　象用【帝出乎震以至成言乎艮】

数体【天一以至地十】　　　　数用【履一以至戴九】

干上坤下天地之体巽离兊由干体而索本乎天者亲上故附干震坎艮由坤体而索本乎地者亲下故附坤此象之体也乾坤定位六子分行坎离自然当东西之中而八象对立亦合自然

天地位二气分分必合合必交乾坤交而为坎离离之外具干之体中则坤致其用坎之外具坤之体中则干致其用由外观之乾坤之体未尝变其中则交矣故天地之用莫妙于水火虽坎离也实乾坤也乾坤立天地之体而其用藏坎离具乾坤之体而其用着因乾坤之用而图之坎离居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之后下皆干上皆坤布以为图乃见如是震艮从干父而聚于东北巽兊从坤母而聚于西南而隂阳之羣以分乾坤用交余卦布列自有出震成艮之序此乃圣人因类辨方随方命辞非私出意见以傅防其说也体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图合天地之用以利斯世当偃以观故言方所

天地既交数体以立故天交于下一居之平视则北地交于上二居之平视则南三居东为阳四居西为隂五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五为自然之位六七八九十为自然之合自一至十而数体备由是而亿兆皆十而积也

体十而用九理之自然九可变十不可变今之因乘法可见也其数一北而二南阳三而隂二阳左旋隂右转一在北一而三之三在东三而三之九在南九而三之七在西七而三之一复其本二在西南二而二之四在东南四而二之八在东北八而二之六在西北六而二之二复其本隂阳数交自然定位不可易置其一而妙用无穷或曰一北二南今二何为在西南曰是亦南也阳数居四方故隂数居四维犹坎离居中而乾坤居其旁此图之形也识者当以理观八数析位因奠八方五运于中九位备矣

右泝未图之前而探其原其体用如此若防已图之后而演其流则象体图有八卦相错之用象用图定八方之体数体图有隂阳合徳之用数用图类五行之体体以致用用不离体体用二名实则一致【子百家凡合于此者皆图后之说非图前之理】

图书释第十八

浩浩元气精灵具存混沦既分昭乎日星之在上确乎川岳之在下自然之文若是孰为之者抑亦元气流精物物神竒尔河图洛书圣人则之东序陈之其来已乆形制不传其为文若数莫可臆知而圣人寳尚如此是亦自然之文非人力之所作为也典籍灰扬存者可考圣人不过曰河出图洛出书初未尝明着其文汉儒乃指为画卦叙畴之原刘歆谓洪范自五行至六极凡六十五字皆洛书本文是洛书不为数也扬雄明一六二七之数凿度述一九三七之叙不闻有图书之名是数不为图书也独孔安国谓神负文于背有数至九则以洛书为数矣夫安国歆皆汉硕儒歆又专佐符命冝见秘文其说之异同乃如此岂图书已亡于汉二子姑以意定言邪【郑康成谓河图九篇洛书六篇又别有三十篇后汉曹充李邰公沙穆之徒皆习之其文则刘昭注天文志足以槩见今案此乃图纬之书】后之学者缅企图书之名习安国之说而数不可见遂以扬雄凿度之数强名曰图书而圣人之所寳中古之所不传始断断乎为数矣雄之数十凡五位止于五十后人衍为五十五目之曰河图凿度之数九其位亦九后人因太乙游宫之次目之曰洛书至刘牧互易其名朱子虽复其旧迨今学者所主犹未一况陈希夷有未合已合之分邵康节有圆数方文之辨若画卦叙畴等论由汉以来纷纭诞异不可胜载奈之何哉且圣人侪图书于神物变化象之列箕子但云天锡九畴未尝指包牺则图而画卦大禹法书而叙畴也圣经所载炳然甚明何后人不之信而遽祖汉儒邪为则图画卦之说者以九六七八配隂阳老少谓圣人画卦盖本诸此不知九六七八为揲蓍策数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦况包牺仰观俯察近取逺取不过天地人物之象乎为法书叙畴之说者沿洪范天锡之语以为负数而出禹因第为九类使文不出则宇宙间无此九类邪况天锡勇智天锡纯嘏不知天命何物负之以锡诸人也呜呼河图洛书古必有是傥形制湮泯正可阙疑何至依縁髣像以一时臆见而断千古之疑邪若夫图或为书书或为图其无所取证于圣人则均也虽然此二数者如不名之为图书而直论其数则有不可废者一对二三对四而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥对隂阳有合而数之体以立圣人所谓隂阳合徳而刚柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三左行隂以二右行三其一为三而居东三其三为九而居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十一而一复居北等而上之至于亿兆其余数之位皆然二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西南上而亿兆亦然【八方之名姑借以立辞】八位既列五仍居中而数之用以通圣人所谓参互以变错综其数者此其类也夫数虽有体用而贯于体用之间者一三五也一为数之始五为数之中三为竒耦之合故体用之图虽不同而一三五之位不易也或曰数一而已何有体用之殊吁数岂有二本哉曰体曰用咸肇乎一对布之以立体错布之以通用顾人所布如何尔凡天下之数虽有万不同皆始于一也或又曰然则易之数云何曰易书有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦不可以与于揲蓍也故舍图书之名而论二数则自有妙理强二数以图书之名则于经无据况欲牵合九六七八以为四象防五行生成以配八卦而谓之作易之原可乎

易雅