四、成佛的大原则
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
我听说是这样的：当时释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园中，同他的大弟子与其他听众共一千二百五十人在一起。一天中午 吃饭时，释迦牟尼佛穿上袈裟，手拿饭钵，走进了舍卫城去要饭。他在城中挨家挨户要饭，然后回到了原来的地方，吃完饭，收起了袈裟和饭钵，洗脚并摆好座位坐 了下来。
“如是我闻”：这句文言文是倒装句，即“我闻如是”，“我听到的(内容)是象这样的”。几乎所有的佛经都是这样开头。这是由于两个原因造成的，一是 当时印度还没有文字，或者说文字还很落后，我们现在所读的佛经都是后人记录；另一原因就是佛的弟子阿难曾经问佛主，以后所记录的内容如何使后人相信，佛主 便让他以后统一加上“如是我闻”，表明这是佛主所说。
“舍卫国”：当时的印度是一个很大的范围，其中有很多国家，那些国家的大小相当于中国的一个城市。舍卫国便是位于古印度北部的侨罗萨国，首都在舍卫城，当地居民习惯以城名代替国名。
“祇树给孤独园”：舍卫国有一大善人，经常接济孤寡之人，被人尊称为“给孤独长者”，他将舍卫城南的一个十里花园买下后送给了释迦牟尼。这个园子原 来的主人是一个王子，听说了这件事后，也将园中的花草树木送给了释迦牟尼。释迦牟尼便用这两人的名字命名，称为“祇树给孤独园”，并在此传道达25年之 久。
“比丘”：出家受戒的和尚。
“佛、世尊、如来”：三个名称都是指释迦牟尼，“佛”是音译，一般在描述中使用。“世尊”是意译，即世上最尊敬的意思，是对释迦牟尼的尊称。“如来”释迦牟尼称呼自己，或弟子对他人描述时用的称呼。
有人会问：“释迦牟尼为什么要出去行乞？”佛教界人士多数会回答，佛佗有无边法力，能将万物化为食物，他行乞并不是因为饥饿，而是借此传道。这种说 法小雅向来不信，这是将释迦牟尼神化，也可以说是妖魔化。当时他是人不是神，他在传法中有时会说到一些神奇现象，这本来是一种解释的手法或比喻，我们不可 以当作真的超凡入圣的功夫来看。
释迦牟尼行乞在中国好象是一件羞耻的事情，可是在印度即使今天仍是很普遍的事情。古印度将人分成4个等级，释迦牟尼放弃了自己的贵族身份，与下等人为伍，行乞是再自然不过的事。中国许多传教人士，因不了解当地情况，也仿效释迦牟尼出去行乞化缘，多少有点东施效颦的味道。
从这儿我们可以看到，释迦牟尼所传授的佛法，并不是高深莫测，而是平民化的思想。他的所作所为与常人无异，我们现在学习《金刚经》也不能故作神秘姿态，也不能故意懈怠，要保持一颗严肃、认真、崇敬的心来学习。
时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱 诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩 萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
当时听众中有一位年长望重的和尚，名叫须菩堤。他从座位上站了起来，裸露着右肩，右腿膝盖跪在地上，双手合掌致敬，对释迦牟尼佛说：“”
释迦牟尼佛说：“问得好！问得好！须菩堤，正如你所说的，如来佛善于关怀 爱护诸位菩萨，善于把佛法传给诸位菩萨，[希望他们一代一代地传下去]。你现在仔细听着，我给你讲。善良的男子和善良的女人们，发誓愿心，要求取无上正等 正觉[这种佛的智慧]，应当将心放在这个地方，象这样来降伏他的迷妄之心。”
[须菩堤说：]“”
“长老”：对年长望重的和尚的尊称。
“须菩堤”：释迦牟尼的十大弟子之一，以论“诸法性空”著称，被称为“解空第一”。《西游记》中教孙悟空本事的师父就是这个名字。
“偏袒右肩，右膝著地，合掌”：这本是当地一种很普遍的礼节，我们今人没有必要也保持这个礼节，只要懂得有一颗虔诚、尊敬的心就可以了。
“菩萨”：全称为“菩堤萨埵”，“菩堤”的意思是“觉悟”；“萨埵”的意思是“众生”。所以“菩萨”意思为“有觉悟的众生”，以智慧上求菩堤，以慈悲下救众生的人
“阿耨多罗三藐三菩提”：意思是“无上正等正觉”，只有佛才有这样的智慧。
到这儿为止，须菩堤先是赞扬佛陀之后，开始提出了第一个问题：“要想达到佛的智慧，应该如何摆正自己的心态？如何端正自己的思想？”
人的心态是多种多样的，有的人积极进取，有的人消极悲观，有的人碌碌无为，有的人忙忙碌碌，有的人一生做好事，有的人专门做损人不利己的事，这一切都是属于个人现有的状态。摆正自己的心态是指如何对内。
人活在世上，不可能不与外界发生信息交换。当外界的变化影响了自己，必然与内心的思想发生共振，从而产生自己的反应。端正自己的思想就是如何对外。
佛告须菩提：“诸菩萨、摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”
释迦牟尼佛告诉须菩堤：“诸位菩萨、大士，应当这样来降伏你的迷妄之心：所有的一切众生，无论它是卵生、胎生、湿气中所生、物体变化中所生；无论是物质的，还是精神的；无论是有意识的，还是无意识的；无论是非有意识的，还是非无意识的，我都要让它们脱离生死轮回、绝对寂灭的涅槃境界，达到理想的彼岸。”
“摩诃萨”：“摩诃”是“大”的意思；“萨”是上面介绍的“萨埵”的简称，意思是众生。“摩诃萨”按意思翻译就是“大士”的意思。
“众生”：佛教里并非指有生命的东西，（这儿似乎也包括无生命的东西，）抽象的东西、形而上的东西。其中“卵生、胎生、湿生、化生”大多指有生命的 东西，“有色、无色”指看得见和看不见的东西，“有想、无想”是指有思想意识和无思想意识的东西。“非有想、非无想”是指超出了物质意识形态之外的东西， 语言所无法表达的东西。
“有想、无想”：有感觉、有思想的东西为“有想”；虽有感觉、却没有思想的东西为“无想”。
“非有想、非无想”：介于感觉与思想之间，既不算感觉，也不算思想，既可以说是感觉，也可以说成思想的一种模糊状态称之为“非有想、非无想”。
“涅槃”，这是音译，意译为“灭度、圆寂”，是佛教修习所要达到的最高理想，一般指脱离生死轮回、断灭一切烦恼的精神境界。按意思翻译就是“寂灭”。
“度”为“度脱”，指到达了彼岸世界，也就是“波罗密”的意思。
大家注意：“灭”和“死”的意思是不同的，人死了尸体还在，而“灭”是指连尸体也不存在了。尸体有可能被地上的小虫吃了，被土地吸收了。这个组成人 的细胞仍然转移到了其它事物之中，从而还可以轮回。佛家所说的“涅槃”是指人死后的那些细胞完全不存在了，永远也不可能轮回了。
也就是说，涅槃将物质转化为非物质的东西，那么，这个东西究竟是什么呢？这是一个普通人所不能想象的东西，这涉及到宇宙的起源，没有大智慧的人不宜深究这个问题。因为这已经超出了人的认知范围，借用道家的名词，这就是无极，是太极的更原始状态。
这时，陰陽完全平衡从而就不存在陰陽，连物质的基础也不存在了，所以不可能再进入轮回。那么，人是否真得能涅槃吗？小雅认为，这只能是思想上、理论上达到，连释迦牟尼本人也达不到真身涅槃。如果真的涅槃世上就不可能还流传舍利子了。
所以，学习金刚经要区别这些经文，哪些是物质的？哪些是意识层次的？不要相信许多佛教人士所说的神奇现象。但如果由此而认为金刚经不值得学习，这就又跨入了另外一个极端。
到这儿为止，佛主终于告诉了我们如何对待内部的心态、外部的干扰，就是让我们的心进入“无余涅槃的境界”，使自己的身心圆融，这样就可以不生妄念，不存妄想。那么，如何进入这样的境界呢？如果是一句话就能明白，也就不需要学习《金刚经》了，所以释迦牟尼继续打比方来解释。
“如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
释迦牟尼继续说：“
这样度脱无量无数无边的众生，实际上并没有任何真实存在的众生得到度脱。”
须菩堤不解地问：“
佛告诉他说：“须菩堤，如果菩萨的心中有自己的相状、他人的相状、众生的相状、一切生灭事物的相状，那么他就不能成为菩萨。”
“我相、人相、众生相、寿者相”：相为事物的相状，一般是指已经反映到思想中的相状。我、人、众生、寿者是逐步扩大的四个概念，即“我”代表个人、我自己；“人”代表人类；“众生”一切有生命的东西；“寿者”指一切有寿命、有生有灭的东西。
这时，释迦牟尼说了一句自相矛盾的话，即一方面说灭度了无数众生，另一方面又说实际上什么也没有灭度。这样让须菩堤完全听不明白了。可见，释迦牟尼的徒弟和我们常人是一样，并没有拈花一笑那么神奇，他同样和我们一样听不明白，于是就问为什么。
释迦牟尼这才说出了整个《金刚经》的核心：“不执着于相”。如果心中还有各种事物的相状，那么他就没有觉悟、不是菩萨。
这个话好象很难理解，其实并不难理解，这就是老子所说的“功成而不居”、“为而弗恃”等思想。举一个例子，一个人去教堂礼拜时唱赞美歌，歌声清彻嘹亮，可牧士却批评她不是真心赞美上帝。因为她用声音在赞美自己的歌喉，而不是用心去赞美上帝。
同样，汶川地震，有许多明星去赞助，他们并不是为了帮助受灾的百姓，而是为了扩大自己的名声。一个人帮助朋友，并借给朋友一百元钱，一直便惦记着朋 友什么时间还，这些都属于心中有相，虽然不能说做法不对，但一定不是佛主所说的大智慧。这种大智慧一定是做事不留名，心中不留任何得失好坏等是非念头。
这就是《金刚经》所说的成佛大原则，以后将用各种方法来解释这一大原则。
