现在继续《宗镜录》原文：
复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪，及其受戮无怜愍者。
有智慧的人看我们现在活着的寿命，非常危险、脆弱，随时有死亡的可能，等于吊在河岸边、悬岸上的大树上，随时一震动一松脱就没有命了。也象有人犯了忤逆大罪一样，这个寿命活着是在受罪。佛经翻译得真好，不翻成一人生是痛苦，而翻成烦恼，烦恼并不等于痛苦。譬如快乐的日子，一边笑，哈！唱得好，可是下意识里却觉得很烦，烦者恼也，恼乱。即使在最快乐时，下意识里并不觉得快乐，甚至还带有一种淡淡的悲哀，心里觉得无聊。问好不好玩？好；好不好吃？好。但是心里头觉得没有味道。我想大家都应该有这个经验。“受戮无怜愍者”，等于感情、肉一体被慢慢地乱割，生命多活一年就少了一岁，心里无所依托，慢慢受戮，没有人家真正同情你、怜悯你。
如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死生亦复如是。
这几句形容不同的生活形态，表面上看起来在讨论人生生命的可怕、短暂，实际上是告诉我们生命的宝贵，在那么短暂的生命当中，你要加倍珍惜自己，如何找回自己那个本有的生命、本有的本体。
各位看影视影片中的动物奇观，狮子之所以为森林之王，在天一性一上有了不起的地方。一个畜牧场，一大群羊或马或牛，一到晚上，一定是母的进棚，公的在外面守护，男人一定保护女人，所以男同学保护女同学应该的，自然界就是如此。兽中的兽王又有不同，它有一种威猛，敌人来袭，首先抗拒的是兽王，第二，有好吃的，它站在旁边，一看就知是兽王。我在峨嵋山看到猴王，一站出来有我们人那么高，胡子白的，傲然王者之态，威仪不同。有人把香蕉、花生一大堆拿给猴王，它眼睛看都不看，不动也不接手，小猴子分啊抢的，然后猴王一转身，群猴统统跟着走，就有那么厉害，王者就是王者。你看了动物世界的王者，也就知道人生是怎么一回事，也知道做人应该怎么效法了不起的道理。
“如师子王大饥困时”，狮子王很了不起，用中国文字形容，具有那种“顾盼生姿”的威严。饿了、倒霉的时候，仍然不失其威严，但饿得受不了，还是很痛苦。人生在世不知有多少英雄，男的女的年轻时，都觉前途无量、后途无穷，实际上是前途有限，后途不可知，就是这样在跑，等于狮子王在大饥困时，人要到寿命终结的时候，你那个威风没有了，只有架子。
“亦如毒蛇吸大风时”，这是另外一个经验了，所以读佛经，如果知识不广博，很难解释。大蟒蛇嘴一张，吸一口气，所有接近其范围，空中飞的麻雀、苍蝇、蚊子、飞鸟，全被大蟒一口吞下去，这一口大风吸进来，一闭住气可能就会死亡。因此蟒蛇一吸气，背部弓起来，内部又起呼吸作用，否则很难消化。风也是饮食，所以功夫作得好的人，吸气也可以长寿。
“犹如渴马护惜水时”，我们的生命就象一匹马在沙漠奔驰，缺水立即倒地死亡。人在沙漠中第一个财产就是水，那个时候黄金毫无用处，我们在这里没有关系，到沙漠就晓得水的重要。渴马在沙漠中看到一滴水，那种一爱一惜，宁可把命给你，当这一滴水可以维系生命时，绝不让人碰。这就是说，我们对自己活着的生命，要随时珍惜、随时修持。
“如大恶鬼瞋恚发时”，当恶鬼发脾气时，全身起火，尤其恶鬼发火，据说喉咙冒烟，我们有没有作过恶鬼的经验都已忘记，不过据记载如此。
总之，这一段文句有正反的比方，出家同学把经典找出来，配合生物学的研究，这几句话可以写一部很好的小说，而且这些比方非常生动、浅俗、美妙。所以佛说，众生生死也是如是，要了解自己的生死、一爱一惜自己的生命，如何赶快努力追求生命的真谛，是本节大意。
置之死地是菩萨地
善男子，智者若能作如是观，是则名为修集死想。
十念法中，第十念的修法就是念死。我们要警惕，生命随时会死亡。当然，念死的方法不是灰心地念死，而是积极地念死，尤其与佛说的白骨观的基本修法相关联。修白骨观必须修念死观。修念死观和白骨观恰如中国道家所言：“若要人不死，除非死了人”。意思很朴素，就是说，把人心、人欲的心念、妄念打死，生死本来的无量光才会出现。
善男子，智者复观，我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中一精一勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者修于死想。
这是佛对出家的弟子讲的，如果出家后寿命还有七天七夜，在这么短暂的时间内一精一勤修道、护持禁戒……是名智者修于死想。当然，我们现在出家，寿命何止七天？还前途无量呢！有些人在临死前出家，历史上好几位大人物都如此，尤其宋朝名相，象王旦、张商英等等，吩咐家人，死前为他换上和尚衣服。
（编案：王旦字子明，河北人。大平兴国进士，真宗时入相，进太保，当国最久。事至不胶，有谤不校，引荐朝士，不令其人自知。以天禧元年（1017年）卒，寿六十一，追封魏国公，谥文正。
旦宿奉佛教，生平无愠色。谨言行，老而弥笃，每自谓前身是僧，遗命以僧礼葬，其子素孝，不忍荼毗，乃敛以僧服。
当与比丘常省结净行社以念佛，京都士人以入社为荣，前后聚万众礼诵，一时传为美谈，由是净土之宗，大行于宋代。
张商英字天觉，号无尽居士，蜀中新津人。第进士，历官守牧，负气倜傥，以当张为任。神宗时内迁监察御史，兴荆公共义新法。初始忌佛门，欲撰《无佛论》以辟之，后偶读《维摩经》，顿起正信。
元祐中除诃东提点刑狱，因朝五台山，望文殊像，著发愿文，未几转江西转运使，谒东林总禅师，有所省。更谒兜率悦，始悟。崇宁中，因恶蔡京，谪峡州，遏觉范洪，语兜率悦真净文事，洪谓之曰：“真净老师真药现前，何不能辩？！”遂于言下顿见真旨。
大观四年，京罢相，入为中书侍郎一柄一政，尽蠲蔡京所为烦苛，以宽民力。并劝徽宗节侈华，息土木，抑佞伟，帝甚禅之。逾年，为佞伟所中，出知河南府，旋安置衡州，复相蔡京，太学士为之颂冤，始复故秩。撰有护法论等行世。
宣和四年（1122年）11月黎明，口占遗表，命子弟书之，俄取枕掷门窗上，声如雷震，众视之已薨矣，寿七十九。）
中国人有句俗语说：“平时不烧香，临时抱佛脚”，人一生事业功名结束了，也老了！感觉无聊，到庙里找和尚或出家当和尚。有个人官拜宰相，最后退休到庙里当和尚，人家问他，他说“临老投僧”，看到身旁有一位有学问有年轻人，问他怎么样？年轻人说好啊！“临死抱佛”，这是挖苦呢？还是恭维？把他搞得白胡子生烟。都有道理。
佛经常提到，用任何一种方法修持，真正一精一勤不断，昼夜用功七日七夜必有收获，念佛也是如此。七日七夜很短暂，他并没有叫你七日七夜不睡觉，不要随便加注解，加上是我们自己的错，当然你一精一神好可以不睡觉。但是我们自己反省，没有一个人修持能够七日七夜不眠，很少，几乎不可能。
他说七日七夜一精一勤修道，“护持禁戒，说法教化利益众生”，并不是每一样都做到，或者一精一勤修道，或者护持禁戒，什么是真正的守戒？对任何世法、出世法不起心动念，不是压制，永远是清净一念，自然在禁戒中，不需要持。或者是昼夜不断说不教化众生，或者是七日七夜专做好事、利益众生。他说，这也属于“修于死想”。因为七日七夜是个周期。中国《易经》言：“七日来复”，复者回转，譬如一陰一历夏至就是回转。冬至一一陽一生，夏至一一陰一生。夏至白天最长，明天开始，每日递减，到冬至则是白天最短。冬至过后，白天时间与日俱增，长到夏至。所以今天是一一陰一来复，不是一一陽一来复。一周期一一陽一来复，无论东西文化、印度、埃及、希腊文化，关于宇宙生灭的法则，为什么如此相同？这是人类文化数理上的大问题。
复以七日七夜为多，若得六日五日四日三日二日一日一时，乃至出息入息之顷，我当于中一精一勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者善修死想。
修死观并不是叫我们躺着装死，这个事我也修过。我记得小时候，因为父亲喜欢跟和尚、道士来往，在家中听他们谈修道、炼丹，花样特别多，我一个人站在旁边听，听到有人说要学死才能够活，我每天夜里睡觉学死，枕头也拿掉。搞了半天也找不到道在哪里？问他们，他们告诉我：年轻还小，将来一定告诉你，这里有个窍（大概指头顶），我东摸西摸，窍在哪里？始终摸不到。
实际上，“修死”是一个观念，告诉我们要彻底了解自己的生命，随时可以没有，不要认为自己今天活得很健康、强壮，我们对这个生命的确没有把握，一下子就没有了，死的机会太高了！所以他说，不要管七天、六天、五天、四天、三天、二天、一天，不要等到明天开始，要有如此急迫来不及的心理，这叫修死想。他解释得很清楚，并不是躺着修死，要真正了解自己的生命随时会死亡，赶快用功。
转身不踏来时路
接下来永明寿禅师又举一个梁武帝的例子：
又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门，严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德，九十九人悉皆惊走，唯有一大德而无惊怖，王问和尚何故不怕，僧答云‘怕何物，我初生童之时，刹那刹那念念已死。’
“又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门”，奉梁武帝的命令，考验哪个和尚有道？把有道的和尚请到中央开会，进朝廷之门。
“严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德”，朝廷调兵遣将、严阵以待，大有要把和尚一槍一决的态势。
“九十九人悉皆惊走”，和尚一看开会场是此等架式，皇帝要杀出家人的样子，全都跑掉了。
“唯有一大德而无惊怖”，只有一位和尚毫无惊骇，堂而皇之地进去了。
“王问和尚何故不怕”，梁武帝最后见到这位和尚，问他怎么不怕死？
“僧答云‘怕何物’”，和尚答复，怕是什么东西？
“我初生童之时，刹那刹那念念已死。”当一妈一妈一生下我的那个时候我早就死了。现在我每一秒钟都在死，看到我还在，这个在是第二、第三、第四个，而第二第三第四以下也了不可得。所以，禅宗有个公案，《大智度论》上讲的，梵志出家，梵志是人名，代表一个人，印度婆罗门教出家称梵，等于在中国当了道士再当和尚。梵志出家六十年后再回到家乡，家乡人一看到他就说：这个人不是六十年前的某人吗？梵志一笑说：“若有其人，实非其人”，你们看到的好像是六十年前的我，“实非其人”，六十年以后的我，实实在在已经不是六十年前当年的那个我，那个我早就变去了。
这位和尚答复梁武帝说，怕什么？充其量只是怕死嘛！他说我早死了，一妈一妈一生下来，哇……那一哭，现在已经死掉了。现在的现在随时过去。生死既然如此，有什么怕的？这是梁武帝测验有道之士的一则故事。
故知诸佛苦心菩萨誓志，为救众生，如是悲切应须递相警策，不可倏尔因循。
永明寿禅师引用上面这段，提出生死问题之快速、之严重，不容许你观望因循，不要以为今天过了还有明天。我经常看到年轻同学犹豫不决，一面想结婚成家，一边又想修道，鱼与熊掌不可兼得，我说你决定一下嘛！他说慢慢来！好，到中年以后再说，当然我不好讲，能不能活到中年？这一句话不讲了！只好说你到中年以后再说嘛！当然，运气好，也许活过中年，但是我们看到世界上运气不好，活不过中年的很多。其实，不仅修道，作学问、做事业也是一样，诸位同学读书四年，要做，下去就做了！说明天再讲？没有明天，明天不一定属于我的，只有现在暂属于我的，现在也马上过去。
他说，一切佛的苦心、菩萨的悲愿，为了教化救助众生，是如此悲切，他很肯切告诉我们，应该警惕鞭策自己，不可“倏尔因循”，“倏尔”形容非常快，不可一丝一毫地因循，因循者，马马虎虎，等一下再说，等一下再说就不行了！有时候那一下没有了，就不是你的了！
死苦一逼一三界
且三界受身未脱死地，新新生灭念念轮回。
写着写着，永明寿禅师文字的才华又洋溢出来。三界：欲界、色界、无色界中，“受身未脱死地”，始终没有脱离生死。比如禅定修得好，持戒持得好，不一定跳出三界外喔！修到无念最高处，如果没有得般若智慧的解脱，住在无色界天，一生寿命是八万四千劫，比我们长，但是没有跳出三界外。一般人修定修得好，充其量生到欲界天人，欲界天寿命当然比我们长，仍然没有跳出生死。所以，要跳出生死很难，一般修持是在“且三界受身未脱死地”。
“新新生灭念念轮回”，此句引用儒家《大学》的“苟日新，日日新，又日新”，有无比的勇气，不断前进。把苟日新、日日新、又日新的观念一引用，就用到“新新生灭”上，看起来是苟日新、日日新、又日新，实际上，昨天过去，今天也过去，明天又成为过去，恰与“苟日新、日日新、又日新”相对，他把这些文字套用在生灭中，一点都看不出来，这就叫写文章的高手，“新新生灭念念轮回”。
直饶天帝五欲之荣，轮王七宝之富。
一个人做到皇帝不算高明，做到帝释天主，享受世间的五欲之乐。佛经描写帝释天主，欲界天世界的婚姻制度，每一个天人（男人），最起码有一千个夫人，福报大一点有无数千，要什么有什么，不过有一点：为天人者没有病苦，只有死苦。天人头上有花冠，当花冠凋萎，表示即将死亡，众人为其哭泣。我说我不想当天人，只想当凡人。我们也有花冠，头发白了就是萎一缩。天人的头发跟我们不同，是开花的，我们需靠电熨斗才能烫成花。他说，当人间的皇帝还不算什么。“轮王七宝之富”，转轮圣王有七宝：玉女宝--比朱元璋的马皇后还要贤慧百倍的皇后；居士宝--掌管经济、财政第一的大臣；绀马宝--军事上的太空船……装备。轮王有七宝之富（轮王七宝为：轮宝、象宝、绀马宝、玉女宝、神珠宝、居士宝、主兵宝）。
阿育王的故事
泰来运合，赏悦暂时，报尽缘终，悲忧长久，物极则返，因果相酬，处业系中，谁能免者。
运气好的，“地天泰卦”，万事吉祥，无一不称心如意，想赏识什么、一爱一什么，随时有，不象我们在街上选件礼物送人，看了又看，还要考虑价钱，很痛苦！然而“报尽缘终，悲忧长久”，等到寿命、福报尽的时候，痛苦来了。因为福报太大的人，在顺境中不免造下许多错，自己不知，人在顺境中做的坏事最可怕，说错一句话，后果有多坏，不知道！绝没有人告诉你。为什么倒霉的人容易修行？倒霉的人没地位，做错事别人会瞪你眼睛、批评你，难过是难过，还会改进。人到了某个地位，你会说他讨厌吗？只有说对对、是是，所以造的业更大。富贵修行难。
佛经记载印度历史上阿育王的故事。阿育王是佛涅槃七、八百年后印度的名王，西方亚历山大帝横扫欧亚非，最后到印度时吃了一场败仗，就是被阿育王打回去的。阿育王中年以后信佛，拼命布施，最后将死之时，躲在床上不能动还要布施。宰相告诉太子不能再布施，中央国库已经没有钱，都被阿育王布施光了，为了权位、为了国家政治着想只好限制他布施。阿育王有个好朋友，是活罗汉，他们俩永远是好朋友，一个是高僧得道，一个是转轮王。他们好几世前，当孩童时，两个人光着屁一股玩沙，釋迦牟尼佛过来，两个小孩看到就拜，阿育王什么都没有，抓一把沙放在饭钵里供养佛；另外一个小孩身上只有一一毛一钱，也掏出来供养佛。佛摸一摸一他们的头说，五百年后，印度佛教靠你们两个。后来一个是阿育王，一个成为高僧。阿育王同曾国藩一样，一生有个苦恼，转轮圣王威风无比，但有皮肤病，皮肤发一痒，因为他供养的是沙子，沙子怎么有功德呢？狗供养大便也有功德，我们觉得大便很脏，狗吃大便，等于我们供养一碗很好的饭一样。供养佛，由心念！价值问题不能拿人类或某一个人的立场、环境来评论。
那么，阿育王最后还想布施，但是宰相不准，阿育王晓得了！太监削梨给他吃，吃了一半，眼泪掉下来。召太子、宰相来，话吩咐完了问：今天世界上哪一个人权力最大？太子回答，当今之世只有阿育王权高位重。阿育王说你们不要骗我，我现在权力很大，但是只能达到半个梨子，我现在还有命令这半个梨子的权力，其它则没有，我很清楚，现在我要下最后一个命令，半子梨子不吃了，你们给我送到庙上供养和尚。太子也流泪，只好用皇帝鸾驾把梨送到庙上，梨子还没有到，庙子开始鸣钟击鼓，全体和尚都穿起袈裟，披上礼服，到山门外接驾，接阿育王最后一次布施。半个梨子怎么办？煮稀饭，和尚庙用几千人吃的大锅煮饭，把梨丢进去熬，跟大家结缘，最后一次布施。这说明几个字“报尽缘终”，富贵、威风、权力没有什么。年轻大的都当过家长，家长打小孩屁一股时的那个威风，比转轮圣王还大；孩子长大后比转轮圣王还厉害。我们的老头子、老太太连半个梨子的权力都达不到，这是当然之理，没有什么怨恨，为什么？就是这四个字--“报尽缘终”，人生就是这四个字，家庭之缘、父子之缘、六亲之缘，如此而已！真的，不是骗大家，学佛一定要把这个搞清楚。不要说子女不孝，即使极孝的子女也有一天“报尽缘终”，极孝顺你也会受不了。这四个字，不是年龄到了、不是经验到了不会懂。
“报尽缘终，悲忧长久”，留下自己内心罪业的痛苦。因果是什么道理？拿中国文化讲，就是“物极则返”，印度文化讲因果为“因果相酬”，生命就在“物极则反”、“因果相酬”中系缚中，几人能免？
“处业系中，谁能免者”，生命的状态流转下去叫业，生命是股力量、业力，这个业力没有一个人可以逃得出来，有一个人逃出来，逃出来的人叫做“成佛”。刚才有位道友问到寿命的问题，寿命与这股业力的连接是流注，构成了现生的生命，不生不灭的那个作用，本体的功能，那个非属于生灭，属于不生不灭，姑且叫它真寿命、真常、真我。现在永明寿禅师给这一节作结论：
全在一念间
故《法界箴》云：莫言无畏，其祸鼎沸，勿言无伤，其祸犹长。争如一念还原，绍隆佛种，念念不忘利物，步步与道相应，究竟同归，莫先宗镜。
又推崇宗镜，你们开广告公司先要读《宗镜录》，他三句话不离本镜，讲来讲去还是这个好，他跟你卖了许多货，什么西洋货、日本货，最后还是我们的好，他的文章就是这么说！
《法界箴》说，你不要说不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在一槍一决前还后胸脯说，不要紧，二十年后又是一条好汉。“其祸鼎沸”，生死倒不可怕，在生死阶段所累积的善恶业果，果报太可怕。“勿言无伤，其祸犹长”，你不要认为没有关系，关系太大了！
“争如一念还原”，这句话太难懂了！禅宗喜欢讲“一念还原”，什么叫一念？一般人讲一念还原，就是把心理的思想、分别的作用，生灭，当成一念，错了！这是散乱、妄心。所谓一念，包括身心两方面，五一陰一色受想行识，统统在这一念。换言之，以现代话说，所有的知觉与感觉，内在与外在同时并俱存在的，那一个了解之间叫一念，要特别注意。讲它的速度，勉强以人世间作比方，是一呼一吸，讲它的现象，就是人坐在这里，身一体也包括在念以内。身一体不在念以外喔！一般人把念搞错了！打起坐来闭上眼睛，把里头的思想当成一念，那一念不是在身一体的色壳子之内吗？身一体还在念以内。内外、五一陰一、物理、物质、生理、心理，全部都在这一念之间。等于大家坐在这里，空气很热，四周人的热气经过也知道。我们身一体放的光有这样大，放射的气也有这样大。普通人放射敏一感的业力到达这个程度，再超越一点，看你的功夫。所以武功练好的人，差不多二十步以外，一个人过来已经感觉到，不是听到声音，而是这个敏一感的力量听到，生命的功能有那么大，都在一念之间，所以要把一念搞清楚。
诸位不要误认，闭着眼睛打坐，拼命管思想的跳动。有首歌叫《跳跃的音符》，如果把跳跃的念头当成一念，你已经偏差了！那是闭起眼睛玩游戏，水上按葫芦。身心内外，无边上下，就是一念。
能够一念还原的人，才称得上是佛弟子，才够得上资格绍隆佛种。绍者继承；隆者发扬，才能真正可以继承佛法、宏扬佛法。诸位要注意！尤其出家的更要注意！所谓出家为僧，是为“绍隆佛种”，不要搞错！出了家只顾自己。绍隆佛种的人要如何？要“念念不忘利物，步步与道相应”，这两句话已将大乘戒律一精一神含盖尽竟，是从弥勒菩萨的大乘戒本和《梵网经》归纳出来，然后再起用。念念不忘利人利世、救世救人。“念念利物”是入世的，入世后出世，容易迷掉；因此要“步步与道相应”。“究竟同归，莫先宗镜”，要想做到这个程度，最好是多研究《宗镜录》。
所以《华严经》云：佛子，此菩萨摩诃萨，复于一切众生，生利益心、安乐心、慈心、悲心、怜愍心、摄受心、守护心、自己心、师心、大师心。作是念言，众生可愍，堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林，我应令彼住于正见行真实道。
注意！中国人天天讲大乘佛法，《华严经》给我们标出了大乘佛法的一精一神真正的中心所在。《华严经》上说，佛子啊！无论出家在家，够得上资格绍隆佛种的，称为佛子。佛吩咐他的弟子，“此菩萨摩诃萨”，以此发心者叫大乘，大菩萨摩诃萨。大菩萨的心愿是什么呢？是自己悟道、了道以后，转过来利益一切众生的心，不是利益自己的心，为众生求得安乐之心。人家经常问我是不是学佛？我不敢说自己学佛，也不算佛教徒，为什么？没有资格啊！一个真正学佛的人，随时要有这样的诚心；生利益众生之心、使众生得安乐之心。
“慈心”，慈心与悲心不同。我常用的比方是，慈心是父一性一、男一性一的一爱一，父亲一爱一儿女的心；“悲心”是母亲一爱一儿女的心。慈悲有一陰一陽一两重的、情绪上的不同。
“摄受心”，一切包容，好的要包容，坏的也包容；善人要包容，恶人也能包容。我的一妈一呀，那多难！所以我说不够资格当佛教徒。摄受心还不够。要“守护心”，你要象保护孩子一样，保护一切众生。而且进一步要“自己心”，一切没有分别，他就是我。“师心”，绝对地谦虚，学佛的人注意！把他当成我的老师，把一切众生当成师。师心还不够，一切众生都是“大师”，都比我高明，并不是我比他高明。这是佛吩咐学佛弟子的话，真正学佛是这种诚心和一精一神。
“作是念言，众生可愍”，大乘菩萨以此时存心和观念，认为一切众生都值得悲悯。
“堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林”，一切众生找不到正确思想之路，把自己堕一落在邪门恶道中。“恶慧恶欲”，众生不是没有智慧，有高度智慧，那个智慧是“恶慧”，不是善慧；欲一望不是善欲，是恶欲，比如要民道，一个人想成佛也是欲，属于善欲，众生所求的是恶欲。“恶道”一切恶道都去走。“稠林”，象走在原始森林一样，在里面钻不出来。
他说，一个真正学佛的人，要如此存心。应该说，这样的世界，这样的众生，任何一个人都是我的责任，我要“令彼住于正见”，我要想办法教他，使他归到正见上。
“行真实道”，走生命真谛的道路。这是《华严经》讲一个学佛的人应当如此地发心。
又作是念，一切众生分别彼我，互相破坏，斗诤瞋恨，炽然不息，我当令彼住于无上大慈之中。
中国人喜欢讲大乘佛法，永明寿禅师根据佛经给我们标出大乘佛法的一精一神，存心如此。所以我们不要妄谈大乘佛法。这里叫“大乘学舍”，我们在这里学，并不是说这里是大乘，学不学得到？不晓得哪一天呢？我们不过在学而已！要注意！大乘道是如此。至于一般学大乘道的，我经常感叹，佛法教我们先去掉人我是非、贪瞋痴慢，然而学佛的碰到人我是非反而比一般人多，因为一学佛就买了一把尺子，没事在口袋里玩尺子，碰到人量量看，哟！不是佛，他忘记量量自己是什么东西。这是非常可悲的事，是不得了的严重的错误，尤其学佛的同学要深切地反省！
