接下来这一段文字偏重于“观”，我们略微带过，不作详解：
又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。
“等观”，等是平等之意，止观二者同时并进是为“等观”“般若波罗密”：智慧到彼岸。
“第一义”：就是等观。
“八番”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。
《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。
有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。
那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言一陰一陽一嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为一陰一陽一就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。
这一段有一个名词“等观”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是“定慧等观”。所谓“悟解”或“解悟”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是“证悟”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身一体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。
加法和减法
接着，关于止观，他再作结论：
其人若云：“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。”此则法行根一性一，当为说止。
这里所讲的，涉及到现代教育的一性一向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静，“我乐息心，默以复默”，含默不语。“损之又损之”是借用老子“为学日益、为道日损”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉，“遂至于无为”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是“为道日损”；大乘菩萨到了成佛境界是“等观”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫“屎上加剑”，再加一点更尖的东西。做学问是一精一细又一精一细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！
“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个一性一。有些人的个一性一是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个一性一不同。
“不乐分别”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。“坐驰无益”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的一性一向是“法行根一性一”。“当为说止”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。
“汝勿外寻”不要用别的方法。现在教你们修止的方法：
但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。
“但内守一”，这一类喜欢走个人路线的人，个一性一比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守那个一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以宁。”佛也说过“制心一处，无事不办。”“但内守一，”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。“攀觉流动，皆从妄生”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动一性一很大，“皆从妄生”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。
“如旋火轮”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动大快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得自己思想多，其实并没有那么多，你只要把这一点妄念突破，整个就破了！这个道理大家要搞清楚，所以说妄念如旋火轮。
“辍手则息”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。
“洪波鼓怒，风静则澄”，如台风海面上的一浪一涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起一浪一。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波一浪一，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。
接着他又引用佛经证明。
应无所“得”而生其心
《净名经》云：“何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。”
《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。
怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。
那么，怎样息攀缘心呢？“谓心无所得”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所“得”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗：“空花哪得兼求果，一陽一焰如何更觅鱼”就是这个道理。
又引用佛经。
去邪灭罪在一心
《瑞应经》云：“其得一心者，则万邪灭矣。”
佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。
再引用龙树菩萨说的：
龙树云：“实法不颠倒，念想观已除，言语法皆灭，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。”
龙树菩萨可说是佛教中第二个释迦牟尼佛，是中国大、小乘佛法的八宗之祖，严格讲是十宗之祖。龙树菩萨在《大智度论》中告诉我们修法，真正的道，是明心见一性一的实法，不是颠倒心。那么，不颠倒就是悟道的境界。这个时候既没有心意、观想，也没有文字。
如果能够究竟达到这个境界，无始罪业立刻消除，这个境界就是清净心，清净心若能保持永恒一致，就是了不起的见道的人，当然能得般若到彼岸。
仔细研究永明寿禅师所选择引用的经典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先选用维摩诘的居士经，再选用释迦牟尼佛的《端应经》和龙树菩萨的论。最后结论。
诸仙犹羡凡里闲
夫山中幽寂，神仙所赞，况涅槃澄静，贤圣尊崇。
他告诉我们清净的重要。既不告诉你修定，也不叫你修现，一念清净就是止观双运，就是定慧，你不要另外去求个定慧。这句话说到底了，一念清净，定慧在其中。不过不要搞错了！经常有些学佛修道的人，把“一念清净”当成没有、空掉，又解释错误！这里头没有跟你说“有”，也没有跟你说“没有”，只叫你一念清净。
他说山林中幽然寂静，一切神仙都赞叹山林中的清净。但是山林中、太空中的清净还是有相，不及自一性一涅槃的清净。如果一个人得到涅槃，澄清宁静到极点，那么，涅槃澄静境界，是一切贤圣所推崇的。
《佛话经》云：“比丘在聚，身口一精一勤，诸佛咸忧；比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。”
《佛话经》是佛所说戒律方面的经典。聚者聚落，都市村庄中有大众的热闹场合。一个出家人在大众中，有忙不完的事，讲不完的话，没有话也要找话讲，身口皆忙于应酬，即便他身口一精一勤，诸佛看到这种情形，都要忧愁得掉眼泪。如果比丘在山，息事安卧，宁可没事规规矩矩睡觉，不打妄想，至少少造业，诸佛也会欢喜。真得定，行住坐卧都在定中。
况复结伽束手，缄唇结舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，岂非要道，唯此为贵，余不能及。
不要说修道，一个出家人能在山中安卧，更何况盘腿打坐，双手结印，不说话。
“思惟寂相”，内在思维寂止。“心原一止”，此心在止定的境界上专一。“法界洞寂”，自然扩大到整个宇宙在空的境界。“唯此为贵，余不能及”，地位高，有钱不是贵，唯有清净、有道才是最珍贵，非其他所能及。
善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其心，是名随乐欲以止安心。
这是因材施教，你看此人是修定的一性一向，你要叫他修定；此人是走修观的路子，你要叫他修现；此人修密，你要叫他修密；此人走净土的路子，你就要叫他修净土。想用一包药、一粒八卦丹、一瓶万金油治百病，做不到的。所以法帅要懂八万四千法门，你要什么有什么，此谓“随乐欲以止安心”，乃至他喜欢邪门左道，你暂让他走邪门左道，一引导他就归入正途，那就在于法师本身度入的善巧方便，法帅的方法、法门要多。
欲行真愿必具止力
其人若云：“我观法相，只增纷动。”善法不明，当为说止，止是法界平正良田，何法不备，止舍攀缘即是檀。
“我观法相，只增纷动”，有一种人一性一向与前者不同，虽然两者都一爱一清净，拿心理学来讲，根本两样。前面所说第一种人，天生内向一爱一清净，碰到事情不耐烦，你叫他做什么事都不干，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿来，那勉强可以，有些人天生如此。第二种人也一爱一清净，但与前者不同，他由经验来看清净，人生烦得很，观察一切现象“只增纷动”，只会增加自己的纷扰。那么劝这一类人立刻修佛走最高的路线不对。
“善法不明”，他只求自己的安心、清净，搞不清什么是善法、恶法。“当为说止”，这一类一性一向、根器的人，你应该告诉他怎么修定，要赞叹止，当然卖瓜的要说瓜甜；卖花的就说花香。这个时候你要对他说修定好啊！打坐有什么什么功德！尽量赞叹。
“止是法界平正良田，何法不备”，本来如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能发神通？那只能发神经，定一得，何法不备？
“止舍攀缘，即是檀”，佛真会说法，拿一个定套一上一切。佛在教我们怎么当法师，出去弘扬佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度万法都修啦！怎么说呢！“止舍攀缘即是檀”，修定要丢掉一切妄想、攀缘。檀就是布施，梵文叫檀波罗密。
止体非恶即是戒。止体不动即是忍。止无间杂即是一精一进。止则决定即是弹。止法亦无，止者亦无，即是慧。因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿。止止一爱一，止止见，即是力。
“止体非恶即是戒”，他说修定好．人一定，不起坏念头，不妄想，自然得戒。
“止体不动即是忍”，一得定后，万缘不起，别人骂你混蛋，混蛋跟鸡蛋差不多，你也不管、不生气了！止体不动就是忍辱波罗密。
“止无间杂即是一精一进”，一得定，在止的境界，没有杂念，一路下去就是一精一进。
“止则决定即是禅”，得了止、定后，一切功德随之而来，这就是真禅。
“止法亦无，止者亦无，即是慧”，最后，由定生慧，无所谓止，无所谓定，一切皆空，就是般若波罗密，你必须从这个路上引导。
“因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿”，一念一停，止在那里，一切念都具备，这是愿波罗密。
“止止一爱一，止止见，即是力”，力波罗密一修成功即成佛，力波罗密有如此重要。力波罗密是十种波罗密的第九位，入佛之位靠力波罗密。所以诸位学佛修道，虽然没有什么心得，不要谈心。反过来讲，大家都有点影子，但是这点影子力量不够，这个力量是要功德智慧修来的。所以力波罗密成就就成佛。譬如大家发愿，救天下、国家、救人类，在坐许多青年常对我说：“将来要跟着你的思想救人类、救世界。”我说：“我是开万和牛肉店的，你开的牛肉店比万和还要大一点。”你说他对不对？对啊！有这个愿，为什么达不成？功德达不到，其力未充。所以庵提遮女问文殊菩萨，明知生死是幻，还是被生死这股力量转走，其理由何在？文殊菩萨回答四个字：--“其力未充”。你说看空了生死，但是生起病来还是害怕的。你看空了那一点没有用。为什么念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充实。力是十波罗密的最后一位，力充实就成佛了！
力要如何充实？普通讲定力、愿力、智慧之力。譬如打坐腿发麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常说你不会真受不了，如果现在来个歹徒在旁边威胁你，起来就一槍一毙你，你的腿不会晓得痛，一定坐下去，充其量两条腿死掉，人还活着。所以坐不下去被腿动摇，也是力未充。
当然，你不要硬干，我是讲理论，不要认为我那么讲，自己拼命熬腿，受了伤找外科，然后埋怨我，这也是其力未充。
了生死的下手处
“止止一爱一，止止见”，一爱一与见是三界生死的根本，为什么不能了生死？智慧力量未充。为何智慧力量未充？一爱一与见转不了。悟了道，拔一出慧剑斩情丝。为什么割不断？因为是钝刀，今天割一点，明天割一点，割了后面，前面长出来。生死没有断是一爱一见未断，这是广义的一爱一，不只男一女之一爱一，一爱一见不断，生死不能了。修道、证道要断九十八位结使。前年我在佛光别院特别提出这个问题，结使的根本是一爱一，广义的一爱一有很多。你说你愿意度众生，好听的讲是萨埵，萨埵者有情也。古人说得好：“人若有情，天下太平。”每一个人真有情，整个天下太平，但人不是菩萨，做不到。人对什么人最有情？对自己最有情。你说你一爱一太太、一爱一儿女，到必要时，还是自己先跑。等到自己生病，肿瘤不割掉会死，你不会一爱一它了，你真正一爱一的是“我”。“我”是个什么东西不知道？结使。一爱一是很厉害的，一爱一断了，超出了欲界升色界。
第二个最难断的是“见”。见是什么？意见。每个人的观念，裕老子我认为对嘛！这就是意见。每个人都有意见，意见不得了！我经常跟同学们说笑，譬如同学说：“某个同学对你没有话讲。”我说：“我知道，你对我也没有话讲，都很服气，我也讨厌你们服从，为什么不提意见？有意见要提，光是服从有什么用？”其实服从就是意见，他那个意见变成服从。“见”就是这个东西，你说他“无我”？服从也是我。
见，比一爱一还厉害，见就是思想。解脱三界，一爱一与见两样断了最后才能解脱。你不要认为对付思想那么容易！要教化一个人，转变他的思想，据我的经验，自己对自己还转不过来呢！如何去转别人？不晓得你们自己能不能转过来？你们号称自己已经转过来了，我听了非常佩服，都是万和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！
一爱一与见这两个基本结使不解脱，生死不能了。要解脱一爱一与见，只有拿“定”来磨练，定力充实了，“止”能止一爱一；“止”能止见，此即力波罗密。
此止如佛止，无二无别即是智。止具一切法，即是秘藏。但安于止，何用别修诸法？善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也。
“此止如佛止，无二无别即是智”，修到了最后，我就是佛，佛就是我，佛与我无二无别，没有分别，此谓智慧解脱。所以说，打坐修定，止是那么重要。
“止具一切法，即是秘藏”，修密宗，止就是大秘密，你止得住吗？止不住当然找不出秘密。六祖悟道后，师弟惠明在后面追赶而问：“师父究竟有没有秘密传给你？”他说：“有啊！秘密在你那里，不在我这里。”秘密在每一个人自己那里。所以说止具一切法，你得了定的时候，自然一切都明白，这个是大秘藏。
“但安于止，何用别修诸法？”只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因为一切法自然明白，都证到了。
“善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也”，所以佛经有种种善巧方便，用各种不同的教授法教导不同根一性一的人，随他的便宜赞叹止的重要以安其心。人都一爱一贪便宜嘛！就给他便宜捡，由这个路线使他走上正修佛法的道路。
