宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。
【宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，】弘忍大师并没有教我怎么修行，他只直接教我怎么见性，其他都不谈。不管你学什么法门，学习 只有一个重点，就好像射箭要射中红心，所以弘忍大师不啰嗦，只有几句话，六祖就开悟了。
〔唯论见性〕是《六祖坛经》的重点，就是直接了当要你明白「我是谁？」学佛就是要自我认识，否则就只是门外汉。很多人把「明心见性」、「见性成佛」混为一谈，事实上这是三个阶段：明心→见性→成佛，一般人不是把它当成一个阶段，就是当成两个阶段。如果你真的深入经藏，它真的是三个阶段，我用《六祖坛经》来证明：六祖大师是不是开悟两次？你先看他怎么样看悟的：首先是「能一闻经云，应无所住，而生其心，心即开悟」，注意这个字—「心」！这段叫明心。如果他的明心就等于见性，见性就等于成佛，他何必去黄梅？就是因为他还没有见性，所以他才去礼拜五祖。
再看：他写「菩提本无树」时，五祖说：亦未见性。过去很多人在谈这段时，说五祖是为了保护六祖，事实上除了保护之外，六祖当时还没有见性，是真话，因为他只有明心，没有见性。所以你们在看《坛经》，明心、见性的部分要注意。接着看：五祖「为说《金刚经》，至应无所住，而生其心，能言下大悟：一切万法不离自性。」这就是见性，他接着说了五句话：都是以「何期自性」开头。
我们一般在讲禅宗，讲直指人心，见性成佛。禅宗最有公信力的教材就是《六祖坛经》，连六祖都是先明心，后见性，而且他经常说：「识自本心，见自本性。」为什么要讲这两句呢？意思说，你要先明心，才有机会见性。所以重点是，你们在读《六祖坛经》，如果你要见性就要先明心，你只要把这两件事情弄清楚，你学佛就得力、就入门了。假设没有，你学佛永远都是门外汉，因为什么叫真心你永远都搞不清楚，每一本经都跟你讲，但是你没有分清楚，只要你分清楚，所有的大乘经典都看得懂。
见性是不是成佛？如果是，那糟糕了。你看《楞严经》，有五十五个位阶才成佛；《华严经》有五十二个位阶才成佛。初地菩萨有没有见性？有！但他是见一分佛性，假设从初地到十地，从大乘经典得到一个答案，见性跟成佛还有一大段距离。六祖大师见什么性？我们没有办法替他回答，但他见性的程度是相当高的，他见性的程度至少是八地以上的菩萨。所以在《涅槃经》里谈得很清楚：罗汉不见性，他是明心，菩萨是略见，唯有佛是十分地见。如果见性成佛，代表见到的就是十分，如果你没有见到十分，你还不是佛。
见性是最根本的，五祖直接跟六祖谈这个问题，因为六祖已经明心了。你在读禅宗的公案，有时候越看越高兴，有时候越看越挫折。有时候人家跟禅师聊一聊，他就开悟，而你看的人却没有开悟；还有从来没有学过佛法的，打猎的，一听也开悟。当然，他那个悟，有可能不是见性，几乎都是明心。
我去年来上课时问你们相不相信一节课就能开悟，你们都不相信；你们不要不相信，悟了之后你们才可以修行；不悟，就是盲修瞎练。我举个例子：你拿沙子去煮，煮一千遍一万遍都不会成粥；沙子是因，粥是果，正因才能得正果。你现在是用脑袋和意识、生灭心来修行，你怎么修？脑袋修行不会成佛，生灭心修行不会证悟不生不灭。不论你现在修任何的法门，你刚开始的观念就要对；你虽然念佛，但也不要用脑袋念佛。
当我讲这些名词，表面上你都听得懂，请问，脑袋这个概念是不是听过好几年了？什么叫脑袋？脑袋所想的离不开过去、现在、未来，这些统称一胡一 思乱想；脑袋就是佛法里讲的意识心，就是生灭心，生灭心就是凡夫心，你用生灭心来修了不可得。所以才跟各位讲，一开始修行就要懂本心，懂真心，懂自心，这三个名词是同一个意思，这颗心才叫不生不灭的心，你用它来修行，才有机会见性。
首先你要真懂什么叫真心和妄心，接着赶快找回你的真心，用真心来修，见性指日可待，成佛水到渠成。最难的是要先稳住真心，佛法讲常住真心，就是不生不灭的心。这些理论你没有厘清，要契入佛法是很困难的。
【不论禅定解脱。】〔禅定解脱〕是渐修的意思，这是大部分人的心态，他认为他没有办法顿悟，必须要经历很多阶段，就像上楼梯一样，在佛学中就叫次第，所以要「勤修戒定慧」，从事相上讲这样是没有错，那「定」中有没有「慧」？「慧」中有没有「定」？有智慧的人有没有「戒」？它是不能拆开的，但是你的脑袋却要把它拆开。
或许你以为我现在什么都不用做，只要把心定下来就好了，这样做也没有错，那是渐修，心定下来之后，解脱就是开启智慧的意思。但六祖不是这样教，他教的是般若，就是要让你直接开启智慧，你要去圆修福慧。
过去有很多人去参加我的禅修课程，有人说我没有教怎么坐，问我是单盘、双盘还是散盘好，我说不盘比较好。你没有教这些，他认为来你这边学不到东西。禅修怎么是泡茶，要不就是出坡，要不就开讲！他不明白禅是要明白你的心，那是真正的禅修。
我们学《坛经》并不要你像《坛经》那样修，因为你不一定有这种能力，你做不到就会产生挫折感。那为什么我在北部中部南部都开《六祖坛经》的课？因为它可以先引导你树立正知、正见，但你可以按照你得力的、受益的、熟悉的法门继续修。如果你懂了，能够按照它的方式修也很好。
六祖大师讲的东西已经够清楚了，只是后面的人不清楚，六祖大师后面的禅师不一定按照他的方式教人，所以产生参话头…等等方法。如果你明白了你内在有善知识，你应该从今天开始，自己去探讨这个问题：如何自心观照自性？只要你不断不断从来没有离开这个问题，你就会越来越接近答案，日久行深，你有一天必然见性。比如你深信你的钥匙掉在教室里面，你只要一直找一定找得到；最难的是你不确定，那你才慌。一样的道理，你只要确定目标，就一定没有错。
为什么〔不论禅定解脱〕？禅定解脱是还没有见性的人，一般修行的过程，也就是修行的八万四千法门。你们现在到任何道场去，假设这个道场在教止观，他教你一步步修，从观呼吸开始修，四念处，念佛…等，都是一步步来。但是五祖不是这样教六祖，他教的法门最轻松，但是你找不到它的门路。有时候我们当老师的讲得太简单，学生说你讲得太快了，详细跟你讲，又嫌啰嗦。你这个名词用错了，简单不是简单，啰嗦不是啰嗦，因为你听不懂，我才详加解释，如果你听懂的话，我跟你讲一句话就讲完了：「知幻即离」。
因为跟你讲见性你听不懂，我才慢慢教你，你们回去后，要看对象才能跟他们分享这个见性的概念。比如说你家的兄弟可能面对工作事业的问题，你家的姐妹可能面对婚姻或亲子的问题，你父母可能遇到身体健康或儿女的问题，你的邻居可能面对种种的经济问题…，你要针对这些问题去解决，而不是跟他们讲「见性」的概念。有些人谈佛法谈得头头是道，谈生活中的事情一窍不通。
我过去上课一定先教《论语》，再教《道德经》，最后才教佛经。如果分层次，《论语》是初阶，《道德经》是进阶，佛经是高阶。《论语》讲做人做事，但谈欲一望 的部分是很少的；《道德经》的重点是谈欲一望 会带给你痛苦，从个人到国家，都是由它在作祟，故人应止息攀缘的私欲，才会天下太平。有觉性的人如果体悟到《道德经》的内涵，欲一望 就渐渐地减少。
《阿含经》也谈欲一望 ，它说你身上有五条毒蛇：「财色名食睡，地狱五条根。」坦白讲，你有没有能力见性，要从欲一望 开始谈，为什么需要看《阿含经》？因为你现在还停留在欲一望 的陷阱，谈什么明心见性！差太远了，了不可得。
你来听《坛经》，要知道你自己和身边的人的程度，看执着在哪里，要从哪里切入，才会有用。世间人要让他厘清方向，不然他没有办法进步，他们共同的毛病是喜欢这个也喜欢那个，左右为难不知道怎么办？选择的过程充满痛苦和烦恼。
你今天修行，要清楚你的法门，适合了就从一而终，任何人跟你讲，你都不要改变你的法门，你要改变的是你的观念，不是你的法门。「解」就是解门，你的知见尽量打开，无限地打开，有能力读一本、十本、一百本…，解要广；「行」呢？行门要一门深入，这样修一百分。一般的师父很慈悲，不敢这样跟你讲，他只说你要一门深入，比如你学净土，他说你好好读净土三经或五经就好了，因为初学者要广解，会有压力。古代的高僧大德广解不是只有佛经，四书、五经，儒、道，学问都很深。
你们读佛经有没有被感动过？有的是读完一本经典被感动，有的是读一品，有的是读一段被感动，有的是读每一个字都被感动。《心经》每个人都看过，看得太熟悉了，反而没有感觉。《金刚经》亦然，诵一遍没有诵错，但是边诵边打妄想，因为你已经把它记在心中，只是机械性的读诵。所以我建议各位看一个字才念一个字，这叫如实，一个字一个字读，进入思维的状态。比如说「观」，到底谁在观？到底你观什么？到底你用什么观？…一直思维下去。比如说「自」，如果单独说一个「自」，说不定那个人就是你，你是谁？谁是你？过去你是谁？未来你又是谁？现在你是个凡夫也好，以后是菩萨也好，你到底是谁？「在」：从自在两个字来讲，你自在了吗？要怎么才能自在？为什么你不能自在？为什么观自在菩萨自在？那你到底在不在？
我意思是说，你在念的时候是直接被经文感动，而没有思维。你这样是思维，如果你读经典，这样一直读，能够读到心坎里面，好像说到底有没有人曾经被你疼入心里？但是疼入心里是情执，而你把经典放在你心中，这不是情执，也不是法执，它是一种感动，这样子你念《开经偈》才会被它感动。你用这种方式读诵经典，每一天，每一年都会有新的感动。你不要只看重点的那些句子，每一句都要好好地看，因为「法无高下」。
