六祖坛经讲记 第48集

师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。韦公又问：在家如何修行？愿为教授。师言：吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家，于道何益？

【师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。】重点不是出家跟不出家，而是你心的问题。

【但心清净，即是自性西方。】这是要点。〔自性西方〕就是自性净土的意思。谈到这一段，大家稍微思维一下，虽然修行不是在家出家的问题，但各有各的因缘，你们觉得在家比较好修行还是出家？佛在《优婆塞戒经》曾经这么讲：「在家菩萨难得，因为在家人恶缘多。」就是说在家人受到的干扰多，出家人难道干扰就少吗？就看你会不会修。我很少到往生的人家去，除非是我们的学生往生。有一次我们一个学生往生，我去跟他讲几句话，他的家属也知道我从来不做这些事情。为什么不做？不是我清高，而是我不会。我只会跟你们聊天而已，我已经公诸天下。跟那个同学讲完话出来之后，他们就找其他的法师来。那个法师看到我就说：「师兄，这是我的名片，你有没有名片？以后跟我配合。」我要跟你配合什么？我又不开殡仪馆，很多人都跟殡仪馆配合，我只能够摇头。既然你要经营事业，你就不要出家嘛。我经常跟很多人说：「你要做事业，就好好做事业，做事业不是罪过，你要出家就好好出家。」也就是说，不要出了家，又不把你的本份做好，出家人的本份就是教化，如果你当老板，你的本份就是好好经营公司，你当员工就是好好地尽忠职守。为什么不尽本份呢？不尽本份难怪不清净，所以很多问题都是你自找的，你找的越多，烦恼就越多。出家人是不可以置产的，有些人跟你说：「你要出家可以，但要先存一笔钱。」这个说法刚好跟佛法违背。事实上就有这样的人，就有这样的寺院。你们现在要修行我护持你，纵使你是在家人我也护持你，纯粹要让你活着那还不简单！但是要满足你的欲一望 我就没有办法了。修行人只要单纯的生活，接着好好用功，好好随缘度化，大不了就是生病，之后就是往生，就这样罢了，遗嘱也不需要留，留给谁看？平常很多人喜欢跟我聊天，你到其他的寺院，你要看到一个出家人都不容易，何况看到住持。我出家前，走到寺院常常很怀疑：「奇怪，寺院这么大，为什么看不到一个人？」除了办法会时什么人都跑出来，平常看不到一个人。我到寺院的目的是要请法，又不是去散心，但我又看不到人，我去向谁请法？我只看到释迦牟尼佛，我向他请法，他又不会回答我，所以我就自己看，就是这个样子。但是，你到我们那边不会看不到人，你会看到一个人，那就是我，你只会看到一个人好像没有事情，就这样坐着而已。出家弟子？我教自己都教不好，还要教别人？我这一辈子应该是不会有徒弟啦，一个人多么清闲。反正有学生就好了，学生上课来来去去，我不是你的，你也不是我的，这样不是很好吗？

【韦公又问：在家如何修行？愿为教授。】这个问题是韦刺史为大家问的，也是我们这些同学最想知道的。大家要明白，在家人有在家人的条件，用你们的条件修行，不一定要去学出家人。你清楚就好修，否则你修不来。我常讲：「虚云老和尚让我们很赞叹，但你不可能向他这样修，这会要了你的命。」或听到别人怎么样，就像那天有个学生看到一本书，叫《空谷的幽兰》，说大一陆 终南山有很多人在那里修行，叫我一起去那边看看。我说：「不用看了，那边冬天的一温一 度有时候是零下二十几度，不要讲修，你能够适应吗？你不能够适应去看什么？」我知道我没有办法适应，那又何必呢？我还是来二十几度的地方修行，又不是说到那边修行就比较容易开悟。终南山还不稀奇，还有人跑到喜马拉雅山，是谁跟你说在那边就比较容易开悟？你会说：「那比较接近。」接近什么？如果说比较接近，我坐飞机，飞得比它高。你不要这么好奇，想东想西，这叫攀缘的心，还说你要修行。你真的要修行，你自己去，也不要再回来，就在那边涅槃。这样就好了，好好修，不要什么人情世故。

【师言：吾与大众作无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家，于道何益？】《无相颂》不但适合出家人，也适合在家人。如果你不按照这样修，出家也没有意义。出家不修行，你出什么家？如果你是逃避，「地狱门前僧道多」，所以下地狱一般都是出家人。

颂曰：

心平何劳持戒 行直何用修禅

恩则亲养父母 义则上下相怜

让则尊卑和睦 忍则众恶无喧

若能钻木出火 淤泥定生红莲

苦口的是良药 逆耳必是忠言

改过必生智慧 护短心内非贤

日用常行饶益 成道非由施钱

菩提只向心觅 何劳向外求玄

听说依此修行 西方只在目前

【颂曰：心平何劳持戒，】前两句是修行的口诀，原则上这是果地上的境界，是个修行的结果，〔心平〕和行直。我们如何平常心，如何平等对待众生，都叫〔心平〕。心能平，心就清净，修行就是修你的心。八万四千法门怎么修？就修到你真的能够心平气和，这就是你的目标。如果你学那么久了还是心浮气躁，还是不稳定不沉着，那你这样学习 有问题。一个人心不能够平静，这个人一定有做错事情。你心不平，你晚上恶梦连连，你的心有恐惧不安，表面上你没有做错事情，但你不要骗自己，你没有发现到你一直在做错事情。比如说修行人要突破孤独跟寂寞，孤独跟寂寞一不一样？孤独就是少了伴，寂寞就是少了爱。比如说「我觉得一个人很孤独。」但很多人也会用错名词，他说：「我觉得一个人很寂寞。」寂寞并不代表你是一个人，寂寞指的是你个人的感觉。比如我们跟一群朋友去ktv唱歌，大家嘻嘻哈哈的很高兴，但你却觉得很寂寞，没有人了解你的内心世界。我们现在一个人既会孤独也会寂寞，还会恐惧。内心世界中，你在怕什么，或你觉得你缺少什么，就代表你不懂道理，不懂道理的人一定会做错事情，从你的身口意做错事情，所以心不会平。如果你问我：「师父，怎么开悟？」「不要做错事情，你就有机会开悟。」我这样回答表面上很简单，但你回去看，叫你不要做错事情事实上很困难，我们待人接物的方式，我们讲话的态度，自己人生的过程，常常不是对不起自己就是对不起别人。还有我们的意念和想法，不是抱怨就是埋怨，不然就是一胡一 思乱想，你的心怎么会平静？所以那叫意念不清净，口业不清净，你的心也不清净。

不能够心平的人要记得〔持戒〕，有的人看到这句话说：「六祖说修行修心就好了，不用持戒。」这样解释就完全错了，那就毁了。一个心中平静的人怎么会做错事情呢？就好像一个好人，不必法律约束他，他也会循规蹈矩，这叫〔心平何劳持戒〕。换个角度，你今天心不平，你应该好好地持戒。持戒让你「诸恶莫作，众善奉行。」你要当个好人。我常讲：「你今天心不净，修行不得力，或你不开悟，你就不是个好人。」但一般人的概念常常是：「做人好就好了，学什么佛？」他们以为自己又没有做什么伤天害理的事，应该是个好人，真的是这个样子吗？我简单跟你分析一下，你就知道你不是个好人。我们现在的角色很复杂，好人就是扮好自己的角色，做好自己的本份。你现在是别人的孩子，你真的有好好地孝顺你的父母吗？你会把最好的东西留给父母还是孩子？通常都是留给孩子，表面上你是个好母亲，但是个不孝子。那怎么办？你不会留两份吗？还有你的另一半，所以要留三份。意思就是说你是别人的孩子，你有孝顺父母吗？你也是孩子的父母，你有做好教养的工作吗？你又是别人的老板，你是个好老板吗？你又是别人的员工，你有尽心尽力吗？你又是别人的朋友，你是个良师益友吗？你今天来上课就是个学生，你是个好学生吗？改天换你去教书，你会是个好老师吗？这样一分析，你是个好人的举手？你就觉得：「师父，你这样讲太苛刻。」不是，本来就应该尽好你的本份，这样才是一个好人；你不要觉得你是个好人，又何必学佛！学佛，就是让你更清楚，不然，说不定你是非不分都不知道。换个角度来讲，〔持戒〕是因，〔心平〕是果，所以我们每个人一开始要勤修戒定慧，我们要〔持戒〕。戒律不是在绑着你，它是在保护你，而且它本身就是做人的本份，不是你学佛法才要有，你不想被它绑，就等于在放纵自己，不愿意当个好人。

【行直何用修禅。】〔行直〕就是表现出来很自在。怎样才能自在？随缘才能自在，就是要不执着，就是面对一切人事时地物都不执着，才能自在。不被一切境界所影响，本身就自有定，所以说〔何用修禅〕定！假设你一天到晚被人家影响，就代表你没有定，所以你要修禅。以修禅跟行直的角度，〔修禅〕是因，〔行直〕是果。简单讲，一个修行有成就的人就是心平〔行直〕，他本身就具足戒定慧。这就是一个总纲领，就是一个结果。

【恩则亲养父母，】这两句话在教你做人。我们在回向偈里有说「上报四重恩，下济三途苦。」最直接了当的说法，父母对你的恩惠很深，你不孝顺，真的不用来学佛。你也知道并不是每个学佛的人都孝顺，你要老实面对你的内在。谈到你的内在，你真的要惭愧，要忏悔，你不改过，你来听佛法是没有效的。无论你跟父母亲有什么误会，或他们做错什么，真的要化解。父母亲做的当然不一定都对，因为他们也是凡夫，但他们对你有恩，哪怕他对你没有恩，我们还是要慈悲，你不宽恕别人，就等于不宽恕你自己。要孝顺父母亲事实上是很简单的，你只要陪他们聊天，他们就心满意足了，而不是一个月拿一万块钱回来就行了。有的人养狗比养父母亲还要尽心，养个贵宾狗一个月都要花三万块，还要替狗洗澡，你也没有替父母亲洗过澡？把宠物当父母，甚至还有人申请要和宠物结婚，我真的是要昏倒。如果你讲：「我是个孝顺父母亲的人。」那我恭喜你，你成佛已经有八分的希望了。在戒律当中，戒就是孝的意思。为什么？假设能够把众生都当作是父母，自然就不会伤害众生了；如果能把众生都当作父母那样的孝顺，那你了不起。不是儒家才注重孝，佛法也很注重。以广泛的角度，上报四重〔恩〕，事实上对我们有恩的人很多，首先要知恩，你不能够只是说，说了还要做。当我们说谢谢，你一定要表现出你的诚意，你要付出行动，千万不要只是口头禅，既然是感恩，你要付出行动要报恩，所以要「知恩、感恩、报恩。」

【义则上下相怜。】对待认识或不认识的人都要讲〔义〕。义就是仁义，仁字就是两个人，就是将心比心。对人不要选择性的分别，对亲跟疏都要平等。我们要悲悯众生，仁义之心一定要有。儒家讲「仁义礼智信」，就是佛法的五戒，不杀盗一婬一妄酒。你现在静静地回想，你有报恩吗？你有仁义之心吗？你有才像个人，这叫做人。先不要谈成佛，人成则佛成，做人不成谈什么修行？六祖大师讲的东西是很实在的。我不喜欢唱高调的人，有很多人跟我谈起法来高谈阔论，我常常问他们一个问题：「你有孝顺父母吗？如果没有的话，就不必谈了，你也不用跟我请法了。」我现在跟你讲法就是要你先回去孝顺父母，等你具备了再来问我第二个问题。你们不要只顾去参加禅七、佛七啦，你的内在难道你不知道吗？你的内心不善，不能够降伏内在，你参加那个有用吗？你为什么骗自己？不要自欺欺人。你要懂得修正、改正，愿意忏悔的人就容易改，不会忏悔的人就不会改。