一．为何说布施、设斋没有功德？
二．净土在那里？
三．六祖对弥陀净土的看法如何？
四．如何能亲觐弥陀和净土？
五．何以说“人有二种，法无二法”？
六．迷悟之间差几许？
七．禅者怎样才能随遇而安？
八．在家、出家修行的不同在那里？
九．惠能大师怎样指示他人修行？
十．吾人如何来修行？
一．
为何说布施、设斋没有功德？
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有甚么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞歎梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从甚么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种一子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于中华民国的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢一騷一道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为甚么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪一官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
二．
净土在那里？
我们经常听到有人问：“有没有天堂？有没有地狱？天堂在那里？地狱在那里？”依我的了解，天堂、地狱在那里？我有三种说法：
1天堂当然在天堂的地方，地狱当然是在地狱的地方。
2天堂、地狱在那里？在人间。天堂在人间，地狱也在人间。你看，现在有的人住在高楼大厦，住在山顶上的别墅里，享受着清风明月，以及冷气、冰箱、豪华的汽车、电视、地毯、席梦思的床 铺、山珍海味等，这不是天堂吗？但是，人间不但有天堂，也有地狱。你到市场里面去看一看，市场里到处倒挂着剖肚挖肠的鸡、鸭、牛、猪，那不就是刀山剑树吗？你到那许多贫苦的地方，看那伤残人士居住的地方，髒乱、一陰一暗、潮湿，甚至有的人瞎眼、缺手、断脚，盲聋瘖哑，这不就是人间的地狱吗？
3天堂、地狱在那里？在我们的心里。我们每个人的心，一天当中，时而天堂，时而地狱。例如，早上起床 ，心里面无忧无虑，到公园里去运动、慢跑、享受新鲜空气，这不就是人间天堂吗？但是，回到家里，往饭桌上一坐，“有甚么鱼肉、珍馐美味好吃的吗？”生起贪欲的心，那就是饿鬼的心。假如吃的东西不合口味，筷子一掼，碗一推，生气了，瞋恨心，那不就是地狱吗？有时还要骂人、打人，愚痴，这不就像畜生的行为一样吗？所以，在我们日常生活当中，心里时而天堂，时而地狱、饿鬼、畜生。可以说，在一天二六时中，天堂、地狱不晓得来回多少次；每天我们都在天堂地狱的边缘来来去去，天堂、地狱在那里呢？就在我们的心中。
我们知道了天堂、地狱在那里。现在，接着谈六祖惠能大师在〈决疑品〉里讲到净土，净土和天堂到底有甚么不一样？
有时候上了天堂，福报用尽，还是会退堕；净土只有上升，没有退堕，这是第一点不同。第二点、天堂里和人间一样，仍然有像君臣、眷属、上下等阶级的差别对待；净土里则只有平等，大家都是莲花化生，没有差别。
说到净土，大家就会想起极乐净土。我们读过《阿弥陀经》的人会问：“极乐净土在那里呢？”
“十万亿的佛土以外。”也就是在十万个三千大千世界之外。
其实，这只是比较上的说法，真正从法性上来讲，净土是没有远近之别的，净土就在心中，所以说“唯心净土，自性弥陀”。例如维摩居士，在他的生活里，行、注坐、卧之中，真是“居家逍遥，随处都是净土”。他到学校里讲学，讲堂就是他的净土；他到市场里购物，市场就是他的净土。所谓“随其心净，则国土净”，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的“人间净土”。
过去，佛陀十大弟子中智能第一的舍利弗，曾经怀疑的问佛陀：“佛陀！诸佛的净土都是清净无染，为甚么您的娑婆世界到处充满生老病死，又像地狱、饿鬼、畜生三恶道一样，人人生活在苦恼之中呢？”
佛陀对舍利弗说：“这是你看到的世界，我看到的世界不是这样。”说完随即以足趾按地，大地顿时变为金色。他对舍利弗说：“这就是我的净土。”
中国四大菩萨中的地藏菩萨，他以地狱做净土。所以，净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。
关于净土，我把它分成一人 间的净土、天上的净土、极乐的净土，还有唯心的净土、华严的净土。现在我再把它们一一做个介绍。
1人间净土：常听人慨歎说：“人间没有一块净土，人间到处充满了险恶、纷争、不平，就像三恶道一样！”其实，我们现在所居住的人间，如果安和乐利，民丰物阜，人人和善，彼此尊重，这不就是人间净土吗？所谓人间净土，必须要具备八个条件：
◆国土，没有环境的污染：现代社会问题很多，其中一个问题就是环境髒乱，空气污染。因此，人间净土的第一个条件，必须要美化环境，使我们生活的环境从家庭到社会没肮脏的污染，只有清净的环境。
◆经济，没有财产的占有：现在的社会，一般民生的物质、经济生活可以说都很富有，只是有一些人不知道经济、物质是要从勤劳中，从结缘里慢慢获得，他总希望“一步登天”，一下子就能发财、富贵，所以铤而走险，窃盗、诈骗，破坏了净土的形象。在人间净土里，经济是净化的，没有财产的占有，只有均富的日用。
◆生活，没有恶人的残害：佛经上有一则六根会议的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齐向眉毛抗议，毫无用处的眉毛为甚么高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口却要屈居下方呢？眉毛被攻击得招架不住，只好知趣地换到最下方。但是大家一看，眉毛在下面古怪，不像个人，不得已又请眉毛回到原位。这时大家终于明白天生我材必有用，眉毛的无用才是真正的大用；觉悟到互助互爱才能共存。所以，在人间净土的社会，对于人民的身体、生命都有保障，都能不受侵犯，自一由 平等，正如佛国净土，没有恶人的相残，只有互助的友爱。
◆处众，没有人我的是非：我们的社会充满人我是非、恩怨利害，见不得别人有好处，放不下别人比自己强，互相攻讦、毁谤，彼此打击、破坏对方。例如：你好，我心里难过；你伟大，我心里就不高兴。人间净土是彼此尊重，互相礼让，没有人我是非，只有和谐的眷属。
◆一交一 游，没有猜疑的误会：猜疑、误会将使原本和乐的人我之间、家庭、社会变成愁云满布的囚牢，因此人间净土的条件之一就是人我的往来要建立在彼此的坦诚、互相的信任之上。也就是社会大众没有猜疑的误会，只有互相的信任。
◆政治，没有迫害的冤屈：娑婆世界里，由于立场的不同，利害的冲突，仍然不能免除政治上的迫害。一个理想的政治环境，有的只是道德的感化，而不是权术的控制；过的是和平自主的生活，而不是恐惧躲藏的苦难，所以我们的国家，在政治上大家平等，人权有保障，没有迫害的冤屈，只有德化的和平，我们就具备了人间净土的第六个条件。
◆一交一 通，没有事故的发生：我们的世界里，常常为空间的问题感到困扰，因此，在一交一 通上不是感到非常不便，就是发生事故，令人遗憾。人间净土的一交一 通，是没有事故的发生，只有自在的生活。
◆社会，没有阶级的差别：我们的社会有秉赋上贤愚智劣的先天不同，更有职位上贵贱轻重的人为差异。不合理的制度，制造了人间许多的矛盾、冲突，形成不平等的阶级歧视。在佛教看来，任何一个众生都是具足佛性，无比尊贵。因此，人间净土是没有阶级的差别，只有大众的平等。
2天上净土：天上的净土，即所谓的“天堂”。天堂的情形是怎么样呢？天上和人间到底有何不同？至少有四点不同：
◆天上的寿命长久。依佛经上的记载，距离人间最近的欲界忉利天可活到五百岁，等于人间的九百万年。往上推算，一直到无色界的非想非非想处天，寿命长达八万大劫。
◆天堂的人身体高大。依佛经记载，距离人间最近的四天王天的天人，他们身高九十丈。愈往上的诸天，身高就愈巨大。色界的最上层色究竟天，人民身高大约有二十六万五千公里那么魁伟，而台湾全岛从台北到高雄全长不过五百公里左右，天神的形体有多么伟岸硕大，就可想而知了。
◆欲乐自在，胜于人间。天人思衣得衣，思食得食，物质非常的丰富，不但不处饥寒，而且已经泯除了忧悲苦恼、怨憎愤恨，一切已经到达随心所欲、有求无不得的境界，享受光明自在，轻安快乐的禅悦。
◆定中安乐。从色界乃至无色界的众生，已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足，而能安住于甚深禅定里，他们都是过着禅定的生活，享受定中的轻安自在、法喜禅悦。
3极乐净土：极乐净土也有四个特点：
◆没有男女的占有。在极乐世界里，不像人间，他们没有男人、女人的分别；极乐净土的民众，都是莲花化生，所谓“九品莲花为父母”，所以他们没男女相。不过，有的人会认为，没有了男人、女人，人生有何意义？其实男女是苦恼的源头，假如没有男女相，这个世间一定减少很多问题。
◆没有烦恼忧虑。根据《阿弥陀经》云：“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”因此，极乐净土的众生，没有贪欲、瞋恨、愚痴、嫉妒等烦恼罣碍，只有无尽的快乐。
◆没有经济的匮乏。极乐净土到处都是七宝所成的亭台楼阁，到处都是金银财宝，连地上都是黄金铺地。他们不需要用钱，因此没有经济的匮乏。
◆没有恶道的恐怖。人间不但有很多自然界带来的痛苦，如水灾、旱灾和风灾、地震等，还有很多的虫害、疾病，尤其是人为的战争灾难，种种的人我纷争，真是有如恶道般恐怖。极乐净土里，没有三恶道，只有诸上善人聚会一处，因此没有恶道的恐怖。
4唯心净土：“随其心净，则国土净”，这就是唯心净土。唯心净土也有四个特点：
◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。
◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。
◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。
◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则“随所住处，皆是净土”。就如天上的太一陽一、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太一陽一、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而祝
5华严净土：《华严经》指出的净土世界是：
◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。
◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。
◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。
◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓“随其心净，则国土净”、“只要自觉心安，东西南北都好”，希望大家都住在净土里面。
三．
六祖对弥陀净土的看法如何？
在各种净土里，禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。然而对于《阿弥陀经》所说的弥陀净土，六祖大师又是甚么看法呢？
首先我们要知道，禅宗主张不着相，提倡“即心即佛，自性是佛”，所以禅师们过去所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。为甚么佛来要佛斩呢？难道对佛（自己所信仰的中心），还有甚么仇恨吗？当然不是，这只是说明禅宗最看重我们的本心，自性上有了污染，有了牵挂，就如同我们乘船过河，到了彼岸以后，如要把船放下来，如果你放不下，难道还要背着船走吗？
禅宗主张：我们信佛、拜佛，其实我们自性本来就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心内，你也不要想到心外有净土，净土就在心中。
但是，理上是如此没有错，然而当我们还没有开悟的时候，还不知道自己“即心即佛，即佛即心”的时候，我们还是要拜佛，我们还是承认，我们要念佛才能成佛。所以，六祖大师站在禅宗立场，虽然肯定西方极乐世界的净土，就是对佛说圣言量的肯定，这固然是很肯定，但是六祖大师并不鼓励大家忘记自己“即心即佛”，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方极乐净土。
六祖惠能大师说：“西方极乐世界，远有多远？十万八千。”在《弥陀经》里则讲“十万亿佛土”，一个佛土等于一个三千大千世界，十万亿佛土，就是十万个三千大千世界，表示很远、很远。但是，如果你是一个上智之人，西方极乐世界也不是十万亿佛土之外，当下就是。所以，在《阿弥陀经》里也说到，一个人只要能念佛念到一心不乱，“于一念顷，即生西方极乐净土”。所以，真正的净土，没有远近的。一个悟道的人，像阿弥陀佛一样，无量寿──没有时间的限制，超越了时间；无量光──没有空间的限制，超越了空间。我们超越了时间，超越了空间，那就是宇宙的真理，也就是“远近不二”──没有此土，没有彼土，当下即是。
所以，六祖惠能大师在《坛经》里说到：“在我们东土的人造罪了，大家来念佛求生西方极乐世界。假如在西方极乐世界的人，因为有了妄想杂念，也造了业，那么他们往生到甚么地方去呢？”意思是说，你心性不明，你罪业不除，你在佛土里面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界里，如果你能明心见性，当下就是佛国。因此，净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
过去在丛林禅堂里，除了参禅以外，不准念佛，所谓“念佛一声，漱口三日”，然而净土却又提倡念佛，看起来好像很矛盾，其实不矛盾。就以净土宗来说，他教人念佛，主要也是要用念佛的这一个正念来对治妄念，妄念一除，正念生起，进而以无念来对治有念。因为有念也是迷，能够“不念而念，念而不念”，那不就是无，就是禅。所以不管念佛也好，参禅也好，主要的，都是要藉念佛、参禅来净化自己，升华自己，找回自己。所以，《六祖坛经》要我们不要多伺妄求，当下改变自己最为重要。比方说，你在生活里，把生活改善，你的生活里就有净土；你用心美化周遭的环境，你的环境就是你的净土。所以，我们要往生净土，往生极乐净土固然很好，不如往生你自己当下的净土，也就是你自己现实的生活、现实的环境，那就是你的自性的净土。所以，我们对净土的看法，应具备有四个意义：
1人事相处的和谐。我们在人间，有时候为了人事不和谐，常常引生很多苦恼；怨憎会固然很苦，恩爱别离也是很苦。所以，人事相处，应如君子之一交一 ，彼此互相尊敬、和谐。人事的和谐，就是我们人事上的净土。
2心里净化的安祝我们有时候熙熙攘攘，劳劳碌碌，心里动荡不安，心里贪瞋无明，我们的心内找不到一个真正安住的地方。现在的社会，大家建华屋，建高楼，富丽堂皇，身体有所安住了，但是心里没有安住的地方，因为心里面罣碍名利得失、是非好坏。所以，我们如果用禅净化心灵，使我们气质安详，使我们的心安住在禅的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智能的上面、安住在虚空广大无边的上面，像太一陽一、月亮，安住在虚空里，每天游遍四方，逍遥自在。所以，《六祖坛经》主要的就是要为我们的心找到一个安住的地方。
3恐怖斗争的消除。所谓净土，在净土里没有竞争，也没有恐怖。在世间上，每天人和人争，人和自然争，人和畜生争，到处斗争，到处充满恐怖。所以，如果生活没有安全感，那就不是净土。
4平等自一由 的实践。在净土里，我们要平等，要自一由 。例如民一主 政治选举，那就是平等；民权受到尊重，那就是平等。所谓自一由 ，就是不侵犯别人的生存，不侵犯别人的所有，不侵犯别人的因缘。自一由 平等，这才合乎净土的意义。
不过，我们希望：净和禅是没有分别的，参禅的人不要诽谤净土，念佛的人也不要排斥禅宗。永明大师的《参禅念佛四料简》，所谓“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生做佛祖。无禅有净土，梦修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟？有禅无净土，十人九蹉路，一陰一境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床 并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”所以，禅净应该双修。
自古以来，禅宗和净土宗时常发生一些纠纷，参禅的人认为念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批评参禅的人不靠佛力，那有那么容易成就？所以，禅净之争一直成为佛门一个重要的问题。永明大师的《参禅念佛四料简》，提倡禅净要调和。他说：如果你参禅又念佛的话，就好像带角的老虎，既可以现世作人师，来生也可以作佛祖，这是第一个主题。第二、假如你没有参禅，你只念佛，念佛很稳当，万修万人去，若得见弥陀，又何愁不开悟？第三、有禅没有净土，十人可能会有九人走叉了路。所以，参禅没有名师指导，常常着魔，常常有其它的意外事情发生。假如没有禅，又没有净土，更是危险，将来百年以后，地狱、饿鬼、畜生，铁床 并铜柱，万劫千生没有个人可以依怙，又如何能得度？
禅和净究竟那一个好？过去有两个徒弟，有一天，大徒弟来跟师父说：“师父！现在这个时代，最要紧的要弘扬禅宗。你看，禅，多高的智能，生活里有了禅，多幽默，多有境界！现在西洋人都学禅，我们今后要弘扬禅宗。”
师父听了点点头说：“很好！”
大徒弟走了以后，小徒弟来了，“师父！人生如苦海，所谓生死事大，要了生脱死，必须要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我们要弘扬净土。”
师父说：“你说得对，很好！”
小徒弟也走了。在旁边听话的侍者觉得很奇怪：大徒弟说禅宗很好，小徒弟说念佛很好，究竟那一个好呢？于是问师父：“你刚才说他们都好，究竟那一个好呢？”
师父说：“还是你的好。”
从这则公案可以说明，一个真正悟道、有修有证的人，看根机，适合那一个根机，就是那一个好。有时候，禅宗批评净土，净土诽谤禅宗，这样一来，受害的是佛教徒。因此，希望我们都能秉承过去的祖师、诸位禅宗大德们的这种看法，我们还是有禅有净土，来过一个“现世为人师，来生做佛祖”的这种修行生活吧！
四．
如何能亲觐弥陀和净土？
在前面我们谈到了净土，怎样才能看见净土？怎样才能亲觐阿弥陀佛呢？
自古以来，我们从《净土圣贤录》的记载证明，不少人现世今生就能亲觐阿弥陀佛，就能亲见极乐世界。例如明朝的袁了凡，他见过极乐世界的净土胜境，见过阿弥陀佛的庄严报身。净土宗祖师慧远大师，在一江一 西庐山结社念佛，也曾经三次亲见阿弥陀佛现身。唐朝善导大师称念阿弥陀佛名号，每称念一句佛号，口出一道光明；念十句佛号，口出十道光明；念百句佛号，口出百道光明，所以被称为光明和尚。
二、三十年前，我在宜兰有个念佛会，那里有个信徒，大家称她为阿敏姑，她也曾亲见过极乐净土，见过阿弥陀佛。
以上这些事迹，都是净土人士所讲，禅宗不讲外相上的净土，他们主张“自性的弥陀、唯心的净土”。因此，如何能亲见弥陀和净土？以禅宗来讲，就是要了然自性，自己对自己要明明了了的认识，要能认识自己的本来面目是甚么。现在我们不能认识自己的原因，是因为我们有一个色身，有一个假相，这个色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根天天和外面的六尘（色、声、香、味、触、法）接触，于是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六种认识；一旦有了认识，就会分别，一有了分别，种种的差别、种种的现象，世间的好好坏坏、是是非非，便无有了时。
因此，佛经常常把我们的身体比喻成一个村庄，这个庄村被六个贼人盘据了，所谓：“六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊，无事上街逛一回，惹出是非却问谁？”六个贼人就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心（意）为首领，日夜指使着这六个贼人在我们的身心里面为非作歹，因此，有一首偈语说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈定太平。”学佛首重治心，心调伏了，其它的眼、耳、鼻、舌、身都会跟着听话，所以“擒贼要擒王”。
不过，调心治性并不是一件容易的事，诚如王一陽一明先生所说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们每天在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐，引生种种的烦恼痛苦。因此，如何守护我们的六根门户，不使它蠢动妄为，是修行不可忽视的功课。
我们的心也像一座宝矿，学佛修行正如开采心里的宝矿一样，只要我们能把心里的宝藏，也就是我们的真如佛性开采出来，就能“得度”。
经云：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无，性在身心存，性去身心坏。”那么，我们的心性如何契合佛道，如何亲见弥陀净土？在《六祖坛经》里告诉我们：“常行平直，便见弥陀。”如果我们的心能安住在平等上，心能平直无谄曲，便能与佛道相应，便能得见阿弥陀佛。所以，六祖大师指示我们：要求作佛吗？佛要向我们本性中求，所谓“佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是众生，自性觉即是佛”。心外的法都是差别，都是无常，心外无佛，佛要向自我的心里来求。
《六祖坛经》又说：“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦。”平时我们念观世音菩萨，不如学习 他的慈悲。观世音菩萨大慈大悲，只要你有慈悲，你就是观世音菩萨。你念大势至菩萨，大势至菩萨是大喜大舍，你有喜舍，你有欢喜为人服务的心，你就是大势至菩萨。你念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是能净的意思，如果你自心清净，你就是释迦牟尼佛。
我们常见一般佛殿里供奉着西方三圣，阿弥陀佛的左右分别是观世音与大势至；把观世音的慈悲和大势至的喜舍结合起来，就是阿弥陀佛。再如大雄宝殿里供奉的三宝佛，释迦牟尼佛的左边是东方药师佛，右边是西方弥陀佛；把东、西调和，把生和死调和起来，能不生不死，那就是释迦牟尼佛，就是法身毗庐遮那佛。
我们研究《六祖坛经》，想要觐见弥陀，想要见到净土。其实，不管是见佛，还是净土，都不能执着表相，正如标月之指毕竟不是月亮，我们不要以为手指就是月亮，要能避开手指，才能见到月亮。也就是说，我们要觐见弥陀或净土，不是在相上求，不是在口里念，是要向心里去找，人人心中皆有佛性。当初佛陀在菩提树下、金刚座上成正等正觉的时候，第一句发出的宣言即是：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着，不能证得。”意思就是说，每个人本来都是佛，只可惜因为有无明妄想，不知道自己是佛；如果去除无明妄想，自己就是佛。所以，在《六祖坛经》里，惠能大师告诉我们如何才能见到自性的弥陀，如何才能建设自己的净土呢？
1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除；人我的执着就好像须山，障碍人际的和谐、沟通。人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
2去邪心，海水竭：邪心就好像贪瞋迷妄，如海水里的波涛汹涌，搞得我们身心不得安宁；邪心一除，海水就枯竭了，就没有大水之患。
3烦恼无，波浪灭：《百法明门论》说，我们的烦恼有大烦恼、中烦恼、小烦恼；有根本烦恼、枝末烦恼、八万四千烦恼等。我们在日常生活当中，为甚么会感到艰难困苦，感到不安，就是因为有烦恼扰乱我们；烦恼一除，波浪就会消灭，自然风平浪静。
4毒害亡，恶龙绝：烦恼不但恼害自己，同时恼害别人，例如，幸灾乐祸，损人利己。如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。
《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛？不但用音声求佛，还要为佛像装金？其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。
唐朝有一位丹霞天然禅师，有一天到一个寺院去挂单，时值严冬，天气寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下来烤火。寺中纠察师一看，大声怒斥道：“该死！怎么将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子。”丹霞禅师从容不迫的回答。
“胡说！木刻的佛像怎么会有舍利子？”
丹霞禅师说：“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”
在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍满整个世宙世界，而不仅仅是雕刻的佛像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理才是我佛法身的整个表征。由于纠察师所认识的佛像只是木刻的，而丹霞烧佛欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。
不过，讲到这里，大家可千万不要误会，以为既然如此，以后我们到了寺庙里，也可以把佛像拿下来烤火。其实大家要知道，佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。
也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时佛，还是必须藉着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
五．
何以说“人有二种，法无二法”？
经云：“方便有多门，归元无二路。”佛教的修行法门尽管有八万四千之多，但是最后的目的，无非是要见性成佛，了脱生死，目标是一致的。因此，六祖大师说：“人有两种，法无二法。”
所谓“法无二法”，意思是说，纵然如四弘誓愿说“法门无量誓愿学”，法门有无量无边，（例如我们平常念佛、参禅、礼拜、作观等，都是修行的法门。）但是我们所证悟的真理只有一个。正如世间上有好有坏。有是有非，有善有恶，世间法虽有善、恶，但是，法的本体非善非恶，法就是法，真理就是真理，真理是没有差别的，因此说“法非善恶，善恶是法”。
在佛经里有个譬喻说：“三鸟飞空，空无远近，迹有远近；三兽渡河，水无深浅，迹有深浅。”这两句话的意思是说，一只老鹰、一只鸽子、一只麻雀，三只鸟在空中飞行：老鹰一个展翅，飞行几十里；鸽子用力一飞，只有一、两里路；小麻雀振翅，用力飞了好久，也只是几十丈。虚空本来没有远近，只因三只鸟的能力、程度不同，因此飞行的距离有了远近不同。又如三兽渡河，大象要过河，牠只是头部浮在水面上；一匹马渡河，也是头在水面，脚在下面；一只小白兔，很用力，头在上面，牠也过去了。三兽渡河，水无深浅，可是，大象、马、兔子这三兽的程度不一，因此在过河的时候就有了深浅之别。所以说，人有圣凡之分，真理的法，却只有一个。因此，经典告诉我们，学佛应该依止四法修学：
1依法不依人：法是指真理。学佛应该以真理为依据，凡事按真理而行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死，去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应该依法不依人。
2依智不依识：智指无漏的般若智能，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底；而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。所以学佛不仅要“依智不依识”，还要进一步“转识成智”，如此才不会被世间幻象所迷惑。
3依义不依语：语言文字是用来诠释真理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥梁，但也可能因为断章取义，或因不同的语言，不同的表达方式，而造成误解。世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张“不立文字”，六祖大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执着，否则造成文字障，只会与道相去日远。
4依了义不依不了义：佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟。最究竟的是与佛心想应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义的方便。
《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指引我们见到月亮，所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能因执着指头，反而障蔽双目，见不到月亮。
这个譬喻同时也是说明：佛陀的法，正如过河所需的船筏，一旦过了河，上了岸，就应该把船放下。意思是说，我们平时拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果还要执着拜佛，就如同过了河还背着船走，而成为一种执着，执着就是一种病，所以说“法尚应舍，何况非法”。
《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三。”千经万论，最终的目的，无非是要我们明心见性，要我们找到自己的本来面目。要达到这个目的，唯有一乘的佛法，也就是《维摩经》指出的“不二法门”。
在《维摩诘所说经．入不二法门品》记载，有一天，维摩居士示疾，文殊菩萨率领诸大菩萨前往探玻双方几番对答后，突然话锋一转，维摩诘问道：“诸位！菩萨是怎样进入不二法门的？依照各人所知，各自述说吧！”
于是先后有三十一位菩萨，各就所见，回答这个问题。最后没有人再发言了，维摩诘于是问文殊菩萨：“文殊师利！菩萨是怎样进入不二法门的？”
文殊菩萨回答：“照我的见解，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这才是入不二法门。”意思是说，一实妙道，不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻，必须直观体验，向内发掘，能够这样实践，才能够进入不二法门。
文殊菩萨说后，反问维摩诘说：“现在换我来请问你，菩萨是怎样进入不二法门的？”此时维摩诘默然无对，众皆愕然，唯独文殊菩萨智能超人，懂得此中奥秘，乃向大家赞叹说道：“善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。”
意思是说，不二法门离言绝相，如何用语言表达？如果可用语言文字表达出来的，就不是真的不二法门了。所以维摩诘的“默然”，意味着无上妙道不可以言说，不可以文诠，超越这些有形的障碍，直探本源，这才是菩萨的入不二法门。
由于维摩诘这一“默然”的回答，蕴涵着无穷的妙义，不但否定了前面三十一位菩萨的答案，连文殊菩萨的答案也给推翻了，留下“维摩一默如雷”的美谈。
所谓“不二法门”，例如太一陽一每天从东边升起，黄昏又从西山下去，每天朝升夕落，升也未尝升起，落也未尝落下，第二天它又会再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生灭灭，等于一个人生生死死，死死生生，生也未尝生，因为生了要死；死也未尝死，死了又要再生。因此，生死不是两个，生死是不二的。
我们也常听到现代人说：“东方的文化为体，西方的文化为用。”体和用是不二的，乃至世间、出世间也是不二的，烦恼和涅槃也是不二的，有和无也是不二的。但是凡夫的心里，有就是有，无就是无。其实，有的未尝有，无也不是无，所谓“空中生妙有”，要无才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虚空不空，如何容纳森罗万象？所以，要从空里面才能显现胜义的有，我们要把空有的两头截断，把它归于中道，中道就是一真法界，这才是真正的真理。
唐朝的大梅法常禅师，在六祖徒孙马祖道一禅师座下悟道了。马祖道一接引学人的方法，就是凡是有人问道：“甚么是佛？”马祖禅师就回答：“即心即佛。”“甚么是心呢？”马祖禅师也是回答：“即佛即心。”
大梅法常禅师就这样悟道了，悟道以后，另建丛林度众，跟随他参禅学道的学者名士数百人，马祖道一禅师有一天派了一个大弟子法试探他看他有没有真正开悟。
来人问：“师兄！请问你在师父那里究竟得到甚么道啊？”
大梅法常回答：“老师讲即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。”
“老师现在已经不讲『即心即佛』、『即佛即心』了，老师现在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！”
大梅禅师听了这话以后，眉毛一皱说道：“这个老和尚，专门找人麻烦；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。”
大师兄回去后把大梅法常的话述说了一遍，马祖道一听了以后高兴的说：“梅子熟了！”
这话一语双关，“梅子熟了”，是说大梅法常禅师是真的开悟了。所以，在我们凡夫看来，“非心非佛”、“即心即佛”是两种，但在真正开悟的禅师心中，他肯定自己，因此管他是与非，管他有与无、好与坏，在我看来都是一个，这才是真正懂得“法无二法”的真义。
六．
迷悟之间差几许？
在《六祖坛经》中，惠能大师种种的说法、开导，主要的就是要我们觉悟，要我们去迷趋觉。
迷与悟之间究竟相差几许呢？其实，迷和悟只在一念之间；一念迷，就是凡夫，一念觉，就是佛祖，所以有谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。
佛与凡夫本来是一样的，因为人人皆有佛性，佛也是人成的。在中国的民间信仰，有很多神明，他们有的过去也曾造福人间，甚至也有了知过去、未来的神通力。但是佛教并未把这些神明定位在佛、菩萨的地位，究其原因，就是因为迷悟不同。
所谓佛、菩萨，一定要觉悟。觉悟甚么呢？觉悟缘起法。也就是觉悟到你和我不是两个，你和我是一体的。王一陽一明说：“宇宙即是我心，我心即是宇宙。”对于觉悟的人而言，众生不是心外的众生，世界不是心外的世界，宇宙万有和我都是一体的，宇宙万有都在我的心里。所以，佛教对其它的宗教，并不是不尊重他们，只因悟道的层次有异，因此有迷悟的差别。
甚么叫做证悟真理？一般人都知道，佛教教主释迦牟尼佛在金刚座上菩提树下证悟成佛。他悟道成佛，到底悟到甚么？佛陀悟到的就是缘起法，也就是悟到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，悟到宇宙世间的万事万物都不能单独存在，悟到宇宙万有是彼此相互关系的存在。
有关因缘所生法，讲起来很容易，真正的涵意却不容易了解。但是如果我们能够真正认识因缘法，必能时时心存感恩，感恩国家社会，感恩大众的成就，我们才能生存在这个世界上。所以，佛与凡夫的差别，只在于一个悟与迷的不同而已。
迷悟之间差几许？迷和悟究竟有甚么不同？
马祖道一禅师有一次在打坐时，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以为然，急忙问道：“老师！你为甚么把痰吐在佛像的上面呢？”
道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“对不起！我还要再吐痰，请你告诉我，在虚空之中，那里没有佛？我的痰应该要往那里吐呢？”
一般人尊敬佛像，其实并没有真正认识佛，因为佛的法身遍满虚空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那里没有佛呢？马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，可以说，他已经悟道了。
然而真正的悟和迷，事实上也不是那么容易分别的。
在一间寺院里，有一个年轻人正在打坐。老禅师回来了，他没有站起来，老禅师就教训他：“年轻人怎么这么没礼貌！老师回来了，怎么站都不站起来一下呢？”年轻人心想：“禅宗的禅师们讲话，常常是怪怪的，常常都很颠倒，我也可以跟你说两句禅话，表示我悟道了。”于是就对禅师说：“我怎么没有迎接你？我坐着迎接你，就是站起来迎接你，不是一样吗？”
老禅师听了以后，上去就给他一个耳光，年轻人被打了以后，很生气的说：“你怎么打我呢？”
老禅师哈哈一笑，“年轻人！我告诉你，我打你就是不打你。”
禅师们讲的话，有时候看起来好像不合乎逻辑，实际上是非常合乎真理的。
有个小偷到寺院偷东西，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西可偷，不得已，正准备离去时，睡在床 上的无相禅师开口说道：“喂！你走的时候，记得替我把门关好。”
小偷最初吓了一跳，随即就说：“你这个和尚这么懒惰，连门都要别人关，难怪寺里没有一点值钱的东西可偷！”
禅师对小偷说：“你真莫名其妙！难道要叫我老和尚天天去辛苦赚钱来给你偷盗吗？”
从这一段对话也可以看得出来，悟道的禅师面对事情时的洒脱，他们对一些事情的看法，跟一般人就是不一样。
在美国夏威夷，曾经有一个参与越战阵亡的军人，因为笃信佛教，家人于是为他礼请了一位老和尚来他为举行告别仪式。在一般的告别祭典中，除了诵经以外，通常总要为亡者说法。当时老禅师心里想：“这个人是一个军人，为了保卫国家的安全，为了保护人民的自一由 而捐躯作战，阵亡牺牲了，现在亲朋好友来为他追悼纪念，不如我就用槍炮的声音，来作为今天的法语吧！”
于是，老禅师在说了一段话以后，后面本来应该说一首偈语，他就改成用槍炮的声音──“碰！碰！碰！”这声音一响，全村的几百人，大家一想到战争的凄惨，想到死亡的痛苦，想到为战争而牺牲的亲朋好友，一时悲从中来，人人痛哭流涕，场面哀悽感人。
当时座中另外有一个还没有悟道的年轻僧人，他一看，这个老禅师今天用“碰！碰！碰！”这么样的感动人心，于是在另外的一堂告别式典礼中，他也如法泡制，把老禅师的这一套学了去运用。一开始，他就“碰！碰！碰！”三声，结果大家不解其意，只觉得滑稽唐突，忍不住都笑了起来了，于是原本哀伤的追悼会，弄得大家笑个不停，场面无比的尴尬。
先前的老禅师，在节骨眼上“碰！碰！碰！”三声，大家痛哭流涕，感到“人生是苦，世事无常”；后面没有觉悟的学僧，因为不懂佛法的巧妙，虽然一样“碰！碰！碰！”三声，却弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那么一点，一样的生活，一样的吃饭，一样的行住坐卧，不过，有了“悟”，生活的意境就不一样了。
禅宗的四祖道信禅师，有一次去拜访法融禅师。据说，法融禅师的道行高深，不但修到百鸟来朝、猿猴献果，而且跟老虎、狮子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看见狮子、老虎张牙舞爪的样子，不觉举起双手作恐怖状。法融禅师看到，便说：“禅师！你还有这个在吗？”意思是说，你还有恐怖吗？
随后法融禅师就去烧茶，在他烧茶的时候，道信禅师就在一张凳子上，写了一个“佛”字，当法融回来将要坐下时，一看“佛”字，悚然震惊，认为怎可坐在佛上呢？这时道信禅师哈哈大笑：“喔！原来你也还有这个在！”
这则公案是在说明，悟道的禅师应该甚么东西都能够放下，狮子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至连“佛”字，你又何必生起有无的心呢？
当然，悟道的禅师在平常生活里面，并不刻意的表现出悟的境界，他看起来仍然和一般人一样。不过，有时候进入到禅的境界、定的境界，当然就不一样了。
一般的凡夫，平常都是凭妄识在生活，这就是迷。我们如何才能悟道，如何才能对世间有另外的看法，而不再是雾里看花？我们如何才能看到真实的世间，如何才能够安住在真心里生活？迷悟的分别究竟在那里？迷悟的分别就在圣凡之间！凡是迷，圣是悟。当你迷的时候，无论走到那里，都觉不好，甚至天下之大，有时候竟无容身之处。但是如果你悟道的话，那真是“只要自觉心安，东西南北都好”！所以，觉悟的人居住一处，就是居住在一切处，只要悟道，宇宙虚空都我们的。迷悟之间差几许？虽然只差那么一点，却是需要多少的修行功夫，才能去迷觉悟呢？
七．
禅者怎样才能随遇而安？
我们在世间上，为了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至为了事业的竞争、名位的夺取，造成一人 际间的人我是非、毁誉荣辱等等。如果我们每天“心随境转”的话，生活一定纷纭扰攘，不得安宁。六祖大师说：“心迷法华转，心悟转法华。”假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
尤其生活中如果有了禅，懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
那么，我们怎样才能随遇而安呢？我分几点说明：
1在食衣住行里要能随遇而安
有的人三餐一定要吃山珍海味，没有丰盛的饮食，他就觉得食不知味。有的人一定要穿名牌服饰，一定要住高楼大厦、洋房别墅，如果不能如愿，他就觉得日子不好过。甚至有的人坐车子，舍国产汽车不坐，一定要外国进口的汽车，否则就感觉不自在，这就使生活不能安宁。
然而对参禅的禅师们来说，衣食住行等物质生活，只是“借假修真”的方便，因此在他们心中，有无、好坏一点都不计较。例如唐朝的大梅法常禅师，荷叶可以做衣服，松子可以当饮食，一点也不觉得生活很苦。元朝的高峰原妙禅师，一个人住在山洞里修行，每天只靠别人用绳索吊一点饮食让他充饥，大家认为他的生活一定很苦，但是他却甘之如饴。没有衣服穿，他说道德可以庄严仪表；没有水洗澡，他认为佛法可以清净身心；没有朋友，他可以和大自然为良朋友伴。一个小小的山洞，于他却如法界之宽，这就是随遇而安。所以，有了禅，在衣食住行里面就能安祝
2在经济物质上要能随遇而安
经济上，有人有了一百万，还想着两百万；有了两百万，又想要一千万，永远不会满足。但是，有了禅，即使没有钱，也会感到非常富有。例如禅者过着三衣一钵的生活，他觉抵过万种的富贵。
在很多年前，有一个小姐从新竹来到佛光山，表明出家的意愿，我问她：“为甚么要出家呢？”
她说她不喜欢嫁人，父母愿意把她陪嫁的嫁妆给她带来佛光山出家，我说：“你出家可以，父母给你的嫁妆不必带来。”
她说：“那许多电视机、电冰箱留在家里也很可惜，不如带到佛光山来，送给佛光山常祝”
我说：“那也不行。为甚么呢？比方说，你在教室里面上课，忽然看到有一个人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就会想那是我冰箱里的冰棒。假如你在客堂里，忽然听到电视机的声音，你会想有人在看我的电视。或者，你天天心里都是冰箱，都是电视机，你怎能安心修道呢？”
她听到我拒绝她把电冰箱、电视机带来佛光山，觉得很可惜，最后仍然舍不得电冰箱和电视机，于是又回家去了。所以，我们的生活如果要靠冰箱、电视、物质、金钱来安住，这是增加生活里的烦恼，而不是安心之道。
3在荣辱得失中要能随遇而安
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，佛教称之为“八风”，也就是八种能煽动情绪的境界。
在我们的日常生活中，有时候，有人对我们很好，感到很荣耀；有时候，也会有受人诽谤、批评等受气的时候。一般来说，受苦、受穷，比较容易忍耐，最难的是受气、受侮辱、受委屈，心里就感到不平了。但是，如果我们生活中有禅，则不管荣辱得失，都能处之泰然。例如近代的弘一大师，有一次到一个寺院去，寺僧不认识他，不接受他挂单，他一点都不介意，随即若无其事的离开。后来有一个人认识他，赶快通知住持大和尚，马上撞钟擂鼓欢迎他，他也没有觉得很荣耀。因为弘一大师有禅、有佛法，所以在荣辱得失里，都能安祝
4在打击迫害时要能随遇而安
前面说过，六祖大师的一生，可以说魔难重重，但是在遭逢各种打击迫害时，他都能安之若素，甚至在猎人群中也能随遇而安。又如佛陀，他在因地修行时，有一次做忍辱仙人，被一个无道的国王割截身体，却能心无怨恨。为甚么？因为禅的力量能胜过一切的迫害。
5在感情是非里要能随遇而安
人是有情众生，离不开感情生活。但是在感情的世界里，好好坏坏、是是非非、善善恶恶，都没有一定的标准。一般凡夫众生，往往执着不当的感情，被感情束缚，产生烦恼痛苦。如果有了禅，则能超越、净化、升华世俗的感情，成为对众生的慈悲，自然不会陷溺在感情的是非里，而能随遇而安。
因此，参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。现在的社会，常常有所谓的经济危机、能源危机，必须要到山中、海里开采能源，甚至于利用太一陽一能发电等。其实，真正的能源是在我们的心里！如果我们能把自己的禅心佛性开发出来，则在生活里面，有也好，无也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是“能大能小，能有能无，能饱能饿，能早能晚，能前能后，能进能退，能冷能热”。有了禅，每一个人都是万能的，因为禅的世界无比空旷；禅的世界，无有限量。有了禅，大自然都是我们的，有了禅，永恒的生命都已具足，还会斤斤计较于世间的五欲尘劳，还会在乎小小的人我是非、利害得失吗？所以，要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。
八．
在家、出家修行的不同在那里？
佛教有在家、出家等七众弟子，在家、出家学佛本来不分。不过，在家修行往往无法如出家修行那样专一精一、方便，因为在家生活有五欲尘劳，有妻子儿女等种种的束缚、障碍。因此，在家忧悲烦恼比较多，出家生活清净、寂静；在家生活增长烦恼，出家是减少烦恼；在家以执取为乐，出家以出离为乐；在家修行成就小法，出家学佛成就大法；在家魔难比较多，出家能令魔王恐怖；在家多放逸，出家少放逸；在家多奸巧，出家修行，心地容易质直；在家多忧苦，出家多慈悲；在家以财力为宝，出家以功德为宝。
在《大宝积经》卷廿八，对在家与出家生活作了如下的比较：
出家：清净、解脱、无求、富有、成大法、魔忧、正直、寂静、慈悲、不放逸、积功、出污泥。
在家：染污、束缚、多欲、贫苦、成小业、魔喜、谄曲、愦闹、多瞋、多放逸、取财、溺污泥。
在家有无量过患，出家有无量功德。经典里说，在娑婆世界里最好的是：第一是见佛，第二是闻法，第三是出家，第四是悟道。所以，清朝顺治皇帝曾作诗赞歎说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”又说：“朕为大地山河主，不及僧家半日闲。”由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。
不过说到出家，也不一定要剃发披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身没有出家，也很可贵。所谓“热闹场中作道场”，能在烦恼里面，转烦恼为菩提，才是重要的。例如《胜鬘经》中的胜鬘夫人：“虽处王宫，不着欲乐；身居富贵，常修佛法。”在家，一样可以参禅念佛，一样可以修行悟道；功行到家的时候，一样可以勘破生死，一样能够解脱自在。例如傅大士、庞居士，都是典型的例子。所以，六祖大师才说，在家也可以修行。当然，能出家更好，《大智度论》提到：“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”因此，能够出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一样发出离心，虽居世俗，心在山林，虽过五欲的生活，心在清净的梵行，如此则在家修行者和出家又有甚么分别呢？
九．
惠能大师怎样指示他人修行？
关于这一个问题，在〈决疑品〉有一首“无相颂”，已经把六祖大师对于修行的看法指示得非常清楚。
无相颂说：“心平何劳持戒，行直何用参禅？”心能平等，持不持戒都不是严重的问题。但是，心要平等，这又谈何容易？
所谓心平，就是要了悟生佛平等。众生和佛在理体上是平等的，因为佛性人人本具，因此又谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”，生佛在本性上是平等的，是凡圣不二的，只是觉悟上有时间的先后不同，于是有圣凡之分。
其次，要认识空有平等。一般人的观念，认为空的不是有，有的不是空，我们把空有分成二边，把有无划了一道鸿沟。然而在真理里面，空即是有，有即是空。所以，《般若心经》说：“空即是色，色即是空。”懂得空有平等，就能认识诸法不断不常，即知佛陀的法身和应身是本体和现象，法身没有去来，故名“如来”，即如如不动而来教化众生的意思。
此外，一多平等。一和多是没有差别的，一就是多，多就是一，一生万法，万法归一，“一”蕴藏“无限”。所以，世间万法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平则没有分别，没有大小，没有纠纷，没有瞋恼，行为自然就不会踰越规矩，因此六祖大师说“心平何劳持戒”。相同的，如果你行为耿直，参不参禅，又有甚么关系呢？
在无相颂里又说：“恩则孝养父母，义则上下相怜。”你懂得感恩，必然会孝养父母，你懂得仁义，必定上下互相爱怜。
“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”你懂得谦让，对于长幼、尊卑，自然能和睦相处；你懂得忍耐，一切不如意事自然不会斤斤计较，则能止恶无喧。
“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”我们从表相上看木头、石头，那里有火？但是钻木可以生火，凿石可以取火，因为木头、石头里面有火的性能。正如每个人皆有佛性，虽然看不到，但不是没有。因为众生皆有佛性，如果懂得修行的话，虽然是五欲尘劳的娑婆世界，一样可以建设净土，正如污泥可以生长出清净的莲花一样。
“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”良药苦口利于病，然而一般人却宁愿吃包着糖衣的毒一药；忠言逆耳利于行，但是凡夫的一习一 性总爱听谄媚的甜言蜜语。平时，父母、师长、长官苦口婆心地劝诫，往往视为马耳东风，其实这才是治病疗疾的良方。越不欢喜听的话，其实都是对我们最忠诚的劝告。
“改过必生智能，护短心内非贤。”《菜根谭》说：“盖世功德，抵不了一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。”佛经也说：“不怕烦恼起，只怕觉照迟。”一个人不怕犯错，只怕知过不改，如果能够每天不断地反省，不断地检讨，不断地改过，就表示是有智能的人。反之，假如护短，处处都隐藏自己的过失，必定不能进步，也非贤者之举。
“日用常行饶益，成道非由施钱。”所谓修行，不一定局限在佛堂里礼佛、诵经、拜忏，才叫修行；重要的是，日常生活中能够常行饶益众生的事，这就是最好的修行。佛道，也不一定要花钱布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福报；唯有转有相的布施为无相的功德，才能与佛道相应。
“菩提只向心觅，何劳心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。”六祖大师告诉我们这一首无相颂，如果我们真能依此修行的话，所谓天堂，何必要到其它的地方去找呢？天堂就在我们的目前。所以，能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。
十．
吾人如何来修行？
说到修行，过去中国儒家讲究修身养性；修行包括修身与修心。在佛教里面，不管是那一个阶层的人，都应该要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你总应该要做一个好人，要做一个好人，就应该修行。
那么，我们究竟要怎样修行？我从下列几个方面来做说明。
1从时间上来说修行：修行不一定要到深山里，也不一定要闭关修行，更不一定要昼夜二十四小时不停的修行。每天只要利用零碎的几分钟时间，就可以修行。例如早晨醒来，先不要急着下床 ，可以床 上禅坐五分钟；如果不懂得坐禅，只要静静地坐着，或者观想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上临就寝之前，也可以在床 上或地板上打坐五分钟，只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。
这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。所以，我们不要开口闭口就说：“我没有时间。”其实生活再忙，总要有休息的时间，利用休息的时间，就可以静心打坐，也可以参禅悟道。甚至忙著作事的时候，也是修行，如百丈禅师说，搬柴运水，都可以参禅。因此，不怕没有时间，只怕无心，如果有心修行，时间是随我们自己支配的，就看我们如何去利用、把握了。
2从内容上来说修行：一般人常说：“没有人指导，我不会修行。”其实修行并不是很困难的事，即以净土宗念佛而言，只要一句“南无阿弥陀佛”，或者“南无观世音菩萨”，就是修行。念佛，如果能念到一心不乱，那就是禅。
拜佛也是修行，平常在家里的佛像前，或是祖先牌位前，都可以礼拜，都可以修行。
其实，修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓“诸恶莫作，众善奉行”，那就是修行。
3居家生活的修行：在家庭生活里，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷属很多，在眷属里面也可以修行。例如，人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。在家庭里面，离开不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推广开来，去孝顺父母、和睦兄弟姊妹，去帮助亲戚朋友，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是修行。
甚至，做一个在家居士，还要有金钱的生活，正因为有金钱的生活，金钱上也可以修行。例如你有金钱，可以多做一点善事，诸如急难救助、教育兴学等。社会上需要爱心，需要帮助的苦难人士很多，用金钱布施，也可以修行。或者我没有金钱，但我慈悲、不贪心，这也是修行。乃至平常说话赞美人，或是说正直的话，所谓“不妄语、不恶口、不两舌、不绮语”，这就是修行。
此外，在家生活都有工作，都有职业，如果身为教员，就尽心把学生教好；身为警察，就认真地执行任务，除暴安良；身为公务员者，所谓“公事门中好修行”，所以，在职业里也可以修行。
4一般的修行：说到一般的修行，我们可以用布施来修行，不管是金钱上的布施、知识上的布施，或是语言上的布施、服务上的布施，都是修行。
其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡导守法的精神。因此，凡是法律上所不允许的事，不合乎佛法的事，绝对不做，这就是持戒，就是修行。
忍辱也可以修行，有时候遇见不如意的事，看到不如意的人，听到不如意的话，我们正好“忍一口气，风平浪静”，能忍受屈辱，就是有修行的力量。
此外，例如结缘、修福、修慧、梵行，乃至读经、参禅、弘法、念佛、写作等，都可以修行。而经典里也有十法行，即：书写、供养、施他、谛听、宣说、受持、开演、讽诵、思惟、修一习一 等，都可以修行。
修行可以完成我们的人格、道德，所以只要我们依照六祖大师的指示，在日常生活中落实修行，完成一人 格，这也就是太虚大师所说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”人道完成，还怕佛道不能成就吗？
